„I skyrius. Priešistoriniai laikai“
"II skyrius. Ledynmetis"
- „Salik.biz“
"III skyrius. Arkties regionai"
"IV skyrius. Dievų naktis"
„Skyrius V. Vedinės aušros“
"VI skyrius. Ilga diena ir naktis"
"VII skyrius. Mėnesiai ir sezonai"
"VIII skyrius. Karvių kelias"
Reklaminis vaizdo įrašas:
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 1. Indros ir Vritros legenda"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 2. Keturios Indros pergalės kovoje su Vala"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 3. Kosmologija Rig Vedoje"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 4. Kosminė atmosferos vandenų cirkuliacija mituose"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 5. Keturiasdešimt rudens dienų - Indros kovos pradžia"
Mes sutelksime dėmesį į legendas, kurios paprastai paaiškinamos naudojant pavasario teoriją, ir parodysime, kaip ji, kaip ir perkūnijos teorija, neleidžia suprasti daugelio šių legendų turinio bruožų.
Ankstesniame skyriuje buvo paaiškinta, kodėl perkūnijos teorija neatitinka Indros ir Vritros legendų supratimo, ir buvo pasakyta, kad tiek ilgai nesuprantant, gali būti iššifruota, naudojant Arkties teoriją kartu su teisingu oro cirkuliacijos supratimu viršutiniame ir apatiniame. pasauliai. Mes gyvename prie legendų, paprastai aiškinamų naudojant pavasario teoriją, ir parodykite, kaip ji, kaip ir perkūnijos teorija, neleidžia suprasti daugelio šių legendų turinio ypatybių.
Tokios legendos dažnai būna įtrauktos į ashvinų, kurie buvo dievų gydytojai, sėkmės ir laimėjimų aprašymus. Daugybė pasakojimų apie tai yra pirmojoje „Rig Vedos“knygoje (I, 112, 116, 117, 118), ir kiekviena iš šių giesmių nurodo nepaprastus šių dieviškųjų dvynių darbus. Kaip ir Vritros atveju, ashvinų prigimtį ir jų išnaudojimo esmę skirtingos vertėjų mokyklos aiškina skirtingai. Taigi Yaska praneša, kad (Nir., XII, 1) vieni mano, kad Ashvins yra Dangaus ir Žemės vaizdų atspindys, o kiti - Diena ir naktis arba Saulė ir Mėnulis. Taip pat yra nuomonė, kad tai yra ilgaamžių karalių, atlikusių aukštus šventus veiksmus, vaizdai (kaip tiki Ichihasika mokyklos atstovai, laikydamiesi istorinės krypties).
Mes, kaip aukščiau, žengsime legendų apie Ašvinsą tyrinėjimo keliu tik proporcingai natūralistinės niruktakso mokyklos aiškinimo metodams. Net šios mokyklos pasekėjai turi skirtingą požiūrį į šių dviejų dievų prigimtį ir pobūdį. Kai kurie mano, kad natūralus ashvinų pagrindas buvo ryto žvaigždė, vienintelė ryto šviesa, matoma prieš aušrą ir saulė. Kiti mano, kad tai dvi žvaigždės iš Dvynių žvaigždyno („Mithuna“). Šių dievų žygdarbiai paprastai siejami su saulės jėgos, susilpnėjusios žiemą, atstatymu. Šiems dievams daug dėmesio skiriama prieš kelerius metus išleistame profesoriaus Maxo Müllero įnašu į mitologijos mokslą. Tačiau nereikia analizuoti kiekvieno Ashvins'o esmės pasireiškimo, kaip tai padarė M. Mülleris,kadangi mūsų užduotis yra atsižvelgti tik į tuos legendos momentus, kurių negalima paaiškinti pavasario ar aušros teorija, bet kuriuos galima gerai suprasti pasitelkus Arkties teoriją, kurią mes darysime toliau.
Pradėkime nuo istorijų apie ashvinų dalyvavimą didelėje vandens ir šviesos kovoje, kurios buvo aprašytos ankstesniame skyriuje.
Ashvinai aukojimo literatūroje aiškiai minimi kaip su aušra siejamos dievybės (Aitareya Brahmana, II, 15), o ilgą pagyrimo giesmę, specialiai jiems skirtą, turėtų padainuoti karštas kunigas prieš saulėtekį. Dukra Surya apibūdinama kaip kylanti ant jų vežimo (I, 116, 17; I, 119, 5), o Aitareya Brahman (IV, 7, 9) pasakoja istoriją, kaip dievai dalyvavo lenktynėse, varžydamiesi dėl prizo. Ashvina Shastra “. Ir tai užkariavo patys ashvinai, važiuodami vežimu, kuriame buvo pakabinti asilai. Agni, Ushas ir Indra šiose lenktynėse varžėsi, atverdami kelią Ašvinams su sąlyga, kad pasibaigus daliai prizo iš šių nugalėtojų bus galima gauti. Užsidegimas aukoms, aušros pasirodymas ir saulės patekėjimas vėl minimi kartu su ashvinų atsiradimu (I, 157, 1; VII, 72, 4).
Kitoje „Rig Vedos“knygoje (X, 61, 4) jų atsiradimo laikas vadinamas ankstyva aušra, kai „tamsa vis dar tebėra tarp raudonųjų karvių“. Tokiu būdu aiškiai nurodoma, kad jų atsiradimo laikas patenka į intervalą tarp aušros ir saulėtekio, ir nesvarbu, į kokias teorijas kreipiamės norėdami išsiaiškinti ashvinų kaip fizinio reiškinio esmę, neturime pamiršti, kad tai yra rytinės dievybės, dalyvaujančios aušros ir ryto šviesos žydėjimas. Be to, jiems taikomi du su Indra susiję epitetai: Vritra Khan ir Sata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23), jie vadinami Indros ir Maruts savybių valdytojais, padėjusiais Indrai kovoje su Vritra (I, 182, 2). Be to, sakoma, kad jie net gynė Indrę kovojant su Namuchi (X, 131, 4). Tai nepalieka abejonių dėl jų įsitraukimo į kovą su Vritra, taip pat paaiškėja jų ryšys su vandenyno vandenimis.
Giesmėje (I, 46, 2) sakoma, kad vandenynas yra jų motina, o himne (IV, 43, 5) jų vežimas kyla iš vandenyno. Dar viename himne (I, 112, 12) vežimas juosia aplink saulę tolimame regione („paravati“). Mes taip pat perskaitėme, kad ashvinai perkėlė saldžiausią vandenyną („sindhu“). Tai aiškiai rodo, kad jie pastūmėjo vandenynų vandens srovę (I, 112, 9) ir taip pat užpildė dangaus upę Rasą vandens srovėmis, stumdami ją, šią kovos vežimą be arklių, kad pasiektų pergalę (I, 112, 12).). Jie taip pat apsaugo didžiąją Atithigvą ir Di-vodasa nuo Šambaros bei padeda Kutsa, mėgstamai Indrai (I, 112, 14, 23). Iškart, 18-oje stangoje jie kreipiasi kaip į Angiras, nurodant, kad jų širdys kupinos pergalės džiaugsmo ir abu jie stengiasi išlaisvinti pieno srautus; himne (VIII, 26, 17) mes skaitome, kad jie yra dangaus jūroje („arnavės stebuklas“).
Derindami visas šias instrukcijas, galime lengvai pastebėti, kad ašvinai buvo Indrės padėjėjai jo mūšyje už vandenį ir šviesą, ir mes jau žinome šio mūšio, šios kovos tarp šviesos ir tamsos jėgų, prasmę. Ir štai ashvinai, kaip dievų gydytojai, pirmiausia kreipėsi į dievus į pagalbą jų kančiose ir nelaimėse. Tiesa, kad Indra buvo pagrindinis šio mūšio veikėjas, tačiau Ašvinai visada pasirodo šalia jo, teikdami reikiamą pagalbą ir veikdami ryto dievų pergalingo žygio priešakyje.
Tokį ashvinų charakterį vargu ar galima paaiškinti pasitelkiant pavasario teoriją, taip pat teoriją apie kasdienę šviesos kovą su tamsa, nes matėme, kad aušra, kurios metu skaitoma Ashvina Shastra, nėra greitai tekanti tropikų aušra. Pirmiau pateiktus faktus galima tinkamai paaiškinti tik Arkties teorija. Pasinaudoję ja, mes lengvai suprantame, kodėl Ašvinai gali sugrąžinti jaunystę, išgydyti ir išgydyti daugybę neklusnių, aklų, nevykėlių ir stokojančiųjų, visus tuos, kuriuos globoja, tai sakoma jiems skirtose legendose.
Čia yra svarbi ištrauka iš A. MacDonnell knygos „Vedų mitologija“: „Išmintingieji Chyavanu, pagyvenę ir nuolaidūs, išgelbėjo nuo kūno impotencijos, pratęsė jo gyvenimą, sugrąžino jaunystę, suteikė jam geismo, padarė jį mergelių vyru (I, 116, 10 ir kt.). Jie taip pat atkūrė seną Kali jaunystę ir draugiškai palaikė jį susiradę žmoną (X, 39, 8; I, 112, 15). Jie vežė jo žmonos Kamadyos vežimą į jaunąją Vimada (X, 65, 12), kuri buvo Purumitros žmona (I, 117, 20). Jie parodė Višnapą, kaip pamestą gyvūną, į savo gerbėjo Višvakos, Krišnos sūnaus, žvilgsnį (I, 116, 23; X, 65, 13). Tačiau dažniau nei kiti siužetai yra pasakojimas apie tai, kaip jie išgelbėjo vandenyne ar debesų storuose debesyse („udameghe“) apleistą Tugros sūnų Bhujya ir iškvietė juos, jaunus herojus, iš tamsos gelmių. Vandenyne, kur nėra atramos,jie parvežė jį namo į šimtakarę laivą (I, 116, 5). Jie išgelbėjo jį pasitelkdami animuotą neperšlampamą laivą, kuris kirto orą, ir keturių laivų pagalba, ir ant animacinio sparnuoto laivo, ir ant trijų skraidančių vežimų su šimtu kojų ir šešiais arkliais.
Viename ištraukų teigiama, kad Bhujya laikėsi ant rąsto vandenyno viduryje („arnaso madhye“) (I, 182, 7). Šalavijas Rebha, sužeistas ir surištas, paslėptas priešo vandenyne, apleistas, tarsi negyvas, dešimt naktų ir devynias dienas pasilikęs vandenyje, juos iškėlė iš vandens, lygiai taip, kaip jie skanavo somą kaladėlėmis (I, 116, 24; I, 112, 5).). Jie išgelbėjo Vandaną nuo jo kančios ir sugrąžino jį į saulės spindulius. Apie juos taip pat sakoma, kad jie iškasė Vandanai akinamai neregėto grožio auksą, panašų į miegantį požemyje („nir-riti“) ar saulę, slepiančią tamsoje (I, 117, 5). Jie pašalino šalaviją Atri Sapta-vadhri iš deginančios krosnies, kur jį išmetė gudrus demonas, ir išleido iš tamsos (I, 116, 8; VI, 50, 10). Jie iš vilko burnos čiupo putpelę („vartiką“), kviesdami į pagalbą (I, 112, 8). Ir tas Rijrashwe,kuris buvo užmerktas dėl žiauraus tėvo už tai, kad nužudė ir davė vilkams šimtą vieną avį, ir jie vilko prašymu grąžino regėjimą (I, 116, 16; I, 117, 17). Jie taip pat išgydė aklumą ir liūdesį „Pravridge“(I, 112, 8). Kai Vishpalos koja buvo nukirpta mūšyje kaip paukščio sparnas, ašhvinai davė jai geležinę koją (I, 116, 15). Jie draugiškai padėjo Ghosha, suteikdami vyrui (vienišam) vyresniajam tėvo namuose (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunucho žmonai buvo suteiktas sūnus Hiranya-hasta („Auksinės rankos“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Karvei (priklausančiai) Shai, kuri liko nevaisinga, jie davė pilną tešmenį pieno (I, 116, 22). Ir jie padovanojo Padui stiprų, greitai slibiną užmušantį eržilą, kurį Indra paskatino (veikti), ir jis laimėjo jam didžiulį grobį (I, 116, 6).116, 16; I, 117, 17). Jie taip pat išgydė aklumą ir liūdesį „Pravridge“(I, 112, 8). Kai Vishpalos koja buvo nukirpta mūšyje kaip paukščio sparnas, ašhvinai davė jai geležinę koją (I, 116, 15). Jie draugiškai padėjo Ghosha, suteikdami vyrui (vienišam) vyresniajam tėvo namuose (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunucho žmonai buvo suteiktas sūnus Hiranya-hasta („Auksinės rankos“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Karvei (priklausančiai) Shai, kuri liko nevaisinga, jie davė pilną tešmenį pieno (I, 116, 22). Ir jie padovanojo Padui stiprų, greitai slibiną užmušantį eržilą, kurį Indra paskatino (veikti), ir jis laimėjo jam didžiulį grobį (I, 116, 6).116, 16; I, 117, 17). Jie taip pat išgydė aklumą ir liūdesį „Pravridge“(I, 112, 8). Kai Vishpalos koja buvo nukirpta mūšyje kaip paukščio sparnas, ašhvinai davė jai geležinę koją (I, 116, 15). Jie draugiškai padėjo Ghosha, suteikdami vyrui (vienišam) vyresniajam tėvo namuose (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunucho žmonai buvo suteiktas sūnus Hiranya-hasta („Auksinės rankos“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Karvei (priklausančiai) Shai, kuri liko nevaisinga, jie davė pilną tešmenį pieno (I, 116, 22). Ir jie padovanojo Padui stiprų, greitai slibiną užmušantį eržilą, kurį Indra paskatino (veikti), ir jis laimėjo jam didžiulį grobį (I, 116, 6).117, 7; X, 39, 3). Eunucho žmonai buvo suteiktas sūnus Hiranya-hasta („Auksinės rankos“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Karvei (priklausančiai) Shai, kuri liko nevaisinga, jie davė pilną tešmenį pieno (I, 116, 22). Ir jie padovanojo Padui stiprų, greitai slibiną užmušantį eržilą, kurį Indra paskatino (veikti), ir jis laimėjo jam didžiulį grobį (I, 116, 6).117, 7; X, 39, 3). Eunucho žmonai buvo suteiktas sūnus Hiranya-hasta („Auksinės rankos“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Karvei (priklausančiai) Shai, kuri liko nevaisinga, jie davė pilną tešmenį pieno (I, 116, 22). Ir jie padovanojo Padui stiprų, greitai slibiną užmušantį eržilą, kurį Indra paskatino (veikti), ir jis laimėjo jam didžiulį grobį (I, 116, 6).
Be viso to, paminėta ir daugybė kitų ashvinų žygdarbių, kurie apibūdinami kaip daugelio gelbėjimas, pagalba ir gydymas. Bet neapgalvotam tikslui pakanka to, kas išdėstyta aukščiau, iš kurių akivaizdu, kad jie turėjo galimybę padėti nevykėliams, akliesiems, nelaimingiesiems ar sužeistiesiems, o daugybėje legendų yra aiškiai matomų požymių, rodančių, kad toks saulės jėgų susilpnėjimas. Laikydamiesi tokių nurodymų, kaip kelias suprasti legendų esmę, daugelis mokslininkų, tarp jų ir Maxas Mülleris, mums paaiškina, kad Chyavana yra ne kas kita, kaip silpstanti, krintanti saulė („chhyu“- „kristi, kristi“). Iš to išplaukia, kad jis patenka į tamsos bedugnę, iš kurios, kaip nurodyta, pasirodė patys ashvinai (III, 39, 3).
Sakoma, kad Vedų rishis atskleidė Vandanos mito paslaptį, palygindamas ashvinus, kasančius jam lobius, su saulės atradimu, paslėptu tamsoje. Sakoma, kad Kali taip pat atspindi sugadintą mėnulį. Savo ruožtu paaiškinama Vishpalos geležinė koja, kuri paaiškinama kaip pirmoji šviesaus mėnulio mėnesio dalis („pada“). Jis vadinamas „geležimi“, palyginti su ryškia mėnulio pilnaties šviesa, aukso spalva. Rijrašvos aklumas paaiškinamas kaip aklina nakties ar žiemos tamsa, o aklina ir nevykusi „Pravridge“siejama su saule po saulėlydžio arba artėjant žiemos saulėgrįžai. Besileidžianti saulė, įmesta į vandenį, taip pat suprantama kaip Bhujya ar Rebha mito esmė. Pagal eunucho žmonos Vadhrimati, gavusio aukso ginkluotą sūnų kaip dovaną iš ashvinų, atvaizdą, kaip mes esame tikri, turėtume pamatyti pačią aušrą kitu vardu,kuris vadinamas eunucho žmona, nes naktį ji yra atskirta nuo saulės. Karvė Shau aiškinama kaip ryto saulės šviesa, kurią galima apibūdinti kaip miegą tamsoje, o iš tamsos ją nešiojo ašvinai už Vandaną.
Trumpai tariant, visos šios legendos paaiškinamos tik kaip susijusios su saule ar mėnuliu saulėlydžio ar išnykimo laikotarpiu. Ashvinai taupo rytinę šviesą ar saulę, kasmet patiriami nelaimės žiemos saulėgrįžos metu. O kai saulė tampa ryški ir šviečia kiekvieną rytą arba tampa ypač tvirta ir ištverminga pavasario dienomis, tada šis stebuklas taip pat priskiriamas ashvinams, dievų gydytojams.
Tokie legendų apie Ašvinus paaiškinimai, be abejo, yra žingsnis į priekį, palyginti su Jaskos žodžiais, paaiškinusiais tik vienos legendos esmę, siejančią putpelių išganymą su aušros reiškiniu. Bet aš vis dar negaliu sutikti su šių legendų, pateiktų pavasario teorijos, aiškinimu, kuriam pritaria daugelis. Negalima sutikti, kad visi, kuriuos ashvinai gelbėjo nuo tamsos, nukentėjo nuo nelaimių ir nelaimių, kuriuos sukėlė saulės energijos kritimas žiemą. Taigi mes negalime paaiškinti, kodėl visi tie, kuriuos globoja Ashwinsas, apibūdina šią teoriją kaip išgelbėtą iš tamsos. Tamsa yra aiškiai minima, kai kalbama apie Vandanai iškastą lobį, palyginti su „saule, gyvenančia tamsoje“(I, 117, 5), arba kai kalbama apie Bhujya, paskendusią bedugniame vandenų tamsoje („narambhane tamasi“), arba kai apie Atri sakoma, kad jis buvo išvestas iš tamsos („tamas“) (VI, 50, 10).
Saulės stiprumas žiemą tikrai mažėja, ir nesunku suprasti, kad šiuo atveju ji vadinama klibine, tada akla, paskui pavargusia. Aklumas, be abejo, rodo tamsą, tamsą („tamas“) (I, 117, 17), tačiau jei daugelyje ištraukų yra išraiškingų nuorodų į tamsą, tada negalime pagrįstai manyti, kad aklųjų gijimas turėtų būti siejamas tik su jėgos atstatymu. saulė, kuri žiemą nurimo. Nurodyta tamsa tikrai yra tikroji nakties tamsa ir pagal kasdienės šviesos kovos su tamsa teoriją turėsime galvoti, kad tokie išgydymo stebuklai turėtų įvykti kasdien. Tačiau Vedos apie juos nesako, todėl Vedologai bando paaiškinti legendas, naudodamiesi teorija apie metinį saulės išnykimą žiemą. Tačiau matome, kad tokiu atveju aklumo ar tamsos požymiai lieka nesuprantami. Nuo tamsosKaip dažnai minima, ji trunka keletą dienų, šiuo atveju esame priversti daryti išvadą, kad legendos nurodo ilgą žiemos tamsos periodą, tai yra, tikroji jų priežastis yra saulės dingimas už horizonto ilgą naktį Arkties regione.
Pasitelkiant pavasario teoriją, neįmanoma išsiaiškinti, kiek laiko truko Ashvinų saugomų žmonių nelaimingumo laikotarpis. Pavyzdžiui, Rebha dešimt dienų ir devynias dienas buvo panardintas į vandenis (I, 116, 24), o kitas jų garbintojas Bhujya gulėjo tik tris naktis ir tris dienas bedugniame tamsos vandenyne, iš kur ashvinai jį pašalino (I, 116)., 4). Ašvevinai taip pat apibūdinami kaip apsistoję atokiame regione („paravat“) tas pačias tris dienas ir tris naktis (VIII, 5, 8). Maxas Mülleris sutinka su Benphy, kad ir dešimt, ir trys dienos atspindi žiemos saulėgrįžos laiką, kai saulė pasirodo nejudanti, o paskui viena jerk pasisuka atgal. Man atrodo, kad Maxas Mülleris čia susidūrė su sunkumais, nes iškart po šio paaiškinimo jis pastebėjo, kad „ar šis laikotarpis truko dešimt ar dvylika dienų,sunku būtų apibrėžti net labiau patyrusius astronomus nei Vedų rishius “.
Net jei sutiktume, kad vis dėlto šios dešimt dienų buvo apskaičiuotos teisingai, kaip gi galima paaiškinti Dirghatamo legendą, kuri paseno maždaug dešimties yugų laikotarpiu ir buvo išgelbėta ashvinų nuo kankinimų dėl savo priešų sprendimo? Aukščiau jau minėjau, kad pietūs čia reiškia vieną mėnesį, ir jei tai teisinga, turime manyti, kad Dirghatamas, kuris yra metų saulės kursas, žiemos saulėgrįžos metu du mėnesius buvo nejudrus. Ir visas šis sunkumas išnyksta, kai mes kreipiamės į Arkties teoriją, kad paaiškintume šias legendas, nes jūs galite pamatyti, kad saulė yra virš horizonto nuo vienos iki šimto naktų ir net iki šešių mėnesių.
Paaiškinimų, esančių per pavasario teoriją, taip pat nėra. Tai klausimas dėl vietos, kur nukentėjusieji buvo išgelbėti Ashvinų. Pvz., Bhujya buvo ne sausumoje, o vandenyje („apsu“) be palaikymo ir būdamas tamsoje, neapšviestas saulės spindulių (I, 182, 6). Mes iškart galėsime rasti šio siužeto analogijas legendose apie vandenyną, kurį dengia Vritra, arba apie tamsųjį vandenyną, kurį Brihaspati leido žemyn (II, 23, 18). Abiem šiais atvejais matome, kad sakoma apie žemutinį pasaulį, apie dangaus vandenų tėvynę, tai yra apie vietą, kurią turėjo kirsti valtis, ir saulę, kuri ten paskendo Rig Vedoje, ir Graikijos mitologijos Heliosą. Todėl tai negali būti laikoma vieta, kur saulė leidžiasi žiemai, be to, negalėdami sutikti su Arkties teorija, negalime paaiškintikaip Ashwins globojami padarai galėjo juos išgelbėti paskendę tamsiame ir bedugniame vandenyne.
Giesmėje (VIII, 40, 5) apie Indrą sakoma, kad jis atrado septynių tonų vandenyną, kurio vienoje pusėje yra skylė, kuri aiškiai nurodo į kovą dėl vandens žemutiniame pasaulyje. Tą pačią frazę „jimha-baram“, apibrėžiančią skylę, galima rasti ir himno legendoje (I, 116, 9), kur sakoma, kaip ashvinai iškėlė šulinį „aukštyn kojom, turėdami skylę šone ar apačioje“(I, 116, 9). … Ir giesme (I, 85, 11) pasakojama, kaip Ašvinai išstūmė (apvertė?) Šulinį, gulintį ant šono, kad duotų vandens ištroškusiai Gotamai. Komentatoriai nepaaiškina šių frazių ar žodžių, visa tai imdami dažnai apibūdindami debesis. Bet aš manau, kad šie žodžiai, greičiausiai, apibūdina priešingą pasaulį, kuriame kiekvienas daiktas tariamai „apverstas aukštyn“, atsižvelgiant į žmonių, gyvenančių viršutiniame pasaulyje, idėjas. Dr Warrenas mano, kad graikai,ir egiptiečiai tikėjo, kad viskas pragare yra šioje padėtyje. Jis pamatė šių idėjų analogijas Vedose, tose stanžuose, kurie minėjo žemąjį pasaulį. Ta pati pragaro idėja yra daugelio kitų tautų idėjų pagrindas. Manau, kad dr. Warrenas teisingai nustatė senovės samprotavimus dėl antipodų padėties požemyje.
Senovėje žmonės galėjo įsivaizduoti šį pasaulį apversto dangaus pusrutulio, panardinto į tamsą ir pripildyto vandens, pavidalu. Štai kodėl ašvinai turėjo padaryti skylę savo sienoje ir leisti vandeniui pakilti, kad, pasiekęs dangų, jis galėtų nusileisti ir laistyti ištroškusią Gotamą. Panašūs bruožai priskiriami himno Marutams (I, 85, 10, 11), ir tai taip pat turėtų būti išversta. Apibrėžimai, tokie kaip „uchcha-budhna“(„apverstas aukštyn kojomis“) ir „jimha-bara“(„su skylute apačioje arba šone“), pritaikyti prie šulinio („avata“), aiškiai parodo ką nors neįprasto ar nagrinėjamo objekto inversija. Negalime to vertinti kaip debesų požymių, nes šulinys yra išmestas taip, kad vanduo iš jo galėtų tekėti būtent ten.
Pragaro sąvoka, kur viskas apversta aukštyn kojomis, iš tikrųjų pasakyta himne (I, 24, 7), kuriame sakoma, kad labai gerbiamos galios valdytoja Varuna „pasistatė medžio kamieną bedugniame pasaulyje“, o jo spinduliai „paslėpti“. atokiau nuo mūsų “, kaip ten nurodoma,„ pakeltas aukštyn kojom ir užpilamas žemyn “(„ nichkhinakh “) Toks Varunos pasaulio apibūdinimas tiksliai atitinka pragaro sąvoką. Tiksliai apibūdinta, jei vertintume kaip vietą, kur viskas apversta aukštyn kojomis, kaip pusrutulį, išdėstytą taip. Tai atspindi mūsų pasaulyje gyvenančio žmogaus požiūrį, kuris mano, kad žemutiniame pasaulyje turėtų viešpatauti bedugnė tamsa, kuri neturi palaikymo ir yra atvira žemyn (I, 182, 6). Ir šis bedugnis ir nepalaikomas vandenynas kerta Bhujya valtimis, kurias gailestingai siunčia ashvinai.
„Atharva Vedoje“(X, 8, 9) indas, kurio anga ne viršuje, bet pasvirusi ar nukreipta žemyn, o atitinkamai, apačia pasvirusi į viršų, apibūdinama kaip šlovės indas ir kaip vieta, kur gyvena septyni rizikai, šio didžiojo gynėjai. Tas pats eilėraštis pakartojamas viename iš Upanišadų (Brahadaranyaka Upanishad: II, 33), tačiau tuo skirtumu, kad laivo atidarymas nukreiptas žemyn. Jaska (Nir., XII, 38), cituodamas šias eilutes, pateikia du aiškinimus: viename jis sako, kad septyni rishiai yra septyni saulės spinduliai, o laivo skliautas yra pasuktas aukštyn, o kitame jis paaiškina, kad indas yra žmogaus, turinčio su jo dubens formos gomurio skliautas burnoje, tai yra įgaubtos formos. Mums atrodo labiau tikėtina, kad toks apibūdinimas nurodo labiau žemąjį pasaulį, o ne viršutinį asmens skliautą ar įgaubtą gomurį.
Šiose eilutėse minima šlovė yra tokia pati kaip Khvareno Parsio šventraštyje, kur, būtent Zamyad-Yashta, pasakojama, kad Khvareno, arba Šlovė, Yima buvo praradusi tris kartus, o paskui grįžo pas jį. pirmą kartą Mithra, paskui Thraetaona, įveikusi Hazi Dahaka, o trečią kartą Keresaspa ir Atar, nugalėję Hazi Dahaka. Šis mūšis vyko Vurukashi jūroje, gilios upės gale, ir mes pamatėme, kad tai turi reikšti visą pasaulį supančią vandenyno nosį.
Žodis „Hvareno“(atitinkantis sanskrito žodį „svar“) yra Šlovė, tai yra, šviesa, ir visi, kas jį turi, pasiekia viršūnę, ir visi, kurie jį praranda, eina žemyn. Taigi, „kai Yima prarado savo šlovę, jis nuskendo ir Hazi Dahaka karaliavo, kaip ir nykstanti šviesa atveria kelią priešui“. Čia reikėtų pažymėti, kad tarp tų, kurie senovėje buvo vainikuoti šlove, ypač minimos septynios Amesha Spentos, kurioms mintis, kalba ir darbai buvo viena. Čia artimas panašumas tarp šlovės, saugomos apverstame inde ir išsaugotos septynių Vedų išminčių, ir šlovės, minimos Avestoje (Hvareno), kuri priklausė septynioms Amesha Spentai, tačiau tris kartus ją prarado Yima ir grįžo jam tik po pergalės prieš Azi Dahaka - Avestaną. Ahi Vritra analogas. Ši pergalė buvo pasiekta Vurukashi jūroje. Visa tai patvirtina mūsų prielaidą, kad laivas, apvertęs burną žemyn, yra apverstas apatinio pasaulio pusrutulis, tamsios vietos ir oro vandenų namas. Tai buvo sritis, kurioje Bhujya nuskendo ir buvo išgelbėta tik įsikišus ashvinams.
Pagalvokime dabar, jei Bhujya tris dienas ir naktis (I, 116, 4) nuskendo benamių tamsoje ir vandenyne, o Rebha - dešimt naktų ir devynių dienų (I, 116, 24), tada tampa aišku, kad tokie laikotarpiai sako apie ilgą tamsa, trunkančią tam tikrą laiką. Manau, kad Rijrašnos, tai yra, Raudonojo arklio (Raudonoji saulė), istorija taip pat nurodo panašius momentus, būtent ilgas tamsos dienas Arktyje. Rijraswa, kaip mes atsimename, nužudė šimtą vieną avį ir atidavė ją vilkai Vrika, o tėvas jį nubaudė kaip bausmę. Bet ašhvinai, vykdydami vilko maldą, atleido jo žvilgsnį.
Maxas Mülleris mano, kad čia žvaigždės pasirodo kaip avys, apibūdinamos kaip nužudytos kylančios saulės. Bet mes matėme, kad 350 „Helios“avių laikomos 350 naktų, o atitinkamos dienos - 350 bulių. Taigi Graikijos legenda nurodo 350 dienų metus ir dešimt dienų ilgą naktį.
Dešimties dienų laikotarpis gerai dera su senovės arijų metų idėja, atspindėta „Helios“istorijoje. Šis panašumas natūraliai verčia mus klausti - ar „Helios“istorijoje nėra rakto Rijrašvos istorijai suprasti? Nagrinėjant sklypus šiuo požiūriu, nėra sunku rasti analogijų tarp Rijraščio avių nužudymo ir Odisėjo bendraminčių Helios bulių valgymo. Vilkas, kaip pažymėjo Maxas Mülleris, Vedų literatūroje paprastai suvokiamas kaip tamsos ir nelaimės, o ne šviesos atstovas, todėl užmušti šimtą avių reiškia šimtą dienų paversti naktimi, ir tai iliustruoja ilgos tamsos, kuri tęsiasi šimtą naktų, tai yra, šimtą, pradžią. dienų per 24 valandas.
Tai, kad Rijrašva tampa akla šimtą naktų, yra susijęs būtent su tuo, ir tai, kad jo išgydymą pradėjo Ashwins, šviesos ir aušros šalininkai, atitinka. Aš tik abejoju, ar šias šimtas dienų legendoje turėjo vaizduoti jaučiai ar karvės, o ne avys. Bet tuo pat metu manau, kad nereikėtų taip ieškoti tokių nesvarbių kiekvieno mito neatitikimų ir kad gana leistina kalbėti apie šias dienas, kurios virto ilga naktimi, kaip apie avis. Nužudyti šimtą ar šimtą vieno avio yra gana suprantama pagal užsitęsusios tamsos pradžios teoriją, kurios maksimalus laikas, kaip nurodyta ankstesniame skyriuje, siekė šimtą dienų arba šimtą laiko tarpsnių po 24 valandas kiekvienai. Taigi ašvinų legendos byloja apie senovėje egzistavusias tris, dešimt ar šimtą nepertraukiamų naktų ir aprašymus.kurie veda mus prie tokios išvados, labai silpnai, švelniai tariant, gali būti susieti su pavasario ir aušros teorija, kaip jie dabar suprantami.
Bet, mūsų išvada, reikšmingiausia istorijose apie Ašvinus yra Atri Saptamahri istorija. Jis buvo įmestas į liepsnojančią bedugnę ir iš ten ištrauktas ashvinų, kurie dar vadinami ištrauktais iš tamsos („tamasakh“) (VI, 50, 10). Giesmėje (I, 117, 24) pasakojama, kad Ašvinai padovanojo bevaikio Vadhrimati, eunucho žmonos, aukso ginkluotą sūnų. Ir himne (V, 78, 5), kurio autorius, kaip manoma, yra pats Atri Saptamahri, nurodoma, kad jis buvo aptvertas medinėje dėžutėje, iš kurios ashvinai ją išėmė. Maxas Mülleris sako apie tai: „Jei šis medis ar šis langelis yra nakties atvaizdas, tada, užrakinęs jame, Saptašri atsiskyrė nuo savo žmonos ir tapo tarsi eunuchas (vadhri) ir tik ryte, kai jį išlaisvino ashvinai, jis vėl tapo aušros vyru “. Tačiau šis tyrėjas nepastebi to, kad Atri, kurį jis laiko saule,slepiasi nakties metu, himne vadinamas ne tik „vadhri“, bet ir netgi „saptavadhri“, tai yra, „septynis kartus eunuchas“. Žodis „vadhri“, vartojamas moteriškosios lyties, reiškia odinį diržą, tačiau Maxas Mülleris pažymi, kad Sayana tikėjo, kad šis žodis gali būti vartojamas ir vyriškoje lytyje (X, 102, 12). Tada žodis „saptavadhri“reikš saulę, įstrigusią septynių diržų tinkle. Tačiau kitos legendos nuorodos sako, kad „septynis kartus eunuchas“apibrėžimas veikia kaip Atri Saptavadhri bruožas, o ne kaip pasakojimas apie ką nors, įsipainiojusį diržus. Tada žodis „saptavadhri“reikš saulę, įstrigusią septynių diržų tinkle. Tačiau kitos legendos nuorodos sako, kad „septynis kartus eunuchas“apibrėžimas veikia kaip Atri Saptavadhri bruožas, o ne kaip pasakojimas apie ką nors, įsipainiojusį diržus. Tada žodis „saptavadhri“reikš saulę, įstrigusią septynių diržų tinkle. Tačiau kitos legendos nuorodos sako, kad „septynis kartus eunuchas“apibrėžimas veikia kaip Atri Saptavadhri bruožas, o ne kaip pasakojimas apie ką nors, įsipainiojusį diržus.
Aukščiau jau buvo pasakyta, kad visas himnas (V, 78) priskiriamas pačiam Atri ir šis poetas kreipiasi pagalbos į ashvinus, prašydamas pagalbos bėdoje. Pirmieji šeši himno stanzos yra paprasti ir suprantami: per pirmuosius tris ashvinai kviečiami skristi į aukos vietą, kaip dvi gulbės; ketvirtajame Atri, įmestas į duobę, šaukiasi jų, maldaudamas pagalbos, kaip verkianti moteris; penktasis ir šeštasis eilėraščiai pasakoja istoriją apie Saptašhri, kuris buvo įkalintas medyje arba medinėje dėžėje ir kuris prašo, kad šios sienos atsidarytų kaip moters šonai; nešantis vaisiui. Šių šešių stanzų seka paskutinės trys (himne yra tik devynios stanzos), ir jos apibūdina vaiko, kuris gimdo dešimt mėnesių, gimimą. Tačiau Vedologams nepavyko atskleisti, kad šios trys eilutės akivaizdžiai susijusios su ankstesnėmis šešiomis.
Anot Sayana, šios trys stanžos turi gimdymą lydinčios liturgijos (vadinamosios „Garbhasravini Upanishad“) prasmę. A. Ludwigas bando juos paaiškinti kaip gimdymo proceso aprašymą, siūlydamas siužetą, kuris atitiktų verkiančios moters atvaizdą iš ketvirtosios stangos, arba lygindavo dengiantį medį su gimdančios moters šonais. Tačiau atrodo mažai tikėtinas, sakydamas, nepaprastas, teiginys, kad siužetas, kurio paaiškinimas grindžiamas asimiliacija ar palyginimu, galėtų užimti tiek vietos, kiek trys stygos himno pabaigoje. Todėl mes turime pabandyti surasti kokį nors kitą paaiškinimą arba sekti Sajana, manydami, kad toks nesvarbus siužetas, būtent liturgija gimdymo proga, čia įvedamas ne kitu tikslu, o tik tam, kad padidinti himno stanzų skaičių.
Šias tris paskutines eiles galima pažodžiui išversti taip: 7: „Vėjui judant iš visų pusių į lotoso tvenkinį, jūsų embrionas turėtų judėti (jūsų gimdoje) ir išeiti po to, kai jis ten išsivystys dešimt mėnesių“.
8: "Kaip vėjas, kaip miškas, kaip jūra, siūbuojanti. Taigi tu, dešimties mėnesių, išeini su išorine danga (" jarayu "-" po gimdymo "). 9: „Tegul vaikas („ kumara “-„ berniukas “), kuris dešimt mėnesių guli motinos įsčiose, išeina gyvas ir nesužeistas, gyvas su gyva motina“.
Šios trys stanbos, kaip nurodyta aukščiau, eina iškart po tų, kurios kalba apie tai, kaip Saptavadhri buvo įkalintas mediniame narve, o paskui paleistas iš jo, todėl jie turėtų būti laikomi susijusiais su pirmaisiais šešiais arba kaip to paties sklypo dalimi. … Bet nei pavasario, nei aušros teorija nesuteikia mums rakto suprasti stanzas. Jiems patys žodžiai yra suprantami: vaikas per dešimt mėnesių pasiekė visišką gimdos vystymąsi, o aplinkiniai meldžiasi už sėkmingą gimdymo rezultatą. Bet kas tas vaikas? Galų gale jau buvo nurodyta, kad eunucho Vadhrimati žmona pagimdė ashvinų pagalba aukso ginkluotą sūnų. Todėl negalime manyti, kad ir pati motina, ir vyras meldėsi laukdami gimdymo. Sapdamihri negalėjo melstis, kad jo žmona būtų saugiai atleista nuo savo naštos suteikdama gyvybę vaikui, kuris jo nesugavo. Taigi,himno žodžiai liko neaiškūs iki šių dienų, o tai ypač pasakytina apie pirmųjų šešių stanzų ryšį su Saptaštrio istorija. Vienintelis paaiškinimas buvo pateiktas aukščiau, tačiau jis arba nepatenkinamas, arba visiškai nieko nepaaiškina.
Bet visa ši istorija tampa suprantama, jei apšviečiate jos esmę Arkties teorijos požiūriu. Iš tiesų, „Rig Vedos“dažnai kalba apie aušrą kaip motiną, pagimdančią saulę (I, 113, 1; VII, 78, 3). Tačiau apie aušrą negalima sakyti, kad ji davė vaisių dešimt mėnesių, o kita vertus, 7, 8 ir 9 vietose mes sutinkame žodžius „dasha masyah“ir „dasha masan“(„dešimt mėnesių“). kuris negali pasirodyti čia be jokios prasmės.
Todėl viskam, kas aprašyta, reikia ieškoti kito paaiškinimo. Ir jis mums pateiktas instrukcijose Rig Vedoje, kur minima, kad saulė iš esmės buvo Dangaus ir Žemės sūnus arba tiesiog - Dangus („dyu“). Giesmėje (X, 37, 1) mes skaitome, kad saulė yra „dvi-putra“(„dangaus sūnus“), o himne (I, 164, 33) - kad „dangus yra mūsų tėvas, mes visi sumanyti“. nuo jo, ir didžioji Žemė yra mūsų pačių motina “. Toliau nurodoma, kad tėvas įdėjo savo sėklą į du didelius indus, o aukščiau minima, kad saulė, vis dar paslėpta motinos įsčiose, pagimdžiusi įvairių palikuonių, pasitraukė į „nir-riti“(požeminį) rajoną. Ir taip pat - kad tas, kuris ją sukūrė, apie tai nežinojo; jis yra tikrai paslėptas nuo tų, kurie jį matė. Giesmėje (I, 160, 1) taip pat randame žodžius: „Šie dangus ir žemė, suteikiantys klestėjimą ir visus („ reikalingus gyvenimui “ar visus„ kuriems reikia “), palaikančius erdves, du indai,turintys kilmingą gimimą, šventieji; tarp šių dviejų deivių ryškus saulės dievas juda kaip nurodyta “.
Šios ištraukos rodo, kad: 1) saulė buvo suprantama kaip vaikas, gimęs dviejuose induose (induose) - danguje ir žemėje; 2) kad ji judėjo kaip embrionas gimdoje, tai yra dangaus ir žemės erdvėje, ir 3) pasibaigus tokiam įsčiose judėjimui ir sukūrus daugybę palikuonių, saulė dingo į tuščią vietą („nir“srityje). rity “) ir tapo paslėpta nuo tų, kurie jį matė anksčiau.
Tokiu būdu aprašytas metinis saulės kursas nesukelia didelės vaizduotės įtampos, norint įsivaizduoti jos panardinimą į „nirriti“kaip išėjimą iš gimdos. Bet ką reiškia žodžiai „jis dešimt mėnesių judėjo gimdoje“? Tai patenkinamai paaiškinama Arkties teorija. Mes jau matėme, kad vandenis Dirghatamasa nešiojo dešimt mėnesių ir tuo pačiu laikotarpiu jie baigė savo aukas Dašagvai. Saulę galima lengvai įsivaizduoti kaip judančią įsčiose tais mėnesiais, kai ji yra virš horizonto arba tarp dangaus ir žemės. Pasibaigus šiam laikotarpiui, saulė išnyksta arba palieka gimdą tuščioje žemėje, kur dviem mėnesiams atrodo, kad ji patenka į medinę pastogę ar dėžę. Taigi išmintingojo Atri vaizdas taip pat yra aiškus,kvietimas į Ašvinus su malda dėl išlaisvinimo iš šios dėžutės, taip pat dėl saugaus vaiko gimimo, tai yra jo paties, nuo gimdos po dešimties mėnesių.
„Atharva Vedoje“(XI, 5, 1) saulė vadinama brahmacharinu, judančia tarp dangaus ir žemės, o 12-oje šios giesmės stanzoje skaitome, kad saulė „garsiai šaukia, griaudėja, raudona, balta, nešioja puikų dauginimosi organą virš žemės“. Ir jei jis yra pasakytas apie jo puikų organą, kai jis juda virš žemės, tada lengva suprasti, kodėl jis vadinamas eunucha („vadhri“), kai nusileidžia į „nir-riti“. Tačiau Maksas Miuleris klausia: kodėl jis vadinamas septynių kartų einuchu? Atsakymas yra gana paprastas: „dangus“, „žemė“ir „žemutinis pasaulis“Rig Vedoje yra apibūdinami kaip skirstomi į septynis sluoksnius (arba vienetus), o kai himnas himne (VIII, 40) apibūdinamas kaip „sudarytas iš septynių“(„sapta budhnam arnavam“)., 5) arba „sapta aptašas“himne (X, 104, 8), arba kai himne randame nuorodų į septynis „danus“(demonus) (X, 120, 6), arba sakoma: Vritrakad jis turėjo septynias tvirtoves (I, 63, 7), o Indra vadinama „sapta khan“(„septynis kartus žudikas“), arba kai sakoma, kad ashvinai atidarė septynias karves prekystalius (X, 40, 8), o saulė turi septynis spindulius arba septynis arklius (V, 45, 9), tada visiškai įmanoma paminėti jį kaip septynis kartus eunuchą, kai jis pasineria į „nirriti“, į žemutinį pasaulį, tamsų ir bedugnį, iš kur ashvinai nuolat jį išgauna. Todėl paskutiniosios himno eilutės (V, 78) logiškai susijusios su Saptašri (septynis kartus eunuchas) pasakojimu, kuris yra pirmosiose šios giesmės eilutėse *: jei vaikas dešimt mėnesių juda motinos įsčiose, tai yra dešimties mėnesių saulės šviesa, po kurios eina ilga. dviejų mėnesių naktį, kurios buvimą įrodo tikslūs Vedų įrodymai.kad ashvinai atidarė septynias karvių kioskelius (X, 40, 8), o saulė turi septynis spindulius arba septynis arklius (V, 45, 9), tada ji gali būti minima kaip septynių kartų eunuchas, kai pasineria į „nir-riti“., į žemutinį pasaulį, tamsią ir bedugnę, iš kur ašhinai nuolat ją išgauna. Todėl paskutiniosios himno eilutės (V, 78) logiškai susijusios su Saptašri (septynis kartus eunuchas) pasakojimu, kuris yra pirmose šios himno eilutėse *: galų gale, jei vaikas dešimt mėnesių juda motinos įsčiose, tai yra dešimties mėnesių saulės šviesa, po kurios eina ilga. dviejų mėnesių naktį, kurios buvimą įrodo tikslūs Vedų įrodymai.kad ashvinai atidarė septynias karvių kioskelius (X, 40, 8), o saulė turi septynis spindulius arba septynis arklius (V, 45, 9), tada ji gali būti minima kaip septynių kartų eunuchas, kai pasineria į „nir-riti“., į žemutinį pasaulį, tamsią ir bedugnę, iš kur ašhinai nuolat ją išgauna. Todėl paskutiniosios himno eilutės (V, 78) logiškai susijusios su Saptašri (septynis kartus eunuchas) pasakojimu, kuris yra pirmose šios himno eilutėse *: galų gale, jei vaikas dešimt mėnesių juda motinos įsčiose, tai yra dešimties mėnesių saulės šviesa, po kurios eina ilga. dviejų mėnesių naktį, kurios buvimą įrodo tikslūs Vedų įrodymai.tamsus ir bedugnis, iš kur Ashwins nuolat jį ištraukia. Todėl paskutiniosios himno eilutės (V, 78) logiškai susijusios su Saptašri (septynis kartus eunuchas) pasakojimu, kuris yra pirmose šios himno eilutėse *: galų gale, jei vaikas dešimt mėnesių juda motinos įsčiose, tai yra dešimties mėnesių saulės šviesa, po kurios eina ilga. dviejų mėnesių naktį, kurios buvimą įrodo tikslūs Vedų įrodymai.tamsus ir bedugnis, iš kur Ashwins nuolat jį ištraukia. Todėl paskutiniosios himno eilutės (V, 78) logiškai susijusios su Saptašri (septynis kartus eunuchas) pasakojimu, kuris yra pirmose šios himno eilutėse *: galų gale, jei vaikas dešimt mėnesių juda motinos įsčiose, tai yra dešimties mėnesių saulės šviesa, po kurios eina ilga. dviejų mėnesių naktį, kurios buvimą įrodo tikslūs Vedų įrodymai.kurių egzistavimą patvirtina tikslūs Vedų įrodymai.kurių egzistavimą patvirtina tikslūs Vedų įrodymai.
* Septynis kartus tapo eunucha, tai yra, atimta iš jo septynių dorybių.
Taip Arkties teorija paaiškina himne minimų įvykių, kurie dar nebuvo suprasti, esmę. Ryšium su šiuo siužetu, reikia grįžti prie mįslės ar čia kylančio paradokso. Manoma, kad saulė dešimt mėnesių judėjo motinos įsčiose ir paskui pateko į žemutinį pasaulį. Tai reiškia, kad tai, paliekant jos kūną, buvo nematoma, nors eilinį naujagimį galima pastebėti iškart. Tarp šių dviejų idėjų kilo akivaizdus prieštaravimas ir Vedų poetai neskubėjo to suvokti ir iš to mįslės sugalvoti. Taigi mes aukščiau (I, 164, 32) pamatėme, kad saulė yra nematoma tiems, kurie ją pagimdė, o tai aiškiai nurodo jos motiną. Susitinkame su ta pačia mįsle himne (V, 2, 1), kurioje sakoma: „Jauna mama neša (veža) paslėptą vaiką slapta nuo tėvo. Žmonės nemato jo dingusio veido (paslėpto, ne laisvo) “. Ir vėl: (I, 72, 2): „Visi nemirtingieji išminčiai negalėjo rasti veršelio, laikinai gyvenančio šalia mūsų. Tie, kurie rodė dėmesį (dievai), pavargę, sekdami jo pėdomis, sustojo aukščiausioje gražioje Agni vietoje. Tą pačią reikšmę randame himne (I, 95, 4): „Kiek iš jūsų supratote šią paslaptį? Veršelis pagimdė savo motiną. Daugelio embrionas, didysis šalavijas, perkeltas savo jėgomis, iškyla iš šio aktyviojo („apasamo“) užpakalio “. Daugelio embrionas, didysis šalavijas, perkeltas savo jėgomis, iškyla iš šio aktyviojo („apasamo“) užpakalio “. Daugelio embrionas, didysis šalavijas, perkeltas savo jėgomis, iškyla iš šio aktyviojo („apasamo“) užpakalio “.
Tai pasakojimas apie paslėptą Agnę, aprašytą himne (X, 124, 1), ilgą laiką išlikusį ilgesnėje tamsoje („dirgham tamas“) ir kuris galiausiai himne pasirodo kaip vandens vaikas („apam napat“) (I, 143, 1). Epitetas „apam napat“paprastai suprantamas kaip žaibas, sklindantis iš debesų, tačiau tai neatitinka jo ilgo buvimo tamsoje fakto. Ir šią mįslę galima lengvai išspręsti pasitelkiant Arkties teoriją, atsižvelgiant į kosminių oro vandenų cirkuliacijos faktą.
Dešimt mėnesių saulė, judinti tarp dangaus ir žemės, tarsi būdama motinos įsčiose, Vedų poetų mintyse atnešė paralelę minties apie dešimties mėnesių nėštumą, tačiau nuostabą sukėlė tai, kad gimęs kūdikis yra matomas visiems, o saulė tapo nematoma tiesiog. tuo metu, kai palieka motinos įsčias. Kur jis dingo? Ar jis buvo užrakinamas medinėje dėžutėje ar pririštas odiniais dirželiais vandeningame pasaulyje? Kodėl motina neparodė jo tėvui po sėkmingo gimimo? Ir ar jie buvo laimingi? Visa ši istorija natūraliai kelia daug klausimų, ir Vedų poetai, regis, mėgavosi šia paslaptimi, grįždami į ją įvairiomis giesmėmis. Bet tai, kas susiję su saule, lygiai taip pat pasakytina ir apie Agni, o daugelyje vietų Vedose Agni yra tapatus Surya. Apie Agni sakoma, kad jis yra dangaus šviesa, pabudusi nuo aušros,kad jis yra dangaus viršus (III, 2, 14), jo galva. Jis apibūdinamas kaip gimęs iš kitos oro pusės (X, 187, 5); „Aytareya Brahman“mes skaitome, kad saulei leidžiantis ji patenka į Agni, o paskui ją palieka (VIII, 28); Tokia pati tapatybė yra Rig Vedoje, kur sakoma, kad Agni susilieja su saulės šviesa arba jis pats šviečia danguje (VIII, 44, 29). Visos istorijos, kad vaikas, gimęs po dešimties mėnesių nėštumo, pritaikius Agni ar Surya, yra skirtingos pasakojimo versijos apie saulės išnykimą iš viršutinio pusrutulio po dešimties mėnesių danguje. Tokia pati tapatybė yra Rig Vedoje, kur sakoma, kad Agni susilieja su saulės šviesa arba jis pats šviečia danguje (VIII, 44, 29). Visos istorijos, kad vaikas, gimęs po dešimties mėnesių nėštumo, pritaikius Agni ar Surya, yra skirtingos pasakojimo versijos apie saulės išnykimą iš viršutinio pusrutulio po dešimties mėnesių danguje. Tokia pati tapatybė yra Rig Vedoje, kur sakoma, kad Agni susilieja su saulės šviesa arba jis pats šviečia danguje (VIII, 44, 29). Visos istorijos, kad vaikas, gimęs po dešimties mėnesių nėštumo, pritaikius Agni ar Surya, yra skirtingos pasakojimo versijos apie saulės išnykimą iš viršutinio pusrutulio po dešimties mėnesių danguje.
Bet kas nutinka šiam danguje paliekamam berniukui („kumara“)? Ar jis pasiklysta amžiams, ar vėl grįžta pas tėvus? Kaip tėvas ir motina leidžia taip pasimesti vaikui? Užduotis grąžinti saulę tėvams patenka į „Rig Vedą“į Rebkhas arba Ašvinus. Taigi himne (I, 110, 8) sakoma, kad Rebha vėl sujungė motiną su veršiu, o himne (I, 116, 13) sakoma, kad ashvinai Vadhrimati padovanojo auksinės rankos vaikui. Tikriausiai mes kalbame apie ryto saulės sugrįžimą tėvams kitose aukščiau paminėtose giesmėse: Višnapu buvo grąžintas į Višvaką (I, 117, 7), o ashvinai tešmenį užpildė pienu karvei, kuri priklausė Šai. Iš šių faktų belieka žengti tik vieną žingsnį į „kumaro“(berniuko) istoriją. Kranos vardu Puranose pasirodo dievas Karttikeya,kuris taip pat buvo pamestas ar numestas („skanda“) ir ankstyvą rytą sugrįžo į viršų septyniomis upėmis, arba motinomis (VIII, 96, 1). Ši Kumara vedė dievų armiją į mūšį ir pergalingai vedė dievų - devėjų kelią. Ši dievų armija žymi dienas. Lygiai taip pat, kaip Marutai padėjo Indrai kovoje su Vritra, šią Kumarą, tai yra rytinę saulę, remiantis mitologijos kaleidoskopu, galima laikyti dievo Rudros, audrų dievo, sūnumi, kuris taip pat išreiškė Maruts-vėjų esmę. Kumara taip pat gali būti vadinama Agnės palikuonimis vandenyje, arba jis gali būti vadinamas septynerių ar šešerių Krittiko sūnumi. Kaip ryto saulė leidžiasi per Elvesto kalvas Avestoje, taip Kumara prasiskverbia pro Krauncha kalnus ir Puranose randa epitetą „Crowncha-darana“(„Crowncha breaker“). Ši Kumara vedė dievų armiją į mūšį ir pergalingai vedė dievų - devėjų kelią. Ši dievų armija žymi dienas. Lygiai taip pat, kaip Marutai padėjo Indrai kovoje su Vritra, šią Kumarą, tai yra rytinę saulę, remiantis mitologijos kaleidoskopu, galima laikyti dievo Rudros, audrų dievo, sūnumi, kuris taip pat išreiškė Maruts-vėjų esmę. Kumara taip pat gali būti vadinama Agnės palikuonimis vandenyje, arba jis gali būti vadinamas septynerių ar šešerių Krittiko sūnumi. Kaip ryto saulė leidžiasi per Elvesto kalvas Avestoje, taip Kumara prasiskverbia pro Krauncha kalnus ir Puranose randa epitetą „Crowncha-darana“(„Crowncha breaker“). Ši Kumara vedė dievų armiją į mūšį ir pergalingai vedė dievų - devėjų kelią. Ši dievų armija žymi dienas. Lygiai taip pat, kaip Marutai padėjo Indrai kovoje su Vritra, šią Kumarą, tai yra rytinę saulę, pagal mitologijos kaleidoskopą galima laikyti dievo Rudros sūnumi, audrų dievu, kuris išreiškė Maruts-vėjų esmę. Kumara taip pat galėtų būti vadinama Agnės palikuonimis vandenyje, arba jis galėtų būti vadinamas septynerių ar šešerių Krittiko sūnumi. Kaip ryto saulė leidžiasi per Elburzo kalvas Avestoje, taip Kumara prasiskverbia pro Krauncha kalnus ir Puranose randa epitetą „Crowncha-darana“(„Crowncha breaker“).būti laikomas audros dievo Rudros sūnumi, kuris išreiškė Maruts-vėjų esmę. Kumara taip pat gali būti vadinama Agnės palikuonimis vandenyje, arba jis gali būti vadinamas septynerių ar šešerių Krittiko sūnumi. Kaip ryto saulė leidžiasi per Elvesto kalvas Avestoje, taip Kumara prasiskverbia pro Krauncha kalnus ir Puranose randa epitetą „Crowncha-darana“(„Crowncha breaker“).būti laikomas audros dievo Rudros sūnumi, kuris išreiškė Maruts-vėjų esmę. Kumara taip pat gali būti vadinama Agnės palikuonimis vandenyje, arba jis gali būti vadinamas septynerių ar šešerių Krittiko sūnumi. Kaip ryto saulė leidžiasi per Elburzo kalvas Avestoje, taip Kumara prasiskverbia pro Krauncha kalnus ir Puranose randa epitetą „Crowncha-darana“(„Crowncha breaker“).
Bet mes neliečiame klausimo apie šio ryto vaiko Kumara augimą, kuris pasiekė vėlyvą mitologiją. Mes apžvelgiame Ashvins problemą, norėdami išsiaiškinti, kokie susiję plotai gali būti teisingai suprantami Arkties teorijos požiūriu. Matome, kad su jo pagalba ne veltui išanalizavome daugybę legendų.
Taigi frazė „dasha-masya“(10 mėnesių) „Saptavadhri“legendoje, taip pat „dashama yuga“(dešimtoji juga) „Dirghatamas“pasakojime tiesiogiai nurodo dešimties mėnesių saulėtekį, o tose pačiose legendose mes matėme tiesioginį ar metaforišką pobūdį. mini tris, dešimt ar šimtą ištisinių naktų. Mes taip pat matėme tokius posakius kaip „saulė, mieganti tamsoje, rankose nirriti“, kuri kalba ne apie metaforišką, o apie gana tikrą tamsą. Visose tokiose legendose mes kalbame ne tik apie bet kurio regiono žiemos saulę, bet ir apie saulę, slepiančią žemutiniame vandenų ir tamsos pasaulyje, o ashvinų vaidmuo buvo išgauti ją iš apatinio pasaulio tamsiosios duobės ir iš tamsos pripildyto dugno vandenyno.
Pavasario teorija ir Arkties teorija pagal savo pobūdį yra saulės teorijos, ir kiekviena tokio pobūdžio legenda, matyt, siejama su saulės reiškiniu. Tačiau Arkties teorija neapsiriboja teiginiu, kad saulės jėga žiemą silpnėja, bet peržengia tai, įrodydama, kad daugelio Vedų legendų pagrindas yra ilgas nakties tamsumas aplinkiniame poliariniame regione. Visą ankstesnį mitų apie ashvinus aptarimą siekiama parodyti, kiek platesnį nei pavasario teorijoje pagrindą atskleidžia Arkties teorija, palyginti su mitais apie ashvinus. Ir toks identifikavimas yra ne tik labiau pageidautinas, bet ir tiesiog būtinas teisingam legendų esmės, jose įdėtų faktų, kurie palaiko ir patvirtina naują teoriją, supratimui.
Tęsinys: "X skyrius. Vedų mitai apie ryto dievybes. Apie Surijos ratą"
