„I skyrius. Priešistoriniai laikai“
"II skyrius. Ledynmetis"
- „Salik.biz“
"III skyrius. Arkties regionai"
"IV skyrius. Dievų naktis"
„Skyrius V. Vedinės aušros“
"VI skyrius. Ilga diena ir naktis"
"VII skyrius. Mėnesiai ir sezonai"
"VIII skyrius. Karvių kelias"
Reklaminis vaizdo įrašas:
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 1. Indros ir Vritros legenda"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 2. Keturios Indros pergalės kovoje su Vala"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 3. Kosmologija Rig Vedoje"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 4. Kosminė atmosferos vandenų cirkuliacija mituose"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 5. Keturiasdešimt rudens dienų - Indros kovos pradžia"
"X skyrius. Vedų mitai apie ryto dievybes. Ašvinai"
"X skyrius. Vedų mitai apie rytines dievybes. Apie Surijos ratą"
"X skyrius. Vedų mitai apie ryto dievybes. Septyni. Devyni. Dešimt""
Aukščiau buvo pasakyta, kad „Rig Vedos“mini dešimt aukso rankos karalių ir dešimt, kurie nežino aukų (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Tačiau čia neįmanoma tik trumpai paminėti pastarųjų. Apie karalių Sudarą, Divodasa Atithigvos sūnų, sakoma, kad jis kovojo su dešimčia tokių neteisingų karalių, jam padėjo Indrė ir Varuna (VII, 33, 3–5; VII, 83, 6–8). Šis mūšis literatūroje žinomas kaip dasharajna. Vyriausiasis karaliaus Sudaso kunigas Vasishtha įsitikino, kad Indra palaikys jį, ir, remdamiesi drebančiu pagrindu, kai kurie mokslininkai pasiūlė, kad tai yra arijų ir dešimties ne arijų aukų karalių mūšis. Bet aš manau, kad mūšį „dasharajna“reikėtų paaiškinti paprasčiau ir natūraliau kaip vieną iš Indros mūšių su septyniais Danavos demonais variantų (X, 120, 6). Rigvedoje Indra vadinama septynis kartus žudike,kurios gali reikšti arba septynias Danavas, arba septynias Vritros tvirtoves (I, 174, 2) septynių tonų vandenyno gilumoje (VIII, 40, 5). Jei Indra yra septynis kartus žudikas („saptahanas“), jis taip pat gali būti apibūdinamas kaip dešimtkart žudikas, vadovaujantis aukščiau paaiškintu padalijimo principu. Žodžio „dashahan“Rig Vedoje nėra, tačiau mūšis su dešimčia karalių praktiškai atitinka šią sąvoką. Mes jau anksčiau minėjome, kad tarp Indrės priešų buvo ir tokių, kaip Dashoni ir Dashamaya, aiškiai susietų su jų vardų forma su skaičiumi dešimt („dasha“). Dešimt auksinių karalių atrodo kaip dešimties mėnesių saulės spindulių vaizdai, šių dešimties mėnesių dievai, ir tai, kad apie juos kalbama, kaip duota aukoms, atrodo pateisinama. Vienas iš Indros gerbėjų vadinamas Dashadyu, tai yra, „šviečia dešimtkart“.arba į septynias Vritros tvirtoves (I, 174, 2) septynių tonų vandenyno gilumoje (VIII, 40, 5). Jei Indra yra septynis kartus žudikas („saptahanas“), jis taip pat gali būti apibūdinamas kaip dešimtkart žudikas, vadovaujantis aukščiau paaiškintu padalijimo principu. Žodžio „dashahan“Rig Vedoje nėra, tačiau mūšis su dešimčia karalių praktiškai atitinka šią sąvoką. Mes jau anksčiau minėjome, kad tarp Indrės priešų buvo ir tokių, kaip Dashoni ir Dashamaya, aiškiai susietų su jų vardų forma su skaičiumi dešimt („dasha“). Dešimt auksinių karalių atrodo kaip dešimties mėnesių saulės spindulių vaizdai, šių dešimties mėnesių dievai, ir tai, kad apie juos kalbama taip, kaip duota aukoms, atrodo pateisinama. Vienas Indrės gerbėjų vadinamas Dashadyu, tai yra, „šviečia dešimtkart“.arba į septynias Vritros tvirtoves (I, 174, 2) septynių tonų vandenyno gilumoje (VIII, 40, 5). Jei Indra yra septynis kartus žudikas („saptahanas“), jis taip pat gali būti apibūdinamas kaip dešimtkart žudikas, vadovaujantis aukščiau paaiškintu padalijimo principu. Žodžio „dashahan“Rig Vedoje nėra, tačiau mūšis su dešimčia karalių praktiškai atitinka šią sąvoką. Mes jau anksčiau minėjome, kad tarp Indrės priešų buvo ir tokių, kaip Dashoni ir Dashamaya, aiškiai susietų su jų vardų forma su numeriu dešimt („dasha“). Dešimt aukso spalvos karalių atrodo kaip dešimties mėnesių saulės spindulių vaizdai, šių dešimties mėnesių dievai, ir tai, kad apie juos kalbama kaip duota aukoms, atrodo pagrįsta. Vienas Indrės gerbėjų vadinamas Dashadyu, tai yra, „šviečia dešimtkart“. Jei Indra yra septynis kartus žudikas („saptahanas“), jis taip pat gali būti apibūdinamas kaip dešimtkart žudikas, vadovaujantis aukščiau paaiškintu padalijimo principu. Žodžio „dashahan“Rig Vedoje nėra, tačiau mūšis su dešimčia karalių praktiškai atitinka šią sąvoką. Mes jau anksčiau minėjome, kad tarp Indrės priešų buvo ir tokių, kaip Dashoni ir Dashamaya, aiškiai susietų su jų vardų forma su numeriu dešimt („dasha“). Dešimt aukso spalvos karalių atrodo kaip dešimties mėnesių saulės spindulių vaizdai, šių dešimties mėnesių dievai, ir tai, kad apie juos kalbama kaip duota aukoms, atrodo pagrįsta. Vienas iš Indros gerbėjų vadinamas Dashadyu, tai yra, „šviečia dešimtkart“. Jei Indra yra septynis kartus žudikas („saptahanas“), jis taip pat gali būti apibūdinamas kaip dešimtkart žudikas, vadovaujantis aukščiau paaiškintu padalijimo principu. Žodžio „dashahan“Rig Vedoje nėra, tačiau mūšis su dešimčia karalių praktiškai atitinka šią sąvoką. Mes jau anksčiau minėjome, kad tarp Indrės priešų buvo ir tokių, kaip Dashoni ir Dashamaya, aiškiai susietų su jų vardų forma su numeriu dešimt („dasha“). Dešimt aukso spalvos karalių atrodo kaip dešimties mėnesių saulės spindulių vaizdai, šių dešimties mėnesių dievai, ir tai, kad apie juos kalbama kaip duota aukoms, atrodo pagrįsta. Vienas iš Indros gerbėjų vadinamas Dashadyu, tai yra, „šviečia dešimtkart“.tačiau mūšis su dešimčia karalių yra praktiškai susijęs su šia samprata. Mes jau anksčiau minėjome, kad tarp Indrės priešų buvo ir tokių, kaip Dashoni ir Dashamaya, aiškiai susietų su jų vardų forma su numeriu dešimt („dasha“). Dešimt aukso spalvos karalių atrodo kaip dešimties mėnesių saulės spindulių vaizdai, šių dešimties mėnesių dievai, ir tai, kad apie juos kalbama kaip duota aukoms, atrodo pagrįsta. Vienas iš Indros gerbėjų vadinamas Dashadyu, tai yra, „šviečia dešimtkart“.tačiau mūšis su dešimčia karalių yra praktiškai susijęs su šia samprata. Mes jau anksčiau minėjome, kad tarp Indrės priešų buvo ir tokių, kaip Dashoni ir Dashamaya, aiškiai susietų su jų vardų forma su numeriu dešimt („dasha“). Dešimt aukso spalvos karalių atrodo kaip dešimties mėnesių saulės spindulių vaizdai, šių dešimties mėnesių dievai, ir tai, kad apie juos kalbama kaip duota aukoms, atrodo pagrįsta. Vienas iš Indros gerbėjų vadinamas Dashadyu, tai yra, „šviečia dešimtkart“.atrodo pagrįstai. Vienas Indrės gerbėjų vadinamas Dashadyu, tai yra, „šviečia dešimtkart“.atrodo pagrįstai. Vienas iš Indros gerbėjų vadinamas Dashadyu, tai yra, „šviečia dešimtkart“.
Derindami visus šiuos faktus, prieiname išvados, kad septyni demonai - danavai, kurie buvo tamsos jėgos, galėjo būti suvokiami kaip dešimteriopai, o Indrė, padėjusi Sudui kovoje su dešimčia neteisių karalių, koreliuoja su sena istorija apie kasmetinę šviesos kovą su tamsa, kaip atrodė tų vietų, kuriose po dešimties vasaros mėnesių atėjo du mėnesiai ilgos nakties, t. y. tų vietų, kur gyveno Dašagvai, gyventojams.
Tačiau tai nesibaigia susidomėjimo šia nuostabia kova apraiškomis. Jei prisiminsime, kad žodis „karalius“Rig Vedoje nenurodė karių klasės (turto) ir kad vienoje vietoje jis apibūdina Angiras (I, 139, 7), tada žodžiai ir posakiai, tokie kaip „dešimt auksinių karalių“, taps akivaizdžiais sinonimais., „Dešimt donorų“, „Dešimt Angirasų“arba „Dešimt Dašagvų, kurie aukojo dešimt mėnesių“. Brihaspati buvo angilų galva ir todėl galėjo turėti slapyvardį, kuris galioja visiems jiems. Ir mes matome, kad jis kažkada vadinamas septyngalviu ir septyngalviu, o kitoje giesmėje - dešimties ir dešimtgalvių (IV, 50, 4), taip pat himno „Atharva Veda“(IV, 6, 1). Šis Brihaspati tekstas yra susijęs su Saramos istorija ir su „Pani žmonėmis“, o apie jį sakoma, kad jis padėjo Indrai susirasti karves ir netgi pats atliko šį žygdarbį (I, 83, 4; X, 108, 6–11). Sakoma, kad Brihaspati neteko savo žmonos, kurią jam grąžino dievai. Tai aiški istorija apie aušros sugrįžimą žmogui, kurį čia pristatė Brihaspati, tai yra, pagrindinis donoras.
Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4) Indra apibūdinama kaip Ahalya meilužis, ir šis mitas buvo paaiškintas kaip nurodantis aušrą ir saulę - kaip, pavyzdžiui, suprato toks stačiatikių mokslininkas kaip Kumarila. Vėlesnėje literatūroje Akhalya apibūdinama kaip Rishi Gotama (kurios vardas reiškia „turėti daug karvių“) žmona, tačiau vis tiek nėra sunku suvokti Ahalya (kurios vardas Maxas Mülleris asocijuojasi su žodžiu „ahan“- „diena“) istoriją kaip originalią aušros istoriją., arba kitaip, kaip himno Brahmajaya legendos versija (X, 109).
Šie faktai yra labai reikšmingi ir verčia susimąstyti apie kai kuriuos Ramayanos duomenis. Iš karto pasakykime, kad gilus įsiskverbimas į šio didžiojo Indijos epo istorinį pagrindą nėra įtrauktas į šios mūsų knygos užduotis - čia analizuojami Vedų mitai, ir, jei minėsime šį eposą, tai tik ketinant atkreipti dėmesį į tuos panašumo su juo momentus, kurių negalima nepastebėti. nes jie nuostabūs. Visas pagrindinis Ramayanos siužetas pateiktas taip detaliai, kad paprastai ant jo yra istorinės kilmės antspaudas. Bet net ir tokiomis sąlygomis turime paaiškinti, kodėl dešimtgalvis pabaisa priešinasi Ramai, ir taip pat, kodėl Ramos tėvas yra pavadintas Daša-ratha, tai yra, „dešimt kovos vežimų savininku“.
Dešimtgalvis monstras negali būti vienareikšmiškai suvokiamas kaip istorinis veikėjas, ir panašu, kad epo autorius sumaniai įvedė kai kuriuos duomenis apie Vedų mitus į savo pagrindinį siužetą. Aukščiau matėme, kad tarp Indros priešų yra tokių kaip Da-shoni ar Dashamaya, mūšyje, vadinamame Dasha-rajna. Šie dešimt paaukotų karalių gali būti gerai suvokiami kaip vienas karalius, turintis dešimt galvų, tai yra, kaip dešimtgalvis monstras, ir tai visiškai atitinka tokį priėmimą mitoepinėje literatūroje, kaip Bri-haspati aprašymas, vyriausiasis iš dešimties angių, turintis dešimt galvų ir dešimt burnų. … O tai, kad Ramajanoje dešimties galvų demono brolis kasmet užmigdavo šešis mėnesius, rodo ir siužeto ryšį su Arkties tema.
Profesorius A. Rice'as savo „Gibberto paskaitose“cituoja Plutarcho žodžius, kad Paphlagonia * gyventojai savo dievus laikė atsiskyrėliais visą žiemą, o jie buvo išlaisvinti tik vasarą. Jis aiškina šią legendą kaip nuorodą į laikiną šviesos jėgų slopinimą tamsos jėgomis ilgą Arkties naktį. Sutikdami su šiuo požiūriu, galime manyti, kad dešimties galvų Ramos priešas demonas Ravana taip pat slopino dievus, kol Rama juos išlaisvino.
* Paphlagonia yra Mažosios Azijos regionas, kuris savarankiškai vystėsi iki VI amžiaus prieš Kristų.
Ramayanoje taip pat yra veikėjas, kurį reikia paaiškinti, - Hanumanas, induizmo dievobaimingas beždžionis. „Rig Vedoje“minimas patinas („Vrishakapi“), kurio atvaizde saulė pasirodo rudens lygiadienio dieną, kai pagal šioje knygoje aptartą Arkties teoriją ji artėja prie horizonto išėjimo į ilgąją žemutinio pasaulio naktį momento. R. Pishelis pirmasis atkreipė dėmesį į tai, kad šis Vrishakapi yra galimas Hanumano „protėvis“Puranuose, ir tai, kad Hanumanas gimė saulėlydyje, tam tikru mastu palaiko šią nuomonę.
Be to, Narayana Ayangar savo „Indo-arijų mitologijos eskizuose“nurodo, kad „Ramayana“Sita herojė, Ramos žmona, Rig Vedoje gali būti iškelta į žodį „Sita“, kur tai reiškia vagą žemėje *, o ją garbinantys žmonės jos klausia. suteikti jiems turtą (derlių) (IV, 57, 6–7). Ramajanoje Sita gimė iš žemės ir pasibaigė, kol ji buvo absorbuota. Atsižvelgiant į tai, pateiktas paaiškinimas atrodo labai patikimas. Labai tikėtina, kad šis mitinis „Ramayanos“momentas grįžta prie pasakojimo apie prarastą brahmano žmoną, kuri jam buvo sugrąžinta Brahmajaya vardu, kurios atvaizde atsispindi aušra, grįžtanti prie vyro, pirmajam aukojančiam kunigui Brhaspati (kuris įvyko po Indros mūšio su Vritra dėl šviesos prisikėlimas).
* Ramunoje karalius Janaka, atlikdamas sakralinio arimo ceremoniją, rado Sitą vagoje. Induizme ji gerbiama kaip žemės dukra. Jos gyvenimas baigėsi tuo, kad jos prašymu žemė prarijo.
Išsamesniam šių problemų tyrimui reikia dar labiau įsigilinti į šių šaltinių esmę. Taigi Maxas Mulleris atkreipė dėmesį į tai, kad daugelį Iliados vardų galima atsekti iki Vedų (jei ne pagal tiesioginį garsą, tai pagal jų semantinį turinį).
Taigi, Elena yra panaši į Saramą Vedose, Paryžiaus vardas kilęs iš etnonimo „Pani“ir kt. Bet tokiu būdu vis tiek nebus įmanoma atsekti visų vardų Iliadoje iki Vedų.
Dėmesį patraukia tai, kad tiek graikų, tiek indų mitologijoje yra išlikęs senovės paveldo pėdsakas - legenda apie žmonos-aušros sugrįžimą apleistam vyrui. Taip pat neturėtume stebėtis, kad Ramayanoje ir Iliadoje pastebimi ryškūs sutapimai - kai kurie bendrieji senovės mitų elementai išryškėja abiejuose eilėraščiuose, nors ir skirtingomis vietinėmis spalvomis. Teiginys, kad Ramajana buvo pasiskolinta iš Iliados, neturi prasmės. Esmė, matyt, skiriasi, būtent tai, kad ir Valmiki, ir Homeris atgamino senovinį siužetą, išsaugotą abiejų tautų, turinčių bendrą kilmę, mitologijoje. A. Weberis atkreipė dėmesį, kad budistiniame „Dašaratha Jataka“Sita pasirodo kaip sesuo, o ne Ramos žmona, ir šis mokslininkas mano, kad ši siužeto versija yra pati senovės, nes brolių ir seserų santuokos buvo tokios pat originalios kaip paties Adomo. Anot Telango, budistai iš naujo aiškino Brahmano eposą, kas yra greičiausiai. Tačiau vis dėlto, kadangi keletas Vedų mitų apie aušrą bruožų iš dalies yra susipynę su pagrindine istorine epos tema, galime manyti, kad nurodytą budizmo versiją sukūrė bandymas, datuojamas prieš budistinį laiką, prilyginti Ramą dievui Surijai, kuris taip pat apibūdinamas Rig Vedoje kaip brolis, ir kaip aušros mylimasis (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4–5; X, 3, 3).55, 4–5; X, 3, 3).
Aš jau nurodžiau, kad šis siužetas yra per platus, todėl čia jo išsamiai išanalizuoti neįmanoma. Mano tikslas buvo parodyti, kad yra, kaip aš matau, tam tikras Ramayanos ir Vedų mitų suartėjimas. Bet šis siužetas yra toks įdomus, kad sunku čia giliai jį aprėpti, ir turiu atsisakyti pagundos gilintis į jo tyrimą.
Dešimties įsikūnijimų problema taip pat susijusi su klausimu apie dešimt auksinių karalių ar dešimt dievų, minimų Atharvos Vedoje, arba dešimt Veretraghnos įsikūnijimų Avestoje. „Bahram-yasht“jie yra šie: vėjas, jautis, arklys, kupranugaris, šernas, vaikas, varnas, avinas, patinas (gyvūnas) ir žmogus. Iš jų keturi - arklys, šernas, vaikas ir žmogus - verčia susimąstyti apie jų susirašinėjimus su Kalranu, šernu, nykštuku Vamana ir Rama, kurie randami Puranuose. Tai rodo, kad dešimties įsikūnijimų (įsikūnijimų) koncepcija turi aiškią indoraniečių kilmę ir yra be galo įdomu atsekti jo vystymosi kelią Indijos žemėje. Tokie Višnu avatarai kaip Matsya (žuvis), Kurma (vėžlys), Varaha (šernas), Narasimha (liūtas-vyras), Vamana (nykštukas) ir Rama gali būti daugiau ar mažiau sėkmingai atpažįstami kai kuriuose „Rig Veda“paveiksluose. Tačiau kruopštus šio klausimo tyrimas reikalauja tokio gilaus tyrimo, kad aš čia galiu pasiūlyti tik skaitytojui keletą spėlionių, kurios man kilo į galvą, ir paprašyti jo priimti jas tokiu būdu. Jei Arkties teorija visapusiškai patvirtina mokslą, ne tik Vedų, bet ir Purano mitai pasirodys naujoje šviesoje, tada reikės dar kartą patikrinti ir daugeliu atvejų visiškai pakeisti jų priimtus paaiškinimus. Bet to aš negaliu sutalpinti su šia knyga, kuri skirta surinkti įrodymus šiai teorijai pagrįsti.ir daugeliu atvejų visiškai pakeiskite jiems priimtus paaiškinimus. Bet to aš negaliu sutalpinti su šia knyga, kuri skirta surinkti įrodymus šiai teorijai pagrįsti.ir daugeliu atvejų visiškai pakeiskite jiems priimtus paaiškinimus. Bet to aš negaliu sutalpinti su šia knyga, kuri skirta surinkti įrodymus šiai teorijai pagrįsti.
Mes čia pacitavome ir aptarėme daugumą Vedų legendų, kurios gali parodyti pagrindinį mūsų tyrimo tikslą. Vedose yra daug daugiau taškų, kuriuos Arkties teorija gali paaiškinti tiksliau nei dabar. Pavyzdžiui, dabar mes galime suprasti, kodėl Mithra ir Varuna buvo suvokiami kaip du vienas kitą atitinkantys dievai - pagal mūsų teoriją jie turėjo atstovauti šviesai ir tamsai, kurie šešis mėnesius truko arijų tėvynėje, ir Varuna galėjo būti apibūdinta kaip „apėmusi (apėmusi)) naktis “(VIII, 41, 3).
Bet mes negalime čia viso to nagrinėti. Aš ketinau tik įtikinti skaitytojus, kad daugelio Vedų mitų epizodų negalima paaiškinti remiantis kasdienės šviesos kovos su tamsa ar pavasario pergalės žiemą teorija, ar perkūnijos dievo kova su debesimis, nes eidami šiais keliais mes negalėsime suprask, kodėl Vritra žudomas kartą per metus, kodėl vanduo ir šviesa apibūdinami kaip paleidžiami tuo pačiu Vritros nužudymo momentu arba kodėl mūšis tarp Indros ir Šambaros, kaip nurodyta „Rig Vedoje“, prasidėjo keturiasdešimtą rudens dieną („charadas“). Taip pat negalėsime suprasti, kodėl šis mūšis vyko atokesnėje vietoje, kodėl Dirghatamas apibūdinamas kaip senstantis dešimtosios yugos pradžioje, kodėl Martanda buvo išmestas atgal kaip negyvas Aditi sūnus, kodėl Trita, tai yra, Trečiasis, pateko į duobę ar, vėlgi, kodėl Trečiasis Višnu žingsnis buvo laikomas nematomu.
Dabar matome, kad ne tik šie, bet ir kiti Vedų mitų epizodai gali būti patenkinamai paaiškinti, o jų esmė mus tiesiogiai nukreipia pasikliauti Arkties teorija. Iš tikrųjų legendose apie Indrą ir Vritrą, apie Saptašri, apie Aditį su septyniais sveikais sūnumis ir vienu neišnešiotu vaiku, apie Surya vairą ar apie Dirghatamas visur randame išraiškingas linijas, pasakojančias apie saulės spindulius, trunkančius nuo septynių iki dešimties mėnesių. kurį buvo galima pastebėti tose vietose, kur gimė šios legendos. Ir jei mes viso to nesieksime su išankstiniu supratimu, kad viskas, kas paminėta, yra tik atsitiktinis sutapimas, tada, man atrodo, pamatysime natūralų mūsų kreipimosi į teoriją, paaiškinančią tiek daug tų faktų, tiek ir įvykius, pobūdį.kurios iki šiol buvo ignoruojamos arba paneigtos ir buvo nesuprastos, nors jų paaiškinimui yra lengvas, natūralus ir pagrįstas kelias.
Aš nenoriu pasakyti, kad Arkties teorija visiškai prieštarauja aušros, perkūnijos ir pavasario teorijų būtinoms nuostatoms. Aš tik siekiu parodyti, kad Arkties teorija gali paaiškinti daugelį legendinių ar tradicinių idėjų ir faktų, kurie iki šiol buvo beviltiškai laikomi nepaaiškinamais, ir kad tai suteikia mums ginklą, kuris yra veiksmingesnis ir galingesnis, nei yra aušros, perkūnijos ir pavasaris. Tiksliau, yra priežastis rekomenduoti tyrinėtojams kreiptis į Arkties teoriją svarstant mitologinius siužetus, atsižvelgiant į ir net naudojant kitas, senesnes teorijas.
Be viso to, kaip jau buvo nurodyta ankstesniuose skyriuose, pasakykime, kad naujoji teorija grindžiama tiesioginiais ir nepriklausomais faktų, esančių „Rig Vedoje“, duomenimis, kurie informuoja apie aušros, dienų ir naktų, mėnesių ir metų, senovės Vedų protėvių tėvynėje, trukmę ir pobūdį. rishis. Be to, Avestano ir Romos tradicijos visiškai palaiko mūsų išvadą.
Taip pat pamatėme, kad ši teorija aiškiai sutampa su naujausiais geologinių ir archeologinių tyrimų rezultatais. Ar turėtume ir toliau atsisakyti tvirtinimo, kad vien ši teorija paaiškina daugybę faktų, legendų ir epizodų, eidama tikrojo ir pagrįsto jų suvokimo keliu, ir plačiai aprašo senovės arijų rasės istoriją - atsisakyti tik todėl, kad iš pirmo žvilgsnio gali atrodo juokinga? Jei tai padarysime, nepateisinsime išvadų taisyklių ir mokslinių tyrimų šalininkų. Ir aš vadovavosi šiomis taisyklėmis, suvokdamas ir sėkmės galimybę, ir šios teorijos trūkumų, kuriuos bandžiau paaiškinti šiuose puslapiuose, pasireiškimą.