Tai yra žavios rusų sovietų rašytojo Valentino Dmitrievicho Ivanovo (1902–1975) knygos, kurioje aprašomi „praeities laikų darbai, gilios senovės tradicijos“, pavadinimas. Mūsų atveju didžiojo poeto žodžiai turėtų būti suprantami pažodžiui, nes V. D. Ivanovo romane bandoma rekonstruoti ankstyvąją slavų istoriją. Autorius aiškiai neapibrėžė savo pasakojimo chronologinės struktūros, tačiau pagal kai kuriuos ženklus galima spėti, kad mes kalbame apie VI – VII amžius po Kristaus gimimo, kai Dniepro slavai vis dar gyveno genčių sistemoje ir niekada nesvajojo sukurti savo valstybės. Tuo pat metu slavų būrių kovinis rengimas nepaliko daug norimų dalykų: jei tiki Ivanovu, tada rusai nuolat trikdė galingo Bizantijos sienas ir gana sėkmingai priešinosi Khazar Kaganate,kuris tuo metu buvo neginčijamas hegemonas Šiaurės Juodosios jūros regione.
Nežinome, kokiais šaltiniais rėmėsi V. D. Ivanovas, tačiau kronikose yra keletas nuobodu paminėjimų apie kariaujančius šiaurinius barbarus. Pvz., 1901 m. Gruzijos egzekucijos bažnyčios muziejuje buvo gautas pergamento rankraštis 1042 m. Apie rusų apgultą Konstantinopolį 626 m. Pranašo Ezekielio (VI – VII a. Pr. Kr.) Senojo Testamento knygoje minima paslaptinga „Roso šalis“, kurią kai kurie mokslininkai tapatina su slavų genčių asociacijomis Dnepro žemupyje. Tačiau akademikas B. A. Rybakovas buvo įsitikinęs, kad slavai bent du kartus artėjo prie valstybingumo formavimo etapo - VI – IV a. Pr. Kr. Ir III – IV amžius po to. Mūsų tautietis, puikus mokslininkas-enciklopedistas Michailas Vasiljevičius Lomonosovas, tikėjo, kad pirmosios Rusijos dinastijos, kuri Rusijoje karaliavo iki pat XVI amžiaus pabaigos, įkūrėjas Rurikas,kilęs iš Romos imperatoriaus Augusto šeimos. Daugelis tikriausiai yra girdėję apie vadinamąją Veles knygą, kurioje išsamiai aprašyta senovės slavų istorija. Neseniai šį nepaprastai abejotiną kūrinį noriai iškėlė ant skydo kai kurie istorikai: jie sako, kad jau seniai atėjo laikas atsisakyti mitų apie palyginti vėlyvą valstybingumo pradžią Rusijoje ir atidžiau pažvelgti į medines planšetes su runų raidėmis. Deja, slavų senovės šalininkai labai dažnai pamiršta, kad „Veleso knygos“pasirodymas tiesiogiai susijęs su Aleksandro Ivanovičiaus Sulakadzevo (1771–1832), senovės rankraščių kolekcionieriaus, mistiko ir grafo Cagliostro gerbėjo, pavarde. Jo turtingiausioje kolekcijoje nėra galimybės atskirti originalų nuo klastočių,nes rimčiausia veido išraiška savininkas parodė svečiams akmenį, ant kurio Dmitrijus Donskojus ilsėjosi po Kulikovo mūšio. Jei naivus svečias dėl savo sielos paprastumo norėjo gauti rimtesnių įrodymų, AI Sulakadzevas buvo mirtinai įžeistas: „Pasigailėk, pone, aš esu sąžiningas žmogus ir neapgaudinsiu tavęs!“Be to, jis mėgo aeronautiką ir mokslą bei technologijas apskritai, nors negavo sistemingo išsilavinimo. Beje, sensacingas pasakojimas apie riazanų podyachimą Kryakutny, kuris, kaip įtariama, pakilo į dangų penkiasdešimt metų prieš brolius Montgolfierį ant debesėlio, pripūsto „nešvarių ir dvokiančių dūmų“, taip pat yra jo mielas pokštas. Sulakadzevas buvo mirtinai įžeistas: "Pasigailėk, pone, esu sąžiningas žmogus ir neapgaudinėsiu tavęs!" Be to, jis mėgo aeronautiką ir mokslą bei technologijas apskritai, nors negavo sistemingo išsilavinimo. Beje, sensacingas pasakojimas apie riazanų podyachimą Kryakutny, kuris, kaip įtariama, pakilo į dangų penkiasdešimt metų prieš brolius Montgolfierį ant debesėlio, pripūsto „nešvarių ir dvokiančių dūmų“, taip pat yra jo mielas pokštas. Sulakadzevas buvo mirtinai įžeistas: "Pasigailėk, pone, esu sąžiningas žmogus ir neapgaudinėsiu tavęs!" Be to, jis mėgo aeronautiką ir mokslą bei technologijas apskritai, nors negavo sistemingo išsilavinimo. Beje, sensacingas pasakojimas apie riazanų podyachimą Kryakutny, kuris, kaip įtariama, pakilo į dangų penkiasdešimt metų prieš brolius Montgolfierį ant debesėlio, pripūsto „nešvarių ir dvokiančių dūmų“, taip pat yra jo mielas pokštas.
- „Salik.biz“
Nebus nereikalinga pažymėti, kad Veleso knygos originalas niekada nebuvo pristatytas mokslo bendruomenei, taip pat vienintelis Igorio šeimininko lauro egzempliorius, kuris, kaip žinote, sudegė 1812 m. Maskvos gaisre. Dėl viso to filologų ir folkloristų požiūris į šiuos du nepaprastai abejotinus paminklus yra visiškai priešingas. „Veleso knygą“oficialus istorijos mokslas paskelbia klastote, tačiau jie beveik meldžiasi „Žodis apie pulką …“Yra grynų dvigubų standartų politika. Kodėl yra priešistorinių tablečių su runomis! Kai kurie tyrinėtojai lengvai naudojasi tokiais dokumentais kaip „Slovėnijos ir Rusės legenda ir Slovėnijos miestas“, kur legendinio Slovėnijos įkūrimo data yra 2409 m. Pr. Kr. Mes nenorime komentuoti šios nesąmonės tuo pačiu būdu,kaip miglotos legendos apie Gostomysl (legendinis 9-ojo amžiaus pirmosios pusės Novgorodo slovėnas) arba šiuolaikinių istorikų pasakojimus apie mitinę Hiperboreją.
Pereikime prie daugiau ar mažiau patikimos Rusijos valstybės istorijos.
Mūsų istoriją prasminga pradėti nuo Rusijos žemės krikšto, kuris, kaip mes esame tikri, įvyko 10-ojo amžiaus pabaigoje. Bet kokiu atveju Rusijos stačiatikių bažnyčia visiškai solidarizuojasi su istorikų nuomone, todėl 1988 m., Su didele fantazija, atšventė Rusios krikšto tūkstantmetį. Šis epochos įvykis nutiko per Vladimiro Šventojo (Vladimiro Raudonoji Saulė) valdymo metus. Tačiau net ir paviršutiniškiausia pažintis su Rusijos kronika verčia abejoti šios datos tikslumu. Kronikos praneša, kad beveik keturiasdešimt metų iki kanoninės Rusijos krikščionybės datos princesė Olga buvo pakrikštyta pagal Bizantijos apeigas Konstantinopolyje (šaltiniai netgi vadina tikslią datą - 957). Būtent šiais metais Kijevo princesė atvyko į oficialų vizitą į Bizantijos imperatoriaus teismą, kuris, susižavėjęs gražiu barbaru,iškart pasiūlė jai ranką ir širdį. Tačiau klastinga Olga ant pelų neturėjo būti suklaidinta. Griežtai graikų išminčių kalbose pagrįstai įtarusi tolimą politinį paskaičiavimą, klastinga princesė iškart atkūrė savo mintis. Jos samprotavimų eiga buvo nepriekaištinga: kadangi imperatorė dabar yra jos krikštatėvė, o ji, atitinkamai, yra jo krikštatėvė, santuokos sąjungos klausimą kažkaip net nepadoru kelti. Gėda, imperatorius atsitraukė. Olga grįžo į Kijevą ir tarp savo tiriamųjų pradėjo auginti naują tikėjimą. Istorija nutyli, kokios puikios buvo jos misijos sėkmės. Ir nors metraščiuose yra kurčiųjų paminėjimų, kad Šv. Elijo bažnyčia Kijeve buvo atstatyta dar prieš 955 m. (Jos priklausymas Konstantinopolio patriarchatui dar neįrodyta), faktas išlieka: Olgos sūnus, didysis ir baisusis princas Svyatoslavas,kuris ėmėsi kampanijų prieš chazarus ir vyatichi ir smarkiai apipylė Bizantijos valdas prie Dunojaus, nepriėmė užjūrio tikėjimo. O jo sūnus princas Vladimiras Krasnoe Solnyshko labai ilgą laiką liko visiškai abejingas graikų dieviškųjų tarnybų blizgesiui.
Turėdamas strateginį tikslą sutvirtinti slavų žemes, jis puikiai suprato, kad tokios užduoties neįmanoma išspręsti neturint visuotinai suprantamos tautinės idėjos. Vargu ar verta priminti, kad toje tolimoje epochoje tik konfesinė bendruomenė galėjo būti cemento mišinys didžiulės šalies, besitęsiančios nuo Baltijos iki Juodosios jūros, motinų populiacijai. Iš pradžių buvo bandoma atkurti valstybinę religiją remiantis tradiciniais įsitikinimais. Archeologai aptiko grandiozinę pagonių šventyklą netoli Kijevo, kuri daugelį metų veikė gerai. Ir tik vėliau, kai Vladimiras suprato, kad kandžių sumuštas pagoniškas panteonas nesugeba užtikrinti tinkamos vienybės, buvo padarytas lemiamas šimto aštuoniasdešimt laipsnių posūkis. Tik tada pasiuntiniai kreipėsi į didžiojo Kijevo kunigaikščio teismą,išpažįstantys skirtingus tikėjimus: musulmonai, „vokiečiai iš Romos“, žydai ir graikai. Kas nutiko toliau, prisimena bet kuris darbštus vidurinės mokyklos moksleivis. Vladimiras Šventas, išsamiai apklausęs iškiliausius svečius apie jų doktrinos ypatumus, susimąstė apie stačiatikių krikščionybę. Ir nors ši sentimentali istorija, išsamiai aprašyta „Pasakojime apie praeitus metus“, kurios pagrindas yra rusų kronikos rašymo pagrindai, laikoma gana legendine (kurią lengvai pripažįsta net oficialūs istorikai), santrauka nesikeičia: Kijevo Rusė priėmė krikščionių tikėjimą pagal Graikijos modelį. Prieš įvykius pasakykime tiesiai ir atvirai: bizantiška Rusijos krikščionybės versija Rusijoje kelia labai rimtų abejonių. Bet prieš pradėdami gilintis į konfesinius galvosūkius, susijusius su kunigų asortimento kvietimu,nėra skaudu grįžti kelis dešimtmečius atgal ir kalbėti apie princesės Olgos krikštą.
Kaip mes prisimename, 957 m. Bizantijos imperatorius Konstantinas VII Porphyrogenitus garbingai priėmė Kijevo princesę Olgą. Nereikia abejoti šio įvykio istoriškumu, nes yra oficialus Olgos priėmimo į Bizantijos imperatoriaus teismą aprašymas, kurį sudarė ne kas kitas, o pats imperatorius Konstantinas. Galima nugirsti Rusijos kroniką kalvybei (ir tam yra daugybė priežasčių), bet mes tiesiog neturime teisės ignoruoti tokios autoritetingos nuomonės. Taigi imperatorius Konstantinas nespalvotai rašo, kad jokiomis aplinkybėmis negalėjo tapti iš šiaurės kilusios princesės krikštatėviu. Šio įvykio priežastis slypi paviršiuje. Tai taip paprasta, kad veltui sulaužyti ietis ir įbrėžti duris yra juokinga. Pasirodo, atvykdama į Konstantino teismą, Olga jau buvo krikščionė. Be to, jos atlaidoje buvo Didžiosios kunigaikštienės išpažinėja! Todėl nesėkminga santuoka paaiškinama greičiausiai labai paprastai: imperatorius buvo ilgai ir tvirtai vedęs ir, norėdamas viso savo noro, negalėjo pasiūlyti savo rankos ir širdies hiperborietiškam grožiui.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Kvaila nepasitikėti imperatoriumi Konstantinu. Aprašytame amžiuje Bizantija išgyveno toli gražu ne pačius geriausius laikus, o tokio masto įvykis kaip tikrojo šiaurinių barbarų, supainiojusių imperijos sienas, įžanga, tiesiog negalėjo likti be komentarų. Perėjimas prie tikrojo vakarykščio priešų tikėjimo nėra kvailys, tai yra epochą lemiantis įvykis, ir tokia fenomenali užsienio politikos sėkmė turėjo būti sušukta visam Ivanovui. Bet metraštininkai tyli kaip partizanai ir tik suspaudę dantis tik saikingai sako, kad Olga atvyko į Konstantinopolį jau pakrikštyta.
Bet jei taip buvo iš tikrųjų ir Rusijos princesė ilgą laiką buvo pakrikštyta, kyla logiškas klausimas: kas ją pakrikštijo? Ir kodėl iš tikrųjų mes nusprendėme, kad krikštas buvo vykdomas pagal Bizantijos apeigas? Beje, nebus nereikalinga pažymėti, kad tuo metu aprašytas krikščionių tikėjimas vis dar buvo gana monolitinis darinys. Kadaise suvienytos bažnyčios schizma, lydima abipusių anatomijų, įvyks tik šimtmečiu vėliau, 1054 m., O 10-ojo amžiaus viduryje Romos pontifikų ir Konstantinopolio patriarchų santykiai, jei ne rojaus idilė, bent jau leido teisingai sugyventi. Tai, be abejo, nereiškia, kad Vakarų ir Rytų bažnyčios taškų skyrė viena kitai. Konfrontacija pamažu augokol ją vainikavo galutinis ir neatšaukiamas demarkavimas XI amžiaus viduryje.
Didžiojo schizmo istorija yra atskiro pokalbio tema. Dabar mes esame užsiėmę labiau prozaziniais dalykais. Taigi: kokiais pagrindais turime manyti, kad Olga galėjo atsiversti krikščionių tikėjimą likus trisdešimčiai metų iki oficialaus Rusios krikšto? Deja, mes turime tik netiesioginius argumentus. Jau minėjome apie Šv. Elijaus bažnyčią, pastatytą Kijeve nuo neatmenamų laikų. Ir čia yra dar vienas labai keistas kronikos įrodymas: paaiškėja, kad 959 m. (Remiantis Vakarų Europos metraščiais) Olgos ambasadoriai atvyko į Vokietijos imperatoriaus Otto teismą su prašymu išsiųsti vyskupą ir kunigus į Rusiją. Ambasadoriai, sumušę savo antakius, buvo priimti iš visos širdies, o artimiausiu metu Trierio vienuolyno vienuolis Adalbertas, įšventintas Rusijos vyskupo, išvyko į sostinę Kijevą. Tai teisinga sakytikad šventojo tėvo misija nebuvo vainikuota sėkme: pažodžiui po metų jis buvo priverstas palikti Rusijos sienas ir grįžti namo. Istorija, be abejo, tamsi. Rusijos žemės Bizantijos krikšto šalininkai šiame kelionėje, kuri buvo nutraukta pusiaukelėje, mato papildomą argumentą jų naudai, aiškinant „senovės pamaldumo“šalininkus, kad jie atmestų popiežiaus svečią. Turiu pasakyti, kad versija yra daugiau nei abejotina.
Mes jau ne kartą sakėme, kad 10-ajame amžiuje Vakarų ir Rytų krikščionybės konfrontacija išgyveno, taip sakant, intrauterininį periodą. To aistrų intensyvumo, kuris vėliau patraukė tikrosios stačiatikybės šalininkus, nebuvo. Prisiminkite „Tarasą Bulbą“: tikras kazokas, griebęs degtinę iš širdies, nepadarė skirtumo tarp „prakeikto lotyno“ir „nešvariojo totoriaus“- visa ši publika turėjo būti negailestingai „mirkoma tualete“. Galutinė pertrauka tarp Rusijos stačiatikių bažnyčios ir Vakarų krikščionybės įvyko tik XV amžiaus antroje pusėje, kai 1439 m. Maskviečių valstybė paskelbė ryžtingai atmetanti vadinamąją Florencijos sąjungą. Čia ne vieta išsamiai išnagrinėti šį klausimą; sakykim tikkad 1448 m. Rusijos stačiatikių dvasininkų taryba tiesioginiu Vasilijaus II tamsos siūlymu išrinko Riazanės ir Muromo vyskupą Iona metropolitu, žinoma, be Konstantinopolio patriarcho sankcijos. Taigi Graikijos stačiatikybė taip pat atsidūrė priešpriešoje Rusijos Bažnyčiai, o Maskvos suverenai, nutraukę visus santykius su kitomis stačiatikių bažnyčiomis, nuo šiol nepavargdavo smerkti Konstantinopolio patriarchus už latinizmą. Jos stačiatikybės versija buvo paskelbta vienintele teisinga, todėl lūžis įvyko ne tik su katalikybe, bet ir su Bizantija bei visa Europos stačiatikybe.nutraukęs visus santykius su kitomis stačiatikių bažnyčiomis, nuo šiol nepavargdavo smerkti Konstantinopolio patriarchus už latinizmą. Jos stačiatikybės versija buvo paskelbta vienintele teisinga, todėl lūžis įvyko ne tik su katalikybe, bet ir su Bizantija bei visa Europos stačiatikybe.nutraukęs visus santykius su kitomis stačiatikių bažnyčiomis, nuo šiol nepavargdavo smerkti Konstantinopolio patriarchus už latinizmą. Jos stačiatikybės versija buvo paskelbta vienintele teisinga, todėl lūžis įvyko ne tik su katalikybe, bet ir su Bizantija bei visa Europos stačiatikybe.
X amžiuje, mes kartojame, tai buvo labai toli. Todėl Adalberto pasitraukimas iš Kijevo jokiu būdu negali būti aiškinamas kaip nesuderinami prieštaravimai tarp Rytų ir Vakarų Bažnyčių. Tikėtina, kad jis galėjo palikti Kijevą dėl, taip sakant, organizacinio pobūdžio priežasčių. Istorikas M. D. Priselkovas kadaise manė, kad Adalbertas buvo išsiųstas į Rusiją su ribotomis galiomis, todėl šalys tiesiog nesitarė. Vokiečių vienuolio misija prisiėmė Rusijos bažnyčios organizavimą eilinės vyskupijos forma, pavaldi vokiečių dvasininkams. Tačiau Olga nesunkiai galėjo reikalauti vyskupijos statuso Kijevo bažnyčiai, tai yra, nepriklausomam padaliniui, vadovaujamam autonominio vyskupo ar metropolito. Bent jau tokį kelią pasirinko Lenkijos ir Bohemijos valdovai, priėmę krikščionybę iš Romos,ir galų gale jie susitvarkė. Todėl mums atrodo, kad skubotas Adalberto pasitraukimas tuo metu buvo paaiškintas visiškai prozaikiškomis priežastimis ir tik vėliau tai buvo galima suprasti kaip Kijevo atmetimą romėnišką versiją. Beje, visa ši paininga istorija yra papildomas argumentas, patvirtinantis tai, kad „Praėjusių metų pasaka“, kupina žiaurių išpuolių prieš „papistus“, savo galutinę versiją įsigijo ne anksčiau kaip XVI amžiuje, kai Rytų ir Vakarų bažnyčių demarkacija tapo fait accompli.kupinas žiaurių išpuolių prieš „papistus“, galutinę versiją jis įgijo ne anksčiau kaip XVI amžiuje, kai rytų ir vakarų bažnyčių demarkacija tapo faitiniu įvykdymu.kupinas žiaurių išpuolių prieš „papistus“, galutinę versiją jis įgijo ne anksčiau kaip XVI amžiuje, kai rytų ir vakarų bažnyčių demarkacija tapo faitiniu įvykdymu.
Palikime Olgą ramybėje su jos nesuprantamu krikštu ir atsigręžkime į įvykius, kurie vyko beveik šimtą metų prieš jos viešpatavimo pradžią. Turime omenyje Rusios krikščionybės priešistorę, glaudžiai susijusią su dviejų brolių-šviesuolių - Kirilo ir Metodijaus - veikla. Būtent jie sudarė naują abėcėlę - „Kirilika“, kuri pakeitė senovės slavų scenarijų (vadinamieji „bruožai“ir „rezam“- primityvi runų abėcėlė), ir išvertė į slavų kalbą Šventąjį Raštą ir liturgines knygas. Iš vidaus kronikų šaltinių galima suprasti, kad broliai pamokslavo Rytų bažnyčios dvasia ir buvo jos atstovai. Tradiciškai jie vadinami „Bizantijos apeigų stačiatikiais“. Pažvelkime atidžiau į jų misionieriaus darbą.
Tai, kad broliai pagal kilmę buvo slavai, nekelia abejonių. Jie iš tikrųjų gimė Makedonijos Salonikuose (šiuolaikiniai graikų Salonikai), tačiau tai jokiu būdu nereiškia, kad jie buvo patriarchato šalininkai. Beje, svarbiausias jų išradimas - garsioji „kirilica“- turėtų būti vadinamas „Konstantinu“, nes brolis Metodijus iš tikrųjų buvo vadinamas Konstantinu, o vienuolyno vardas Kirilas gavo daug metų vėliau, kai prieš pat mirtį išvyko į vienuolyną. Bet taip yra, beje.
Tada prasideda linksmybės. Broliai ilgą laiką gyveno Konstantinopolyje, kur jie net nebuvo kunigai, bet paprasčiausi išmokti pasauliečiai raštininkai. Tada jų likime įvyko lemiamas posūkis. Moravijos kunigaikštis Rostislavas 862 m. Atvyko į Bizantijos imperatoriaus Michailo teismą ir paskelbė, kad jam patikėta Moravija atmetė pagonybę ir nori atsigręžti į tikrąjį tikėjimą. Todėl jis trenkia imperatoriaus kaktai taip, kad siunčia į Moravijos kraštus mokytojus, kurie skelbtų slavų kalba.
Prašymas neliko neatsakytas. Imperatorius įsakė - o broliai Konstantinas ir Metodijus, sudarydami naują abėcėlę, atvyko į Moraviją ir ten daugiau nei trejus metus skelbė krikščionybę, skleisdami Šventąjį Raštą, įrašytą minėtoje „kirilicoje“. Sąžiningai kalbant, reikia pasakyti, kad ekspertai neturi bendro sutarimo, kas tiksliai yra šios abėcėlės autorius. Faktas yra tas, kad iš brolių liko dvi abėcėlės - "kirilica" ir "Glagolitic". Daugelis tyrinėtojų laiko Konstantiną (Kirilo vienuolystėje) glagolikų abėcėlės kūrėju, tačiau kirilicos abėcėlės išradimas priskiriamas Bulgarijos studentui Metodijui ir datuojamas 9 amžiaus pabaigoje. Manoma, kad „kirilica“buvo sudaryta iš graikų abėcėlės, naudojant keletą papildomų ženklų garsams, kurie nėra graikų kalba, perteikti. Kalbant apie glagolišką abėcėlę, jos kilmė yra uždengta neaiškumu. Buvo teigiama, kad ji kilo iš graikų kursyvinio rašymo.
Kad ir kaip ten buvo, tačiau šios elementarios subtilybės nėra tiesiogiai susijusios su mūsų pokalbio tema. Kitas dalykas yra daug svarbesnis. Kai tik jie pradėjo slavų pamokslus Moravijoje, broliai buvo priversti greitai susitvarkyti reikalus ir popiežiaus Nikolajaus prašymu skubiai vykti į Romą. Pastarasis pasipiktino, kad misionieriškame darbe vartoja ne lotynų, bet slavų kalbą. Šiuo atžvilgiu iškyla natūralus klausimas: jei broliai buvo pavaldūs Konstantinopolio patriarchui, kodėl tada žemėje Romos bažnyčia groja savo versle? Konstantinas ir Metodijus turėjo tiesiog ignoruoti absurdišką reikalavimą. Bet nieko tokio! Broliai gana rimtai priėmė aukščiausią prašymą ir išvyko į Romą, kartu su savimi pasiimdami Chersonesos mieste iškastas Šv. Klemento relikvijas. Labiausiai įdomukad jie nemanė, kad būtina informuoti Konstantinopolio patriarchą apie tokią smulkmeną. Ir paskutinis prisilietimas: Bizantijos tarnyba taip pat buvo vykdoma tik graikų kalba, o tuo metu buvo uždraustos nacionalinės kalbos. Tačiau patriarchas net negalvojo dėti krūtinę ant kolegų pedagogų. Taigi, kas galų gale buvo mūsų brolių viršininkas?
Konstantinas ir Metodijus į Romą atvyko 869 m. Kol jie buvo pakeliui, popiežius Nikolajus mielai atidavė savo sielą Dievui, o jį pakeitęs naujasis pontifikas Adrianas II ne tik neišgąsdino brolių už netinkamą elgesį, bet, priešingai, labai maloniai juos priėmė ir įšventino į kunigus. Išliko popiežiaus laiškas Moravijos kunigaikščiams, kuriame ypač sakoma: „Mes, patyrę trigubą džiaugsmą, nusprendėme savo sūnų Metodijų, įšventindami jį ir jo mokinius, išsiųsti į jūsų kraštus, kad jie išmokytų jus, kaip jūs paprašėte, versdami Raštus į jūsų kalbą, ir atliktų visas bažnytines apeigas, ir šventąją liturgiją, tai yra, tarnavimą Dievui, ir krikšto, kurį inicijavo Dievo malonė, filosofo Konstantino “(cituojama iš A. A. Bushkovo knygos„ Rusija, kurios nebuvo “). Susidaro įspūdis, kad Konstantinas ir Metodijus, išvykstantys į Moraviją, nė akimirkos neabejojokad šios žemės priklauso Romos kanonui, todėl atitinkamai elgėsi. Beje, minėtos Šventojo Klemenso relikvijos, rastos Chersonesose, jų neperdavė Konstantinopoliui, o išvežė į Romą. Norėdami užbaigti paveikslą, belieka tik pridurti, kad po kurio laiko popiežius Konstantiną padarė vyskupu, o Metodijui jis specialiai atkūrė Sremo metropoliją …
Ką mes turime esmės? Plika akimi akivaizdu, kad Vakarų slavų žemėse, popiežiaus palaiminimu ir jo misionierių darbais, apaštalų (t. Y. Romėnų) kanono krikščionybės sklaida yra įsibėgėjusi. Visiškai natūralu manyti, kad audringa Konstantino ir Metodijaus veikla neapsiribojo vien tik Čekija ir Moravija (galų gale mes vis dar naudojame kirilicos abėcėlę, kaip ir kai kurie kiti slavų broliai). Taigi krikščionių bažnyčių statyba Kijeve Olgos valdymo laikais nereiškia nieko neįprasto, o ir pačios Kijevo princesės virsmas Vakarų krikščionybe. Belieka atsakyti į paprastą klausimą: ar turime kokių nors argumentų (net jei netiesioginių),kas liudytų, kad ji priėmė Romos krikščionybę? Yra tokių įrodymų.
Reikėtų pažymėti iš karto: mes jokiu būdu nereikalaujame vakarietiškos krikščionybės versijos Rusijoje, juo labiau kad yra atlikta daugybė tyrimų, skirtų graikų rusų ortodoksijos šaknims. Kankinimas ir tvirtumas apskritai niekada niekam neatnešė naudos. Tačiau ši formulė taip pat taikoma atgaline data. Ruso krikšto pagal bizantiečių apeigas šalininkai taip pat dažnai nusideda vienpusiškai, reikalaudami savo versijos kaip galutinės tiesos, dažnai išmesdami vaiką vandeniu. Todėl bent jau teisingumo dėlei reikėtų pateikti įrodymus, patvirtinančius rusų religijos lotynišką kilmę, kurios (ir tai labai simptomai) atidžiau ištyrus paaiškėja daugiau nei pakankamai.
Pradėkime nuo to, kad kalendorių - dieviškųjų tarnybų pagrindą - turėjome toje tolimoje epochoje, o ne graikiškai. Šiais laikais nauji metai laikomi nuo sausio. Bet tai yra vėlesnė naujovė, pilietybės teises gavusi tik valdant Petrui Didžiajam (nuo 1700 m.). Iki garsiojo Petro įsakymo metai, visiškai laikantis bizantiškos tradicijos, buvo skaičiuojami nuo rugsėjo, o dar anksčiau - nuo kovo, kaip tuo metu buvo įprasta vakaruose. Dėl šios priežasties dažnai yra labai sunku dirbti su rusų kronikomis, nes labai dažnai nežinoma, kaip metraštininkas skaičiavo laiką. Mes turime nuolat atsiminti, koks stilius šiuo konkrečiu atveju yra pasimatymas - kovas ar rugsėjis. Šią painiavą lengviau paaiškinti pavyzdžiu. Bizantijai, kaip jau minėjome, metų pradžią laikė rugsėjo mėnesiu. Tarkime, kad tai yra apie 5600,tada rugpjūtį vis dar 5599. Jei vietinis metraštininkas (skaičiuojantis metus iki kovo mėn.) Dirba su Bizantijos dokumentais, tada naujus 5600 metus jis pradės nuo kitų metų kovo, tuo tarpu iš tikrųjų, remiantis įprastu - kovo mėnesio stiliumi, rugpjūčio 5599 - 5600.
Tačiau nenuobodžiausime skaitytojui aritmetinės painiavos, bet pasakykime tik vieną dalyką: galima patikimai įrodyti, kad metų pradžios skaičiavimas buvo vykdomas Kijevo Rusijoje iki kovo mėnesio, o tai ypač rodo mūsų mėnesių lotyniški pavadinimai (Bizantijoje jie buvo visiškai skirtingi). Rugsėjis, spalis, lapkritis ir gruodis yra septintas, aštuntas, devintas ir dešimtas mėnesiai, taigi vienuoliktasis yra sausio mėn., O dvyliktasis yra vasario mėn. Taigi naujų metų skaičiavimas prasideda kovo 1 d. Yra dar vienas netiesioginis įrodymas, liudijantis apie mūsų kalendoriaus romėnų kilmę. Nemaža dalis astronominių saulės ir mėnulio užtemimų, minimų Rusijos metraščiuose, atitinka šiuolaikinius skaičiavimus tik tuo atveju, jei kronikos metus skaičiuojame ne bizantišku stiliumi (tai yra, nuo rugsėjo 1 d.), Bet nuo kovo 1 d.kaip buvo paprotys Romoje.
Eikime toliau. Savaime suprantama, jei krikščionių tikėjimas būtų atkeliavęs į Rusiją iš Bizantijos, tada dauguma su bažnyčios garbinimu ir pamaldomis susijusių terminų neišvengiamai kiltų iš graikų. Tačiau praktikoje matome iš esmės kitokį vaizdą, nes mūsų bažnyčios žodynas tiesiogine prasme yra perpildytas latinizmų. Vis dėlto spręskite patys. Žemiau yra citata iš SI Valyansky ir DV Kalyuzhny kūrinio „Kita Rusijos istorija“su mūsų komentarais.
1. Kodėl rusiškas žodis „bažnyčia“yra panašus į lotynų cyrica (tikinčiųjų ratą), o ne su graikų „ecclesia“, iš kur, beje, kilusi prancūzų eglise? Tiesa, M. Fasmeris „Etiologiniame rusų kalbos žodyne“skolinimąsi per lotynų liaudies kiriką laiko nepriimtinu ir pagrįstiau laiko kilmę iš gotikos ar senosios aukštosios vokiečių kalbos. Vienaip ar kitaip, tačiau pats autoritetingiausias Vasmeris apie graikų kalbos žodžio „bažnyčia“etimologiją neturi garso.
2. Kodėl rusiškas žodis „kryžius“grįžta prie lotyniško kryžiaus (nukryžiavimo) ir neturi nieko bendra su graikų „stavros“?
3. Kodėl Rusijos kunigai metraščiuose visada yra vadinami kunigais (senosios rusų „kunigais“), o Bizantijoje dvasininkai nuo neatmenamų laikų buvo vadinami kunigais? Anot kitos Rusijos istorijos autorių, rusų „popas“yra žodžio „pope“iškraipymas, juolab kad angliškai popiežius vis dar vadinamas popiečiu. Žinoma, Vasmeras nėra toks kategoriškas ir mato analogijas gotų ir senojoje aukštųjų vokiečių kalbose, tačiau jis nieko nesako apie žodžio „kunigas“graikišką kilmę.
4. Kodėl rusiškas žodis „post“(senoji bažnytinė slavų kalba „post“) turi tą pačią šaknį kaip ir vokiškasis „pritvirtinti“, o graikų kalboje greitasis vadinamas gana skirtingai - „nesteia“?
5. Kodėl rusiškas žodis „altar“grįžta į lotynų altare (iš altus - aukštas), o ne į graikišką „bomos“?
6. Kodėl bažnytiniame slavų kalba vietoj žodžio „actas“reguliariai vartojamas žodis „oset“, neabejotinai kilęs iš lotyniško acetum, o graikų actas skamba kaip „ok-sos“, tai yra, beveik kaip rusų kalba šiandien?
7. Kodėl nuo neatmenamų laikų pagonys Rusijoje buvo vadinamas šiukšliadėže (iš lotynų pagonių - kaimo, pagonis), o graikų kalba pagonys vadinami visiškai kitaip - „etnikos“?
8. Kodėl vynas, naudojamas bendrystės metu, yra kilęs iš lotyniško vinum, o ne iš graikų „oinos“?
9. Kodėl pagaliau pats žodis „tikėjimas“grįžta į lotynišką verus (tikras, tikras), bet neturi nieko bendra su graikišku žodžiu „doxa“?
Žinoma, šis ilgas sąrašas (jei pageidaujama, jį išplėsti visai nėra sunku) vis dar nepateikia pagrindo vienareikšmiškam teiginiui, kad Kijevo Rusė priėmė krikštą iš Vatikano. Bet kokiu atveju tai verčia susimąstyti ir neatmesti skrydžio metu neįprastų variantų, kurie tik iš pirmo žvilgsnio atrodo visiška erezija.
Beje, keistų dalykų atskleidžiama rusiškame Šventojo Rašto variante, kuris, pasak atestuotų istorikų, buvo išverstas į rusų kalbą iš graikų kalbos. Net ir pačius paviršutiniškiausius vertimus rusiškame vertime galite lengvai rasti Trečiąją Ezros knygą, kurios nėra nei Biblijos graikų versijoje (vadinamasis Septuagintas), nei hebrajų kalba, bet kurios tyliai yra „Vulgate“(Biblija lotyniškai). Mūsų neapšviestu požiūriu, čia negali būti dviejų nuomonių: pirmieji Biblijos vertimai į senąją slavų bažnyčią buvo padaryti būtent iš „Vulgatos“, tai yra, Romos kanono Biblijos. Tik pirmoji Ezros knyga visada buvo laikoma kanonine, antroji egzistuoja tik graikų kalba, o trečioji - tik lotynų kalba. Išvados, mielas skaitytojau, daryk pats.
Yra dar vienas netiesioginis Romos mūsų tikėjimo pagrindo argumentas. Jei Rusija būtų pakrikštyta pagal Bizantijos apeigas, mūsų kunigaikščiams nuo pat pradžių tereikėtų nešti Graikijos šventųjų vardus. Realybėje mes nieko panašaus nematome. Ankstyvojoje Kijevo Rusios istorijoje mes veržiamės į išskirtinai slavų vardus - Vladimiras, Svjatoslavas, Jaroslavas, Iziaslavas, Vsevolodas ir t. T. Tačiau graikų kalendoriuje nėra slavų vardų! Rusijos kronikose net Vladimiras ir Olga, pirmieji Rusijos baptistai, nėra vadinami savo krikšto vardais. Tačiau Unijos slavų valstijose, kurios buvo pakrikštytos Romos, buvo būtent tai, nes Vakarų tradicija nereikalavo pakeisti pavadinimo. S. I. Valyansky ir D. V. Kalyuzhny gana teisingai pastebikad paskutinis didysis kunigaikštis su slavišku vardu (Jaroslavas III Jaroslavičius) gimė netrukus po Lotynų imperijos žlugimo (valstybės, kuri susikūrė Bizantijos teritorijoje po to, kai kryžiuočiai užėmė Konstantinopolį 1204 m.). Originalūs slavų vardai, tarsi stebuklingai, paskendę užmarštyje, o jų vietą užėmė graikų vardai. „Po trijų Kijevo ir Vladimiro Svjatoslavų, keturių Izyaslavų, trijų Mstislavų, keturių Vladimirovų, trijų Vsevolodų ir pan. Mes matome nuo to laiko iki sostinės perkėlimo į Sankt Peterburgą (ir joje naujos rusų kultūros pradžią) penkis Vasilijus, penki Ivanovai (Ioann)., penki Dmitrijevas, du Fiodorovai ir kiti vienišiai atsiduria graikų pavardėmis, būdingomis tam pačiam laikotarpiui “. Autoriai tai paaiškina savotišku kultūriniu suskirstymu: Vakarų Europos įtaka išnyko,kurį mažiausiai sukėlė Lotynų feodalinės imperijos žlugimas graikų-slavų pasaulyje. Skliausteliuose pažymime, kad norintys išsamiau susipažinti su labai keista Lotynų imperijos istorija ir Rusijos kunigaikščių šeimos ryšiais, gali remtis mūsų pirmąja knyga „Ar buvo berniukas?“
Grįždami į Olgos krikšto istoriją, paklauskime, ar kai kuriuose Vakarų Europos šaltiniuose yra informacijos, kuri atitiktų mūsų eretikinę hipotezę apie romėniškąją Rusijos krikščionybės versiją? Jums nereikės ieškoti labai ilgai. Pranciškonų vienuolio Ademaro (XII a.) Kronikoje skaitome: „Imperatorius Otto III turėjo du garbingiausius vyskupus: Saint Adalbert ir Saint Brun. Brunas nuolankiai išvyksta į Vengrijos provinciją. Jis tikėjimu pavertė Vengrijos provinciją ir kitą, kuri vadinama Rusija. Kai jis protegavo Pechenegus ir pradėjo jiems skelbti Kristų, jis kentėjo nuo jų, kaip ir šventasis Adalbertas. Rusijos žmonės jo kūną pirko už didelę kainą. Ir jie Rusijoje pastatė jo vardu pavadintą vienuolyną. Po truputį į Rusiją atvyko Graikijos vyskupas ir privertė juos priimti graikų paprotį. Smalsu,Ką šiuolaikiniai Rusijos istorikai sako apie šią ištrauką? Rusijos istoriografijoje bent jau pripažįstama Bruno misija į Pečenegus, tačiau visa kita visiškai paneigiama. Argumentas yra mirtinas: „metraštininkas klysta“. Aišku - nuo XXI amžiaus jis kažkaip geriau žinomas …
Dar kartą pabrėžiame: mes nemanome, kad Rusijos krikšto versija pagal Romos apeigas yra besąlygiškai įrodyta. Bet tokiu pat mastu tai taikoma ir stačiatikių koncepcijai, pagal kurią krikščionybė buvo priimta Bizantijoje. Neužtikrindami nieko tvirtai, raginame istorikus atkreipti dėmesį į elementarų mokslinį padorumą: paaiškinkite nepatogius faktus, kurie nepatenka į schemą, ir neišmeskite jų kaip erzinančio muselio. Kritikuokite ir paneigkite tiek, kiek jūsų širdis geidžia - tai yra jūsų visiška teisė. Tiesiog darykite tai pagrįstai, kruopščiai ir be pasipiktinimo liepsnojančiu lengvumu - metraštininkas, pasak jų, klydo.
Tuo tarpu Vakarų Europos metraščiuose gausu faktų, patvirtinančių lotyniškus teiginius. Pavyzdžiui, dar X amžiuje Magdeburge buvo įsteigta vyskupystė, kuri pagal Romos modelį pakeitė slavų žemes į krikščionių tikėjimą. Galima abejoti data, tačiau neabejojama, kad tokie bandymai buvo padaryti. Romos popiežius Nikolajus I savo laiške Konstantinopolio patriarchui Mykolui III dar 865 m. Domėjosi Rytų Europos krikščioniškumu. Šis didelis susidomėjimas Bizantijos dvasininkams taip suerzino, kad po dvejų metų Michailą pakeitęs Photius paskelbė „Rajono laišką“, kuriame jis specialiai perspėjo apie agresyvius Vatikano ketinimus. Gerai žinoma, kad Vakarų Europa labai seniai pradėjo jausti laisvų žemių trūkumą,todėl pakartotinai buvo bandoma sudominti rytų slavus. Ne mažiau žinoma, kad katalikų misionieriai atvyko į Rusiją daugiau nei vieną ar du kartus, todėl nedelsdami paskelbkite, kad Romos katalikų ir unitų istorikai tiesiog sukūrė mitą apie Rytų slavų krikštymą pagal lotyniškas apeigas, kaip rašo kai kurie Rusijos ekspertai., tai būtų bent jau neprotinga. Bet kokiu atveju, jau 1634 m., Popiežiaus Urbano XIII dekretu, Katalikų bažnyčia pripažino kunigaikštį Vladimirą šventuoju, laikydamas jį pakrikštytu „pagal lotyniškas apeigas“.kaip rašo kai kurie Rusijos ekspertai, tai būtų bent jau neprotinga. Bet kokiu atveju, jau 1634 m., Popiežiaus Urbano XIII dekretu, Katalikų bažnyčia pripažino kunigaikštį Vladimirą šventuoju, laikydamas jį pakrikštytu „pagal lotyniškas apeigas“.kaip rašo kai kurie Rusijos ekspertai, tai būtų bent jau neprotinga. Bet kokiu atveju, jau 1634 m., Popiežiaus Urbano XIII dekretu, Katalikų bažnyčia pripažino kunigaikštį Vladimirą šventuoju, laikydamas jį pakrikštytu „pagal lotyniškas apeigas“.
Dar keletas žodžių apie didžiąją kunigaikštienę Olgą, tiksliau, apie paslaptingą jos sūnaus Svjatoslavo mirtį, kuris, mes esame tikri, buvo įsitikinę pagonimis ir nesidalijo savo motinos lengvabūdiškomis pažangomis Graikijos bažnyčios link. Remiantis oficialia versija, jis buvo klastingai nužudytas Pečenegų, kai grįžo iš pergalingos kampanijos prieš Bizantijos graikus. Didysis Kijevo kunigaikštis Svjatoslavas buvo griežtas, griežtas ir drąsus vyras. Pradėjęs kitą karą jis elgėsi kaip bekompromisis ir nuoseklus karys. Tiesus Svyatoslavas negalėjo pakęsti graikų nuolankumo. - Aš ateinu pas tave, - tarė didysis kunigaikštis, o priešas, sutriuškintas savo kilmingumo, skubotai pradėjo ginkluotis. Kronikininko žiaurios eilutės asketišką šio riterio įvaizdį atnešė į mūsų dienas be baimės ir priekaištų: trumpas, nusiskuto galvos vyras lengvai sėdi ant irklų,ir tik marškiniai iš akinančio baltumo ir rubino auskaras ausyje verčia jį išsiskirti iš eilės budinčių budėtojų.
Tačiau klastingi graikai aplenkė paprasčiausią Svyatoslavą. Po dviejų mėnesių nepertraukiamų mūšių po Bulgarijos tvirtovės sienomis Dorostolis Svjatoslavas sudarė garbingą taiką su Bizantijos imperatoriumi Jonu Tzimiskesu. Po to prasideda nesuprantama. Didžioji būrio dalis, vadovaujama vaivados „Sveneld“stepių, išvyksta į Kijevą, o Svjatoslavas žiemai pasilieka vienoje Dniepro saloje su sauja kovotojų. Žiema buvo nuožmi - badaujantis būrys buvo priverstas sumokėti „pusei grivinos už arklio galvą“. Pavasarį Svjatoslavas persikėlė į Kijevą, tačiau dėl tam tikrų priežasčių ne stepėje, kaip jo vaivadija, o upėje, nors rusai labai gerai žinojo (jei tikite kronikomis), kad Pečenegai pasaloje pastatė Dnepro slenkstį. Likusi dalis yra gerai žinoma: aršioje kovoje Svyatoslavo būrys buvo visiškai sunaikintas, o pats princas buvo nužudytas. Pasak legendos,Pechenežo kaganas Kurya padarė puodelį iš Svjatoslavo kaukolės.
Istorija, kaip matome, gana tamsi ir labai panaši į sutarties žmogžudystę. Iš pradžių klientų vaidmuo buvo priskirtas Bizantijai, tačiau laikui bėgant buvo įrodyta, kad klastingi graikai neturėjo nieko bendra su sąmokslu. Garsus Sankt Peterburgo istorikas L. N. Gumilevas pasiūlė kitą versiją, pagal kurią dėl visko kaltas vyriausiasis Svjatoslavo Yaropolko sūnus, kuris vadovavo Kijevo krikščionių partijai. Pasirodo, mes susiduriame su savotišku konfesiniu konfliktu: sustiprėję krikščionys buvo atvirai nepatenkinti pagonių kunigaikščiu, kuris ryžtingai su jais kovojo. Be to, mes žinome, kad Kijevo gubernatorius Pretychas buvo susivienijęs su Pečenežo kaganu Kuri ir todėl galėjo gerai suorganizuoti ir suplanuoti veiksmus nepageidaujamam kunigaikščiui pašalinti. Veikia L. N. Gumiljovo ir Joachimo kronikos versija, kurioje tiesiogiai sakoma:kad Svjatoslavo mirtis buvo Dievo bausmė už krikščionių persekiojimą Kijeve ir tam tikros bažnyčios sunaikinimą. Kita vertus, daugelis istorikų (įskaitant akademiką B. A. Rybakovą) mano, kad Joachimo kronika yra ypač nepatikimas ir sudarytas šaltinis, sudarytas ne anksčiau kaip XVII a.
Užduokime sau paprastą klausimą: kokiais pagrindais galime manyti, kad bažnyčios sunaikinimas ir baudžiamasis persekiojimas krikščionims tikrai yra Svjatoslavo darbas? Kaip mes apskritai žinome, kad, priešingai nei jo motina Olga ir sūnus Yaropolkas, Svjatoslavas buvo neatsargus pagonis, ypač jei Joachimo kronika neskatina pasitikėjimo tarp specialistų? Šaltinis, kalbantis apie Svjatoslavo pagonybę, yra vienintelis - liūdnai pagarsėjęs Nestoro kūrinys, kurį šiuolaikiniai istorikai gerbė beveik kaip apreiškimą iš viršaus. Tuo tarpu „Praėjusių metų pasaka“kenčia nuo daugybės absurdų ir nenuoseklumų (apie juos rašėme knygoje „Ar buvo berniukas?“), O žymus rusų istorikas V. N. Tatishchevas (1686–1750) paprastai kalbėjo apie Nestoro darbą nepaprastai nerimstantį. … Bet kai kuriose kitose kronikose tai pasakyta paprastu tekstu,kad Svjatoslavas neuždraudė savo tautai krikštytis. Tiesa, netvirtinama, kad jis pats buvo uolus krikščionis, tačiau jis netrukdė savo subjektams ir bendraminčiams pasirinkti tikėjimą savo nuožiūra. Taigi tiesiogiai parašyta: „neardyk“. Sutikite, kad tokia religinė tolerancija kažkaip netinka pasakojimams apie bažnyčių naikinimą ir Kijevo krikščionių persekiojimą.
Be to, yra ir kitų įrodymų, kurie nepalieka oficialios akmens versijos nepakeistos. AT Fomenko ir GN Nosovskiy savo knygoje „Imperija“cituoja įspūdingus Mauro Orbini darbo, skirto slavų istorijai, ištraukas. Minėtas darbas buvo išleistas 1601 m., O jo autorius rėmėsi daugybe viduramžių šaltinių, kurie tiesiog nepasiekė mūsų laiko. Taigi Orbini pažodžiui rašo: „Po Olgos mirties valdė jos sūnus Svjatoslavas, sekdamas motinos pamaldumo ir krikščioniškojo tikėjimo pėdomis“. Argi ne smalsu, mielas skaitytojau? Pasirodo, buvo (ir vis dar egzistuoja) kronikų, kurios kunigaikštį Svjatoslavą ir jo veiklą vertino kiek kitaip, nei buvo daroma „Nestor“darbuose. Ir net jei nekreipiame dėmesio į Orbini nedviprasmišką kryptį,kronikos pasakojimas apie Svjatoslavą „Praėjusių metų pasakojime“dėl visų tų pačių priežasčių sukelia tiesiog sumišimą. Teiskite patys: Svyatoslavo motina yra uolus krikščionis, jo sūnus taip pat yra krikščionis, tačiau pats Svjatoslavas yra ne tik pagonis, bet ir be to, jis yra neatpažįstamas krikščionių persekiotojas. Tačiau kodėl žemėje, kas stebisi, turėtume besąlygiškai pasitikėti „Nestor“, kuris padarė tiek daug „trūkumų“savo darbe, ir lygiai taip pat besąlygiškai atmesti kitų metraštininkų pranešimus?ir lygiai taip pat besąlygiškai atmesti kitų metraštininkų pranešimus?ir lygiai taip pat besąlygiškai atmesti kitų metraštininkų pranešimus?
Taigi įvykiai, įvykę Dniepro slenksčio metu, atsižvelgiant į naujai paaiškėtus faktus, gali būti interpretuojami visiškai kitaip. Svjatoslavas neskuba vykti į Kijevą būtent todėl, kad įtaria pagoniškos partijos, kuriai vadovauja Vladimiras, keliamą grėsmę. Kunigaikščių būryje įvyksta skilimas, o Sveneldas, kuris, matyt, buvo Kijevo pagonių šalininkas, apleidžia Svyatoslavą iki likimo ir saugiai grįžta į sostinę. Gali būti, kad ir gubernatorius Pretichas priklausė pagonių partijai - ir tada viskas patenka į savo vietas. Pasirengimas antikrikščioniškam perversmui Kijeve įsibėgėja, todėl Svjatoslavas, kaip nuoseklus ir įtakingas krikščionių partijos rėmėjas, turi būti pašalintas bet kokia kaina. Sąmokslininkai per Pretychą susisiekia su Pečenegais ir jie pastatė pasalą Dniepro krantuose. Pakeliui pažymėkime tokią įdomią detalę: jei situacija būtų visiškai priešinga (tai yra Kijevo krikščionys „įsakė“pagoniui Svjatoslavui visiškai sutinkant su tradicine versija), logiška manyti, kad kaip atlikėjai turėtų dalyvauti Pechenegai, jei ne Krikščionys, tada bent jau gana ištikimai elgiasi su krikščionybe. Šiuo atveju Pechenežo kaganas „Kurya“vargu ar būtų liepęs pats pasidaryti dubenį iš nugalėto priešo kaukolės, nes tokią kruopščiai pagonišką apeigą, primenančią apeiginę auką, Kijeve buvo galima suvokti labai, labai nevienareikšmiškai. Jei Svjatoslavas yra krikščionis, o jo priešininkai Kijeve yra pagonys, Kuri poelgis paaiškinamas visiškai natūraliai. Kijevo krikščionys „įsakė“pagoniškąjį Svjatoslavą visiškai sutikdami su tradicine versija), logiška manyti, kad atlikėjais dalyvaujantys Pečenegai turėtų būti, jei ne krikščionys, tai bent jau gana lojaliai traktuoti krikščionybę. Šiuo atveju Pechenežo kaganas „Kurya“vargu ar būtų įsakęs pasidaryti dubenį sau iš nugalėto priešo kaukolės, nes tokią kruopščiai pagonišką apeigą, primenančią apeiginę auką, Kijeve buvo galima suvokti labai, labai nevienareikšmiškai. Jei Svjatoslavas yra krikščionis, o jo priešininkai Kijeve yra pagonys, Kuri poelgis paaiškinamas visiškai natūraliai. Kijevo krikščionys „įsakė“pagoniškąjį Svjatoslavą visiškai sutikdami su tradicine versija), tada logiška manyti, kad atlikėjais dalyvaujantys Pečenegai turėtų būti, jei ne krikščionys, tai bent jau gana lojaliai elgtis su krikščionybe. Šiuo atveju Pechenežo kaganas „Kurya“vargu ar būtų įsakęs pasidaryti dubenį sau iš nugalėto priešo kaukolės, nes tokią kruopščiai pagonišką apeigą, primenančią apeiginę auką, Kijeve buvo galima suvokti labai, labai nevienareikšmiškai. Jei Svjatoslavas yra krikščionis, o jo priešininkai Kijeve yra pagonys, Kuri poelgis paaiškinamas visiškai natūraliai.tada bent jau gydyti krikščionybę yra gana ištikima. Šiuo atveju Pechenežo kaganas „Kurya“vargu ar būtų įsakęs pasidaryti dubenį sau iš nugalėto priešo kaukolės, nes tokią kruopščiai pagonišką apeigą, primenančią apeiginę auką, Kijeve buvo galima suvokti labai, labai nevienareikšmiškai. Jei Svjatoslavas yra krikščionis, o jo priešininkai Kijeve yra pagonys, Kuri poelgis paaiškinamas visiškai natūraliai.tada bent jau gydyti krikščionybę yra gana ištikima. Šiuo atveju Pechenežo kaganas „Kurya“vargu ar būtų įsakęs pasidaryti dubenį sau iš nugalėto priešo kaukolės, nes tokią kruopščiai pagonišką apeigą, primenančią apeiginę auką, Kijeve buvo galima suvokti labai, labai nevienareikšmiškai. Jei Svjatoslavas yra krikščionis, o jo priešininkai Kijeve yra pagonys, Kuri poelgis paaiškinamas visiškai natūraliai.
Nebūtų nereikalinga pastebėti, kad kiti kronikos įrodymai taip pat tinka mūsų rekonstrukcijai be jokio perdėto. Christianas Yaropolkas buvo išdavikiškai nužudytas jo brolio Vladimiro nurodymu - šiandien niekas šio medicinos fakto rimtai neginčija. Tiesa, vienas istorikas teigė, kad princas Yaropolkas, jų teigimu, yra „kerštingas ir pavydus“, tačiau nenurodė, iš kur jis gavo tokios vertingos informacijos. Kad ir kaip būtų, atrodo labai mažai tikėtina, kad vien tik J. Yaropolko asmeninės savybės taps pakankama jo pašalinimo priežastimi. Kita vertus, ne mažiau gerai žinoma, kad net prieš priimdamas krikščionybę savo graikiškoje versijoje, Vladimiras bandė suburti savo subjektus remdamasis tradiciniais įsitikinimais. Tuo tikslu Kijeve buvo pastatyta grandiozinė pagonių šventykla,kur yra visas daugialypis slavų panteonas - nuo griaustinio Peruno iki paslaptingojo Simarglo. Jei kronikos nemeluoja, o krikščionių bažnyčios tikrai buvo sunaikintos, kad jų akmenys ir freskos būtų panaudoti pagoniškos šventovės pjedestalui sukurti, tai būtų galima padaryti tik tiesioginiu princo Vladimiro įsakymu. Galų gale, kad ir ką jūs sakytumėte, mūsų Vladimiras Raudonoji saulė yra visiškai tokia pati, kaip šventasis Mika prieš įžengdamas į tikėjimą iš brolių Strugatskių romano „Sunku būti Dievu“- poligamistas, girtuoklis ir nesveika kalba. Jis netgi buvo palaidotas pagal pagonišką apeigą, apie kurią laiku kalbėsime.tada tai buvo galima padaryti tik tiesioginiu princo Vladimiro įsakymu. Galų gale, kad ir ką jūs sakytumėte, mūsų Vladimiras Raudonoji saulė yra visiškai tokia pati, kaip šventasis Mika prieš įžengdamas į tikėjimą iš brolių Strugatskių romano „Sunku būti Dievu“- poligamistas, girtuoklis ir nesveika kalba. Jis netgi buvo palaidotas pagal pagonišką apeigą, apie kurią laiku kalbėsime.tada tai buvo galima padaryti tik tiesioginiu princo Vladimiro įsakymu. Galų gale, kad ir ką jūs sakytumėte, mūsų Vladimiras Raudonoji saulė yra visiškai tokia pati, kaip šventasis Mika prieš įžengdamas į tikėjimą iš brolių Strugatskių romano „Sunku būti Dievu“- poligamistas, girtuoklis ir nesveika kalba. Jis netgi buvo palaidotas pagal pagonišką apeigą, apie kurią laiku kalbėsime.
Taigi nėra sunku atspėti, kam reikėjo Svyatoslavą įrašyti kaip pagonį. Kai po daugelio metų kunigaikštis Vladimiras buvo kanonizuotas kaip Rusijos žemės baptistas ir jo gyvenimas skubėjo audringu srautu, o muskusas buvo paskelbtas trečiąja Romu ir stačiatikybės tvirtove, krikščionio Svjatoslavo figūra nebuvo nei kaime, nei mieste. Cenzoriaus žirklės padarė puikų darbą - nuo šiol Svyatoslavas, atkakliai laikydamasis savo pagoniškų kliedesių, turėjo palankiai nutaikyti ryškų Šv. Vladimiro paveikslą. Pakeliui negailestingas kronikos paveldo redagavimas sėkmingai išsprendė prakeiktus Ruso krikšto klausimus: palikuonys nebeabejojo, kad iš Bizantijos spindi tikrojo tikėjimo šviesa, o romėniškajai krikščionybės kilmės versijai buvo paryškintas kryželiu. Nebuvo įmanoma taip vaisingai dirbti Europos archyvuose, ir tai pasirodė esąs mažas įniršis, norint nušluoti krikščionę Olgą iš metraščių - juk princesės pelenai ilsisi dešimtinių bažnyčioje. Tačiau nežinomoje vietoje pražuvęs Svjatoslavas labiausiai tiko stabmeldžio ir žiauraus krikščionių persekiotojo vaidmeniui …
Atidžiau pažvelkime į Vladimiro Krikštytojo religinę reformą. Iš „Praėjusių metų pasakos“matyti, kad prieš pat Vladimirui priėmus krikščionybę, į Rusiją plūstelėjo įvairių konfesijų kunigai: ten gyveno musulmonai, žydai, graikai ir paslaptingi „vokiečiai iš Romos“. Keista, bet visi tą pačią dieną ir valandą susirinko į didžiojo kunigaikščio rūmus, tarsi tai būtų buvę kaip koks išankstinis sąmokslas, ir kiekvienas ėmė tapyti savo įsitikinimo nuopelnus, nesigailėdamas spalvų. Ši istorija, kaip jau minėjome, yra legendinė per ir per, visų šalių ir tautų kronikos yra pilnos tokių istorijų. Bet mes, turėdami faktų, norime įrodyti ką nors iš esmės skirtingo: „Nestor“kronikos istorija jokiu būdu negali būti datuojama XII a. (Praėjusių metų pasaka baigiasi 1106 m.). Mūsų nuomone,šis tekstas buvo parašytas (arba bent jau kruopščiai pakeistas ir suredaguotas) ne anksčiau kaip XVI a., ir ši aplinkybė keičia visą kronikininko paveikslą buvo apsupta visiškai skirtingų realijų, todėl neabejojama, kad sudarydamas savo darbą jis negalėjo nepaminėti pasikeitusio politinę situaciją ir valdžios norus. Net jei autorius rėmėsi kai kuriais šaltiniais, kurie mums nebuvo žinomi, jis iškraipė juos neatpažįstamai, nes „Nestorovo kronika“yra neabejotinas socialinės tvarkos antspaudas. Net jei autorius rėmėsi kai kuriais šaltiniais, kurie mums nebuvo žinomi, jis iškraipė juos neatpažįstamai, nes „Nestorovo kronika“yra neabejotinas socialinės tvarkos antspaudas. Net jei autorius rėmėsi kai kuriais šaltiniais, kurie mums nebuvo žinomi, jis iškraipė juos neatpažįstamai, nes „Nestorovo kronika“yra neabejotinas socialinės tvarkos antspaudas.
Taigi, klausykime Vladimiro pokalbio su skirtingo tikėjimo pasiuntiniais. Pirmiausia prabilo musulmonas. Paklaustas, koks yra jūsų tikėjimas, jis atsakė: „Mes tikime Dievu, o Mahometas moko mus to: apipjaustyti, nevalgyti kiaulienos, negerti vyno, bet po mirties, jis sako, kad tu gali ištvirkauti su savo žmonomis“. Pokalbio metu pamažu paaiškėja, kad net ir šiame žemiškame gyvenime paaiškėja, kad žmogus gali „nevaržomai leisti“visą ištvirkavimą “. Ar ne taip, brangusis, brangusis skaitytojau? Uolus misionierius, investuotas į aukštąsias jėgas ir, turbūt, puikiai suprantantis atsakomybę, kuri tenka jam (juk ne kiekvieną dieną reikia bendrauti su valdovais), yra beveik jo tikėjimo esmė, o jo pagrindinis nuopelnas yra iš aukščiau patvirtintas leidimas „mėgautis visais“ištvirkavimas “. Akivaizdu, kad tokių šiukšlių negalėjo būti ne tik X a.bet net XII metais, nes neatšaukiamas krikščionybės ir islamo atskyrimas įvyko iki 1453 m., kai Osmanų turkai užėmė Konstantinopolį. Bet jei darysime prielaidą, kad Nestoras savo kroniką parašė XV ar net XVI amžiuje, tada viskas atsiduria vietoje. Palaipsniui auganti krikščionybės ir islamo konfrontacija pasiekė kritinį lygį, todėl metraštininkas buvo tiesiog įpareigotas atskleisti Mohammedano pagonis nepalankiausioje šviesoje. Ir jei tuo pačiu atsimeni, kad Rusijos kronika niekaip nereagavo į kryžiaus žygius, tai viskas, kas liko, yra sielvartas sumišime. Sutik, mielas skaitytojau, kad visa tai atrodo gana keista: viena vertus, smurtiniai išpuoliai prieš muhamedus,kita vertus, visiškas ramumas dėl Vakarų koreligionų karo dėl Šventojo kapo (kryžiaus žygiai nerado jokio atspindžio Rusijos metraščiuose). Bet toks karas turėtų būti šventas visiems be išimties krikščionims …
Dar viena labai pikantiška detalė. Nestoras sako, kad musulmonų vaikštynės atvyko pas Vladimirą iš Bulgarijos, tačiau nenurodė, iš kurio - Volgos ar Dunojaus. Metai anksčiau Vladimiras kovojo su bulgarais ir juos nugalėjo, apie kuriuos kronikoje yra atitinkamas įrašas. DS Likhačiovas, komentuodamas „Praėjusių metų pasaką“, mano, kad šiuo atveju kalbame apie Dunojaus bulgarus. Tačiau visa bėda ta, kad Osmanų turkai Bulgariją užkariavo tik XIV amžiuje, todėl Dunojaus bulgarai negalėjo atsiversti į islamą keturis šimtus metų prieš šiuos įvykius. Tada galbūt metraštininkas reiškia Bulgarijos „Volgą“? Deja, tai taip pat neveikia, nes Bulgarija „Volga“(arba Bulgarija) buvo šalis, esanti pačiame civilizuoto pasaulio pakraštyje, Kamos ir Volgos santakoje. Tai beveik neįmanoma įsivaizduotikad islamas iki šiol skverbėsi jau X amžiuje.
Grįžkime vis dėlto į Kijevą. Gėdingasis musulmonas nepaliko sūrumo, nes Vladimiras atvirai pareiškė, kad toks pasipiktinimas nėra geras jo subjektams ir netinka jo subjektams, nes „Rusijoje yra gėrimo džiaugsmas“. „Vokietis iš Romos“, atsižvelgdamas į skubaus kolegos bausmę, priešingai, buvo sausas ir griežtas bei aiškino, kad jų religija numato „pasninką pagal valdžią; jei kas geria ar valgo, visa tai skirta Dievo šlovei, kaip sakė mūsų mokytojas Paulius “. Ką didysis kunigaikštis atsakė popiežiaus pasiuntiniams? „Eik sau! - tarė Vladimiras. "Mūsų tėvai to nepriėmė." Argi ne smalsu? Pasirodo, kažkada rusams buvo siūlomas romėnų tikėjimas, tačiau jie jo nepriėmė. Ką čia reiškia Vladimiras?
Tačiau įdomiausias dalykas yra net ne šis, o metraštinis tekstas, kuris Romos pasiuntinius vadina „vokiečiais“. Faktas yra tas, kad žodis „vokiečių kalba“turi santykinai vėlesnę kilmę: XVI amžiuje visi Vakarų europiečiai, kalbėję „ne mūsų būdu“, tai yra, nemokantys kalbos, kvaili, pradėjo taip vadintis. Prieš tai naujokai iš Europos buvo paskirti gana skirtingai. Sužinojęs apie Konstantinopolio užgrobimą, kitas metraštininkas 1206 m. Rašo, kad „Konstantinopolį užkariavo ir iš dalies sudegino frijagamai arba lotynai“. Žodis nepasakytas apie „vokiečius iš Romos“, nes atitinkama terminija dar negimusi.
Tada Vladimiras kreipėsi į žydus, klausdamas jų: „Kur tavo žemė?“Gudrus rabinas atsakė, kad būdama Jeruzalėje ji ten ir liko. "Ar ji tikrai ten?" - suabejojo neįtikėtinas princas. Tada ambasadoriai susigraudino ir ėmė žaisti, bet galų gale išdėstė visą tiesą, sakoma, žemė yra žemė, bet įvyko kokia nelaimė: Dievas supyko ant mūsų tėvų ir išsklaidė Izraelio žmones į skirtingas šalis, atidavė mūsų žemę krikščionims. Žinoma, po tokio nuoširdaus prisipažinimo Vladimiras išvijo žydus, teisingai pažymėdamas, kad jei Dievas juos mylėtų, jis nebūtų jų išsibarstęs į užsienio šalis.
Ši ištrauka daro labai keistą įspūdį. Pirma, Vladimiras, skirtingai nei visi kiti, nekvietė žydų į diskusiją - jie atvyko patys. Antra, tai buvo chazarų žydai, kuriuos metraštininkas ypač pabrėžia. Teisingai, judaizmas buvo valstybinė religija Khazar kaganate, kurią istorikai puikiai supranta. Bet jei Vladimiras tariasi su chazarų misionieriais, kodėl tada jie kalba apie savo žemių praradimą? Nė vienas krikščionis niekada neatėmė iš chazarų. Jei mes kalbame apie Palestiną, klausimas tampa visiškai painus. Nuo 7-ojo amžiaus Palestiną valdė arabai, ir ji pateko į krikščionių valdžią tik 1099 m., Kai baigėsi pirmasis kryžiaus žygis. Palestinoje, egzistavusioje iki 1187 metų, iškilo daugybė krikščioniškų valstybių. Vladimiras mirė 1015 m., Ir pokalbis su ambasadoriais,kaip mes atsimename, paprastai tai atsitinka 986 arba 988 metais. Pasirodo, kažkoks juokingas vaizdas. Dauguma ekspertų mano, kad metraščių kolekcija „Praėjusių metų pasaka“buvo sudaryta XII amžiaus antrame dešimtmetyje. Taigi metraštininkas buvo pirmojo kryžiaus žygio, po kurio krikščionys riteriai užgrobė Palestiną, amžininkas ir turėjo puikiai žinoti, kad prieš du šimtus metų, kunigaikščio Vladimiro valdymo laikais, Pažadėtoje žemėje nebuvo krikščionių. Kita vertus, jei jis yra tokio epochinio įvykio, kaip pirmasis kryžiaus žygis, amžininkas, kodėl tada jis nepasakė nė žodžio apie jį? Ne kartą esame sakę, kad Rusijos kronikos paslaptingiausiai tyli apie kryžiaus žygius. Jei, laikydamiesi klasikinės tendencijos istorikų, pripažintume, kad rusų kronikų rašymas prasidėjo XII a.kaip paaiškinti visus šiuos nenuoseklumus?
Neįmanoma išbristi iš užburto rato, likti tradicinės istorijos rėmuose. Bet mūsų versija priverčia susidurti. Jei pirmieji metraščiai buvo pradėti rengti ne anksčiau kaip XVI amžiuje, tada viskas patenka į savo vietas. Kryžiaus žygiai iki to laiko buvo pusiau pamiršta antika ir neužėmė metraštininko. Visi šie įvykiai jau tapo tokia pilkaplana senove, kurią jis galėjo lengvai supainioti, kai būtent krikščionys užvaldė Palestiną - kunigaikščio Vladimiro ar po dviejų šimtų metų. Randa natūralų paaiškinimą ir neapykantą musulmonams, nes XVI amžius yra osmanų ekspansijos į vakarus ir krikščioniškojo pasaulio bei islamo pasaulio konfrontacijos viršūnė. Bet X ir XII amžiuose to nebuvo net akivaizdoje, nes Mohammedas ir jo mokymas Bizantijos bažnyčioje buvo anathematizuoti tik 1188 m. Pagaliau,pagal mūsų versiją jie gauna nuoseklų aiškinimą ir įvairias kronikos „blusas“, tokias kaip „vokiečiai iš Romos“ir bulgarai iš Mohammedano tikėjimo.
Beje, jei metraštininkas būtų vadovavęsis 10-ojo amžiaus geopolitine padėtimi, jis niekada nebūtų rašęs apie tai, kaip Vladimiras klausia žydų, koks jų tikėjimas. Aprašytame amžiuje chazarų kaganatija užėmė visą Šiaurės Juodosios jūros regioną, o pačiame Kijeve žydų buvo daugiau nei pakankamai. Paklausykime žinomo Rusijos emigracijos istoriko GV Vernadskio: „Žydų kolonija egzistavo ten (Kijeve - L. Š.) Nuo chazarų laikotarpio. Dvyliktame amžiuje vienas iš Kijevo miesto vartų buvo žinomas kaip Žydų vartai, liudijantys žydų nuosavybę į šią miesto dalį ir nemažą jų skaičių Kijeve. Žydai vaidino reikšmingą vaidmenį tiek komerciniame, tiek intelektualiniame Kijevo Rusios gyvenime. Bent vienas iš šio laikotarpio Rusijos vyskupų Luka Zhidyata iš Novgorodo buvo, kaip mes galime manyti,žydų kilmės. Judaizmas per šį laikotarpį padarė didelę įtaką rusams, todėl Rusijos vyskupai, tokie kaip Hilarionas iš Kijevo ir Kirilo iš Turovo, savo pamoksluose atkreipė nemažą dėmesį į judaizmo santykį su krikščionybe “.
Žinoma, vargu ar pagrįsta (sekant LN Gumilevą) pateikti bylą taip, kad kai kurie svetimi žydai užgrobė valdžią Turkijos Khazarijoje, o paskui įsiskverbė į Kijevą. Per pastaruosius du tūkstančius metų istorikai tokių žygdarbių žydams neskaičiuoja: dėl kažkokių priežasčių niekur, išskyrus Khazariją, nepavyko pasisavinti valdžios. Daug labiau tikėtina, kad „Khazar Khaganate“gyveno tautos, susijusios su slavais, kai kurie iš jų atsivertė į judaizmą. Tokie dalykai visą laiką vyko viduramžiais. Vakarų slavai, žinoma, priėmė krikščionybę iš Romos, tačiau tai visiškai nereiškia, kad romėnai persikėlė į Lenkiją ir Čekiją. Toje tolimoje epochoje pasaulio religijų sritys dar nebuvo įgijusios savo šiuolaikinių bruožų, todėl nėra nieko stebėtino tokiu įsitikinimų mišiniu. Vakarų slavai krikščionybę priėmė iš Romos, o rytiniai - iš Romos,ar iš graikų, ir kas iš to? Tačiau dalis chazarų slavų perėjo į judaizmą. Juk net šiandieninėje Rusijoje yra keli kaimai, kurių gyventojai, būdami rusai krauju, išpažįsta klasikinį judaizmą.
Beje, nereikia atsiminti, kad stačiatikių judaizmas griežtai draudžia misionieriaus veiklą pagonių tarpe, todėl kronikos pasakojimas apie žydų ambasadorių lankymąsi neatlaiko kritikos, jei tik dėl šios priežasties. Žydų apeigos yra ypač ritualizuotos, ir net šiais laikais norintys atsiversti Abraomo, Izaoko ir Jokūbo tikėjimą tris kartus yra įtikinami atsisakyti savo sprendimo. Todėl nėra abejonės, kad chazarų ar kijevitų pavertimas judaizmu buvo išimtinai geros valios aktas. Beje, istorikas V. N. Tatishchevas, savo tyrimuose rėmęsis neatšaukiamai prarastomis medžiagomis, manė, kad carai yra slavai, o Kijevo žydai, jo nuomone, kalbėjo slavų kalba.
Taigi „Kijevo žydai“beveik neabejotinai yra slavai pagal kraują, priėmę žydų tikėjimą. Mūsų jau minėtas vyskupas Luke Zhidyata greičiausiai kilo iš slavų-žydų klano ir todėl gavo tokią pravardę. Prie to galime pridurti, kad patronimas „Zhidislavich“buvo gana paplitęs Kijevo Rusijoje. Mūsų epose taip pat pilna žydų onomastikos: juose veikia didvyris, vardu Saulius, o Ilja Muromets kovoja prieš herojų Židoviną iš Židinovo žemės. Atkreipkite dėmesį: mes kalbame ne apie klastotojus ir prekybininkus, o apie narsius riterius, su kuriais nėra gėdinga matuoti jėgą slavų drąsuoliams.
Nepasirengęs skaitytojas gali būti suglumęs dėl to, kad šių eilučių autorius neabejodamas apgyvendina Khazariją su slavais, tarsi pamiršdamas, kad valstybė buvo vadinama „Khazar Kaganate“, todėl kaganas turėjo būti jos gale. O kaganas yra tarsi tiurkų pravardė. Skubėkime išsklaidyti šį painiavą. Studijuodami istoriją vidurinėse mokyklose ir aukštosiose mokyklose esame įpratę dirbti su adaptuotais tekstais, kuriuose slavų valdovai vadinami kunigaikščiais, priešingai nei daugybė kaimyninių stepių gyventojų, kuriuos valdė khanai ir kaganai. Deja, gyva istorinė tikrovė, kaip taisyklė, visada yra sudėtingesnė nei primityvios fotelių schemos. Kad ir kaip keista, kaganai buvo avarų, bulgarų, slavų ir vengrų valdovai. Akademikas B. A. Rybakovas,kurio jokiu būdu negalima įtarti laikantis alternatyvių istorinių konstrukcijų, pažodžiui rašo (cituojama iš A. A. Bushkovo knygos „Rusija, kurios nebuvo“): „Pakeistas Bizantijos titulas (caras - L. Š.) rytų didžiųjų Kijevo kunigaikščių vardas „kaganai“. Toje pačioje Sofijos katedroje, ant vienos iš šiaurinės galerijos kolonų, buvo užrašas: „Mūsų kaganas S …“Išsaugotos užrašo dalies didžiosios raidės „C“gali nurodyti Svjatoslavą Jaroslavičių arba Svjatopolką Izyaslavičių “. Toje pačioje Sofijos katedroje, ant vienos iš šiaurinės galerijos kolonų, buvo užrašas: „Mūsų kaganas S …“Išsaugotos užrašo dalies didžiosios raidės „C“gali nurodyti Svjatoslavą Jaroslavičių arba Svjatopolką Izyaslavičių “. Toje pačioje Sofijos katedroje, ant vienos iš šiaurinės galerijos kolonų, buvo užrašas: „Mūsų kaganas S …“Išsaugotos užrašo dalies didžiosios raidės „C“gali nurodyti Svjatoslavą Jaroslavičių arba Svjatopolką Izyaslavičių “.
Metropolitas Hilarionas iš Kijevo, kuris parašė garsųjį rašinį „Įstatymo ir malonės žodis“, sako: „… dideli ir stebuklingi mūsų mokytojo ir mentoriaus darbai, puikus mūsų krašto kaganas Vladimiras …“"Pagirkite mūsų kaganą Vladimirą". Nenorėčiau įsibrauti į atviras duris: bet kuris atviras skaitytojas, bent jau perėjęs į pažintį su buitine kronika, puikiai žino, kad Kijevo Rusios valdovų titulavimas neturėjo nieko bendra su distiliuotu spaudimu, kurį mums pateikė Rusijos istorijos vadovėlių autoriai. Vakarų Europos metraštininkai, kuriems rūpi ne tik jautrus rusų mentalitetas, į eilutę įtraukia papildomą krūvą. TarkimVadinamoji „Bertino kronika“pasakoja apie ambasadą iš Rusijos kagano, kuri 839 m. Atvyko į imperatoriaus Liudviko pamaldą, kaip savaime suprantamą dalyką.
Grįžkime vis dėlto į savo gimtąjį kraštą, tai yra, į Kijevo didžiojo kunigaikščio Vladimiro bokštą. Išvaręs muhamedus, vokiečius ir žydus, jis kreipėsi į Bizantijos graikus. Galbūt bent jau šiame pagrindiniame epizode kronikoje nėra neatitikimų? Kad ir kaip ten būtų, mielas skaitytojau! Palaiminti tikintieji, nes jų yra dangaus karalystė …
Klausydamasis Graikijos ambasadorių, didysis kunigaikštis įsitikina, kad pagaliau žaidė tinkama kortele. Ilgi iškalbingi Bizantijos periodai veda jį į savotišką hipnotizuojantį transą, ir Vladimiras nebeabejoja, kad pasielgė visiškai teisingai, kai savo rankomis sugriovė pagonišką šventyklą, kurią buvo sukūręs, ir paskandino medinius stabus Dniepro mieste. Slavų Perunas ir stribai guli auksiniame smėlyje šalia Indo-Irano Khorso ir suomių-ugrų Mokosh. Sudeginęs visus tiltus, esančius už jo, kunigaikštis Vladimiras pasuko veidu į tikrąjį tikėjimą. Bet jis nebūtų buvęs didelis suverenas, jei būtų patenkintas tik tuščiomis kalbomis su Konstantinopolio patriarcho pasiuntiniais. Atidžiai pasvėręs visus principus, protingas Vladimiras siunčia „dešimties garbingų ir protingų vyrų“delegaciją, kad jie galėtų pamatytikaip jie meldžiasi Dievui musulmonų kraštuose ir tarp vokiečių, taip pat atkreipė ypatingą dėmesį į graikų garbinimą. Nereikia nė sakyti, kad nuostabi Bizantijos tarnyba labiau už viską sušildė didžiojo kunigaikščio sielą? „Nestorovo kronika“apie tai pasakoja tokiomis išraiškomis: „Ir jie mus vedė ten, kur tarnauja savo Dievui, ir nežinojo, ar mes esame danguje, ar žemėje, nes žemėje nėra tokio įspūdžio ir tokio grožio, ir mes nežinome, kaip apie tai papasakoti. “.
Jei apie tai pagalvoji, kažkokia kvaila istorija. Vladimiras ir jo bendraminčiai šiame epizode pasirodo kaip tankūs laukiniai, su džiaugsmu žvelgdami į neregėtus užjūrio stebuklus. Susidaro įspūdis, kad jie niekada negirdėjo, kad pasaulyje egzistuoja judaizmas, islamas ir krikščionybė, todėl elgiasi kaip maži vaikai, žiūrėdami į blizgantį žaislą su pusiau atvira burna. Prašau pasakyti, mieli skaitytojai, kodėl jūs turėjote siųsti šnipus į „Graikijos kraštą“ir iššvaistyti valstybės pinigus, kai krikščionių bažnyčios tinkamai veikė jūsų pusėje, gimtajame Kijeve, bent jau nuo 10 amžiaus vidurio? Daugiau nei prieš trisdešimt metų jūsų močiutė buvo pakrikštyta beveik paties Bizantijos imperatoriaus, o dabar jūs kankinate keletą graikų tikėjimo lankytojų.
Galiausiai yra dar viena svarbi aplinkybė. Logiškai mąstant, galima tikėtis, kad princas, padaręs tokio masto aktą, netrukus po mirties turėtų būti pripažintas šventuoju. Ir nors metraštininkai mus patikina, kad jis buvo labai gerbiamas pirmosios kartos žmonių po jo, praktiškai mes matome visiškai kitokį vaizdą. Iki 1240 m. Niekas nevadino Vladimiro šventuoju, o jo vardas nebuvo įtrauktas net į mėnesį ar kalendorių. Vlady kanonizacija Tai, kad šventasis Vladimiras, pasirodo, buvo palaidotas pagal pagoniškas apeigas, taip pat yra gana nuostabu: jo kūnas buvo išneštas per tarpą Berestovo kunigaikščių rūmų sienoje ir buvo „uždėtas ant kamanų“. Reikia pasakyti, kad ankstyvasis ruso krikščionybės laikotarpis apskritai kelia daug klausimų. Pavyzdžiui, visiškai neaiški pradinė Rusijos bažnyčios organizacija ir jos santykių su Konstantinopoliu pobūdis. Istorikai puikiai žino, kad pirmasis Kijevo metropolitas, įšventintas Bizantijos patriarcho, buvo tam tikras teotemtas, kuris atvyko į Kijevą apie 1037 m. Mokslininkai teigia, kad iki šio įvykio tarp Konstantinopolio patriarcho ir Rusijos bažnyčios nebuvo jokio tiesioginio ryšio. Tai gali reikšti tik vieną iš dviejų dalykų: arba Rusija dar nebuvo visiškai pakrikštyta, arba krikštas iš pradžių nebuvo kilęs iš Bizantijos.
SI Valyansky ir DV Kalyuzhny mano, kad ankstyvas Rusijos bažnyčios projekto klastotumas tiesiogiai išplaukia iš kunigaikščio įsakymo dėl dešimtinės. Pagal šį dekretą kunigaikštis garantavo bažnytines dešimtis iš visų Rusijos žemių, sumokėtas iš kunigaikščio iždo: „iš princo namų ūkių (pajamų) dešimtojo amžiaus; iš muitų (surenkamų) kas dešimtą savaitę ir iš kiekvienos bandos žemės valdų (dešimtinės iš produkto) ir (dešimtosios iš gimusios) iš kiekvieno derliaus. Anot „Kitos Rusijos istorijos“autorių, šioje situacijoje pats princas turėjo būti paliktas be kelnių, nes tais senovės laikais darbo našumas buvo toks, kad devyni darbuotojai galėjo vos pamaitinti dešimt valgytojų, o perteklius sudarė tik dešimt procentų. Kai daugiau nei po dviejų šimtų metų mongolai turėjo mokėti dešimtinę,ir net palaikydami savo kunigaikštį, žmonės tiesiogine prasme keikėsi, kad tokie turto prievartavimai yra ypač dideli.
Taigi esame priversti teigti, kad Ruso krikšto legenda yra legendinė per ir per, o kronikos šaltiniuose nėra praktiškai nei vieno patikimo fakto, kuriuo būtų galima remtis kuriant bet kokią patikimą versiją. Galbūt tokia išvada kažkam gali pasirodyti per daug kategoriška, bet mes čia neatidarome jokių Amerikos. Rusijos kronikos būklė visada kėlė tik kritiką. Pavyzdžiui, kai 1735 m. Mokslų akademija nusprendė išleisti kronikas, tai Sinodoje sukėlė didelį susirūpinimą: "… Akademija pradeda skelbti istoriją … kodėl žmonės negali būti be pagundos". todėl „tokios istorijos neturėtų būti skelbiamos“(cituojama iš SI Valyansky ir DV Kalyuzhny knygos „Kita Rusijos istorija“).
Deja, viduramžių metraštininkai buvo dažniausi partizanų žmonės. Sąžiningas ir maksimaliai objektyvus tolimos praeities įvykių atgaminimas juos neramino paskutinėje vietoje, todėl iškilo šiandienos reikalai, tarp kurių socialinė tvarka ir politinės lengvatos užėmė, ko gero, pirmąją vietą. Puikus to pavyzdys yra Aversinis kronikos kodas - didžiausias viduramžių Rusijos kronikos-chronografijos kūrinys, apimantis įvykius 1114–1567 m. Jis buvo sukurtas tiesioginiu Ivano IV Siaubo įsakymu Aleksandrovskajos šlove, kuris tuo metu buvo tapęs Rusijos valstybės politiniu centru. Todėl akivaizdu, kad medžiagos pateikimo specifika buvo siekiama sustiprinti autokratinę galią ir sukurti idėją, kadkad Rusija yra teisėtas senovės monarchijų paveldėtojas ir stačiatikybės tvirtovė. Apie 1575 m. Jau parengtas tekstas ir jo iliustracijos, apibūdinančios Ivano Baisiojojo valdymo 1533–1568 m. Istoriją, buvo iš esmės peržiūrėtos caro asmeniniais nurodymais; rankraščio paraštėse buvo išsaugota daugybė laiškų, kuriuose yra kaltinamosios medžiagos prieš oprichnajos terorą nukentėjusiems asmenims, todėl Ivanas Siaubas bandė pateisinti kruviną sukilėlių bajorų žudynes.nukentėjęs nuo oprichninos teroro. Taigi Ivanas Siaubas bandė pateisinti kruviną maištingų berniukų žudynes.nukentėjęs nuo oprichninos teroro. Taigi Ivanas Siaubas bandė pateisinti kruviną maištingų berniukų žudynes.
Apibendrinkime. Jokiu būdu nereikalaudami lotyniškos krikščionybės, kaip galutinės tiesos, priėmimo, laikėme, kad būtina atkreipti skaitytojo dėmesį į ortodoksinės graikų kalbos versijos silpnybes ir neatitikimus. Tikėdami, kad esame teisingi ir nešališki žmonės, mes nematome jokios priežasties kanonizuoti kai kurias kronikas ir visiškai ignoruoti kitas, kurios dėl tam tikrų priežasčių neįeina į oficialią doktriną. Tiesą sakant, gyvoji tikrovė pasirodo daug sudėtingesnė nei primityvios fotelio konstrukcijos. Vaikų spillikinų žaidimas, kuriuo entuziastingai užsiima siauri specialistai, akivaizdžiai veda mus į aklavietę. Laikas kažkada suaugti ir kartą ir visiems laikams suvokti, kad yra tokio sudėtingumo situacijų ir klausimų, į kuriuos galima pateikti kelis vienodai tikėtinus atsakymus.
Iš knygos: „Juodosios Rusijos imperijos skylės“. Autorius: Levas Shilnik