Žmogus nuo pat gimimo kelia sau tikslus. Pirmiausia, jam keliami tikslai, o tada jis nustato juos sau. Nors čia taip pat, kaip pasakyti. Mes reikalaujame, kad žmogus būtų sąmoninga būtybė. Bet jei taip nėra? Jei tikslai, tikrieji tikslai gali būti nesąmoningi ir nesuderinami su mūsų postracionalizacija. Tuomet apskritai tai gali pasirodyti juokinga: žmogus iš tikrųjų išsikelia sau tikslus nuo gimimo, o suaugusieji jį moko tik tam reikalingų elgesio algoritmų. Arba gamta kažkur moko. Tačiau nesileiskime į šias džiungles. Galų gale toliau bus diskutuojama ne apie tikslo nustatymą.
- „Salik.biz“
memento Mori
Tai bus apie tai, kad tam tikru etapu (kam anksčiau ir labai emociškai, kam vėliau ir ne taip tragiškai) visi susiduria su nenugalimu faktu viso savo masto: gyvenimas yra baigtinis. O mirtis iš principo yra nežinoma. Juk niekas tiksliai nežino, kas peržengia tą galutinę ribą. Prasideda visokie protiniai mėtymai, kartais depresija. Ir nors dauguma mano, kad paguoda slepiasi nuo savo pačių baigtinumo fakto kartais varginančiame, o kartais ir gana atsipalaidavusiame kasdieniniame gyvenime, kai kurie randa kitas mirties sugyvenimo formas. Tiesiog prisiminkime, kiek žmonių mirties atmintis atnešė religijai. Yra ir jų žaidimai, ir slėpynių.
Iš anksto įspėtas, todėl priešakinis
Reikia pripažinti, kad senaisiais, kaip dabar sakysime, antikontroliniais laikais, žmonės puikiai žinojo apie mirtį. Taip, atsižvelgiant į religinį aspektą, šios žinios buvo gana specifinės. Bet, kita vertus, pats religinis žinių apie mirtį aspektas visada buvo suskirstytas į „žinojimas visiems“ir „žinios iniciatoriams“- egzotinis ir ezoterinis. Pirmuoju atveju mes matome ryškius dangaus ir pragaro, kelionių po laivus ir laivus vaizdus, skirtus paveikti šio pasaulio pulko moralinius aspektus ir kurie dažnai turi socialines (kartais net politines) užduotis. Antruoju atveju viskas yra daug mažiau spalvinga, bet daug įdomiau ir prasmingiau. Tuo pačiu metu, be abejo, jis nekontroliuojamas per gyvenimą. Visiškai, tai tikrai.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Keliautojai šamanai ir kiti graikai
Mirtis, žinoma, sudomino žmogų nuo labai, labai seno. Indų genčių ir mūsų šiaurinių tautų šamanai tvirtai įžengė į masinę sąmonę kaip pavyzdys žmonių, kurie „profesionaliai“tyrinėja šią problemą. „Šamaniškos ligos“ir gydymas, iniciacija į šamanus, pati šamaninė praktika - visa tai yra glaudžiai susipynę su gyvenimu ir mirtimi, su „kelionėmis“tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulių. Tai gana sunki praktika su košmariškais potyriais. Tas pats pasakytina apie visų rūšių iniciacijos apeigas, tarkime, indų gentyse. Bet net ir pakankamai išsivysčiusiame civilizacijos lygyje matome panašius ritualus. Pavyzdžiui, senovės graikų paslaptys. O kažkas, labai norėjęs visokių sąmokslo teorijų, prisimins net kai kuriuos ankstyvuosius laisvalaikio žaidėjus. Bet kad ir koks įvairus buvo tokių „mirštančiojo prisikėlimo“ritualų tikslas, iš esmės,buvo vienas - susitikti akis į akį su mirtimi ir … grįžti gyvas. Be to, įgydamas paslaptingos vidinės stiprybės, tiesiogine prasme virsdamas iš vidaus.
Terapinis poveikis
Beje, kai kurie tyrinėtojai patvirtina: taip, dėl visų šamaniškų ritualų, iniciacijų apeigų ir senovės graikų paslapčių žiaurumo jų dalyviai išėjimo metu iš tikrųjų gauna tam tikrą gydomąjį poveikį. Jiems įvyksta vidinis virsmas. Be to, transformacija yra tiksliai teigiama, leidžianti pasikliauti tam tikrais įgytais įsitikinimais, netgi žiniomis, ir apskritai daug veiksmingiau bendrauti su visuomene ir pasauliu.
LSD ir holotropinis kvėpavimas
Čia galime tiesiog prisiminti vieną iš transpersonalinės psichologijos pradininkų, čekų kilmės amerikiečių psichologą Stanislavą Grofą. Be abejo, daugelis yra girdėję apie jį, be abejo, daugelis yra perskaitę jo knygas, todėl mes išsamiai nesigilinsime į jo kūrybą. Tiesiog prisiminkime, kad jo eksperimentai su LSD, o paskui, uždraudus LSD, su vadinamuoju holotropiniu kvėpavimu, suteikė tą patį gydomąjį poveikį kaip ir šamaniškos bei kitos aukščiau paminėtos praktikos. Be to, kartais Grofo savanorių padėjėjų vizijos tiksliai sutapo su kai kurių praeities vizionierių vizijomis. Žmonės kartais imdavosi nuostabių „kelionių“iki savo gimimo momento ir net už jo ribų. Toli už jo. Ir tai stebuklingai pašalino jų vidinę įtampą, išvalė ir praturtino vidinį pasaulį ir tiesiog pagerino gyvenimo kokybę.
Žibintai ir tuneliai
Tam tikras nukrypimas. Be abejo, mes visi perskaitėme daug istorijų apie žmones, patyrusius klinikinę mirtį, ir apie tai, ką jie patyrė per tai. Atminkite: viliojanti šviesa, tuneliai, pro kuriuos skrendate į šią šviesą, kažkas, kas, atrodo, su jumis kalba … Daug įvairių detalių. Bet štai, kas įdomu: kai sutinki žmonių, kurie yra ant mirties ribos, bet išgyveno, ir paklausi apie visus šiuos tunelius, paaiškėja, kad niekas nieko panašaus nėra matęs. Bet tai nereiškia, kad kiti meluoja. Paprasčiausiai, matyt, kiekvienas turi savo kelią. Pavyzdžiui, vienas komoje buvęs žmogus sakė, kad jis ten „kovojo“gana realistiškai, o tai nebuvo labai smagu, bet jam patiko, kaip dvi dienas „gyveno“pajūryje ir per bangas važinėjo motoroleriu. Ir nieko mistinio. Tiesa, kai staiga vizijos paliko ir jis nukrito kur,pasirodė tam tikra moteris ir, tarsi, pastūmė jį aukštyn. Tai, jei galiu pasakyti, nuotykiai.
Žmonija nepablogėjo
Aukščiau jau buvo pasakyta, kad išsivysčiusiose pasaulio religijose pomirtinio egzistavimo klausimas, žinoma, buvo kruopščiai išnagrinėtas. Kažkur daugiau, kai kur mažiau. Buvo pasakyta ir tai, kad tikinčioms masėms žinoma tik dalis šios informacijos. Kodėl taip yra? Manoma, kad mišios didžiąja dalimi buvo per daug neišmanančios, kad suprastų kokią nors aukštesnę ar tiesiog rimtą tiesą. Bet prieinamoje formoje jie vis dėlto buvo atvesti į tam tikrą bendrą vardiklį idėjose apie mirštančiąją ar pomirtinę būseną. Bet kas trukdo žmonėms dabar atskleisti visas paslaptis? Ar žmonės net nežino net dabar? Juokitės, bet iš esmės taip yra. Dauguma žmonių nežino kai kurių subtilių religinių tiesų. Be to, daugelis to paprasčiausiai nesidomi arba, veikiau, kažkada neduoda tiesioginės naudos. O kas ten bus po mirties. Leisk specialiai apmokytiems žmonėms apie tai kalbėti. Jie pasakoja. Ir tam tikra prasme šios istorijos kažkam padeda, tikriausiai paskutinėmis minutėmis. Bet iš esmės tokios istorijos vis dar yra nukreiptos į šį gyvenimą, kad žmogus išliktų žmogaus viduje. Viename iš religinių ginčų vienas asmuo kažkodėl padarė išvadą, kad krikščionybė neįvykdė savo misijos, nes du tūkstantmečius žmonija nepagerėjo. Atsakymas buvo, kad viskas dar ne blogiau.nes per du tūkstantmečius žmonija nepagerėjo. Atsakymas buvo, kad viskas dar ne blogiau.nes per du tūkstantmečius žmonija nepagerėjo. Atsakymas buvo, kad viskas dar ne blogiau.
Oro išbandymai
Labiausiai žinomas beveik ortodoksų aplinkoje apie pomirtinę būseną, ko gero, yra pasakojimas apie oro išbandymus, kliūtis ar išvadas, kurias siela turi perduoti pakeliui į dieviškąjį sostą. Tokių išėjimų yra ne mažiau kaip dvidešimt. Demonai juos valdo. Kiekvienas iš jų yra skirtas tam tikrai nuodėmių kolekcijai: melas, neištikimybė, ištvirkavimas ir kt. Demonai išvykose turi žmogaus nuodėmių sąrašą, sielą lydintys angelai (jų yra du) pateikia grąžinamą gerų darbų sąrašą. Ir čia jau tai bus didesnė. Galite eiti į pragarą. Tiesa, įdomu yra tiesioginio Dievo įsikišimo galimybė. Pavyzdžiui, lygybė nuodėmėms ir dorybėms siela, dėka tokio įsikišimo, gali žengti toliau. Bažnyčios tėvų reakcija į išbandymų istorijas yra įdomi. Kažkas mano, kad tai prietarų. Kažkas mano, kad jie yra tikroji tiesa. Kas nors tai laiko pasaulietiška tikrove, tačiau pateiktą metaforiškai. Bet kokiu atveju sakralinėje tradicijoje galima rasti sudėtingesnių samprotavimų apie posthumines būsenas. Tai ypač pasakytina apie hesychastines maldaknyges, kuriose kalbama apie labai įdomias sąmonės būsenas, įskaitant pomirtines. Beje, tyrinėtojai kartais atkreipė dėmesį į tai, kad pažengusiųjų maldaknygės, giliau ištyrusios, labiau suprantama kalba, pakitusias sąmonės būsenas, ne tik ramiai traktavo būsimą mirtį, bet tam tikra prasme netgi tikėjosi, kad tai bus galutinis išgelbėjimas iš šio sielvarto ir liūdesio pasaulio. Nors šis gyvenimas buvo gyvenamas daug pilnesnis nei paprastas, taip sakant, mirtingieji. Bet kokiu atveju sakralinėje tradicijoje galima rasti sudėtingesnių samprotavimų apie posthumines būsenas. Tai ypač pasakytina apie hesychastines maldaknyges, kuriose kalbama apie labai įdomias sąmonės būsenas, įskaitant pomirtines. Beje, tyrinėtojai kartais atkreipė dėmesį į tai, kad pažengusiųjų maldaknygės, giliau ištyrusios, labiau suprantama kalba, pakitusias sąmonės būsenas, ne tik ramiai traktavo būsimą mirtį, bet tam tikra prasme netgi tikėjosi, kad tai bus galutinis išgelbėjimas iš šio sielvarto ir liūdesio pasaulio. Nors šis gyvenimas buvo gyvenamas daug pilnesnis nei paprastas, taip sakant, mirtingieji. Bet kokiu atveju sakralinėje tradicijoje galima rasti sudėtingesnių samprotavimų apie posthumines būsenas. Tai ypač pasakytina apie hesychastines maldaknyges, kuriose kalbama apie labai įdomias sąmonės būsenas, įskaitant pomirtines. Beje, tyrinėtojai kartais atkreipė dėmesį į tai, kad pažengusiųjų maldaknygės, giliau ištyrusios, labiau suprantama kalba, pakitusias sąmonės būsenas, ne tik ramiai traktavo būsimą mirtį, bet tam tikra prasme netgi tikėjosi, kad tai bus galutinis išgelbėjimas iš šio sielvarto ir liūdesio pasaulio. Nors šis gyvenimas buvo gyvenamas daug pilnesnis nei paprastas, taip sakant, mirtingieji. Tyrėjai kartais atkreipė dėmesį į tai, kad išplėstinės maldaknygės, giliau ištyrusios labiau pažįstama kalba, pakitusias sąmonės būsenas, ne tik ramiai traktavo būsimą mirtį, bet tam tikra prasme netgi tikėjosi, kad tai bus galutinis išgelbėjimas iš šio sielvarto ir liūdesio pasaulio. Nors šis gyvenimas buvo gyvenamas daug pilnesnis nei paprastas, taip sakant, mirtingieji. Tyrėjai kartais atkreipė dėmesį į tai, kad išplėstinės maldaknygės, giliau ištyrusios labiau pažįstama kalba, pakitusias sąmonės būsenas, ne tik ramiai traktavo būsimą mirtį, bet tam tikra prasme netgi tikėjosi, kad tai bus galutinis išgelbėjimas iš šio sielvarto ir liūdesio pasaulio. Nors šis gyvenimas buvo gyvenamas daug pilnesnis nei paprastas, taip sakant, mirtingieji.
Jokios vilties
Įdomūs kai kurių mokslo atstovų iš neurofiziologų ir neuropsichologų teiginiai apie postmortemo sąlygas. Jie visiškai pripažįsta pomirtines sąmonės būsenas, aprašytas įvairiose religinėse sistemose, bet kaip haliucinacijas. Taip, ryškus, taip, gana realistiškas, bet vis tiek išblukusios sąmonės haliucinacija. Tai, jų nuomone, yra galutinė mūsų tikrovė. Tiesa, ji gali tęstis ilgą laiką, beveik amžinai, o gal amžinai, nes tokioje būsenoje mirštanti sąmonė neturi laiko gairių, viskas yra grynai subjektyvu. Ir pragariškos kančios gali būti gana „amžinos“. Kaip ir dangiški malonumai.
Viltis iš Rytų
Įdomu tai, kad budistų praktikų aprašymai tam tikru mastu sutinka su mokslininkų prielaidomis. Tačiau skiriasi tuo, kad pastarieji nelaiko mirties proceso kraštutine, paskutine sąmonės būsena. Nors jie pažymi, kad šiame procese mes randame subtiliausius jo lygius, o tai gyvenime įvyksta ypač retai. Beje, tiems, kurie mėgsta spėlioti apie tobulėjimą iš gyvenimo į gyvenimą, apie „pamokas“, kurios mums suteikiamos nuo įsikūnijimo iki įsikūnijimo, galime atskirai pasakyti, kad aukščiausioji budizmo filosofija tokių vulgarių idėjų nelaiko. Net apie atgimimą, kuris visiškai nesiskiria nuo sielos įsikūnijimo, budizmas kalba su didele prielaida. Nes budizme tokios atskiros nepriklausomos sielos nėra. Tai yra apie nenutrūkstamą sąmonės srautą,kuris kiekvieną akimirką reiškia visiškai naują konfigūraciją, bet, kita vertus, visada yra susijęs su ankstesne akimirka. Be to, pomirtinės būsenos yra tokios subtilios (arba gilios), kad su nauju gyvenimu (jei tokiu atveju galėčiau tai pasakyti) šiurkštesniame lygmenyje jūs vis tiek jų neprisimenate. Taip, iš esmės, tai nebus tu. Tavo vienintelė karma liks. Taigi atidėkite savo gyvenimą tik vėliau. Gyventi dabar.
Kaip žvakė vėjyje
Kai kuriose budizmo mokyklose mirimo procesas apibūdinamas labai moksliniu būdu. Pavyzdžiui, kai kurios Tibeto praktikos kalba apie kelis proceso etapus, susijusius su įvairių sąmonės pagrindų sunaikinimu. Šiame kontekste sakoma apie keturių vidinių elementų tirpimą: žemė (iš tikrųjų kūno sąmonė), vanduo (skystis), ugnis (atitinkamai šiluma) ir vėjas ar oras (energija). Nepamirškite, kad mes kalbame apie kai kuriuos vidinius elementus, o ne apie bendrąją medžiagą. Palaipsniui, kaip minėta aukščiau, šie pamatiniai elementai ištirpsta, ir sąmonė pradeda remtis kitu elementu. Atitinkamai žmogus gali turėti skirtingas vizijas. Pavyzdžiui, kai pirmasis elementas ištirpsta antrame, žmogus gali pamatyti savotišką dykumos miražą. Tada rūkyti. Tada yra kibirkštys ir, pagaliau, mirganti žvakė ir švari, lygi liepsna.
Skaidri šviesa
Ir tai dar nesibaigė. Po to eina keturi etapai, kai sąmonė remiasi vis subtilesniais pagrindais. Tiesą sakant, ji jau remiasi savimi, bet ji (kaip tiksliau pasakyti?) - ir ne tik sąmonė. Skirtingi vėjo energijos dydžiai atitinka skirtingus jo lygius. Taigi iš pradžių sąmonė tampa savotiška balta erdve. Kaip mėnulio šviesa. Šiame lygmenyje visiškai nėra konceptualaus mąstymo. Tada atsiranda raudona arba gana oranžinė erdvė, pavyzdžiui, saulės spinduliai. Ir tada … Tada ateina mėnulio ir be žvaigždės naktis. Arba labai, labai tamsu prieblandoje. Juoda. Vėl galime prisiminti krikščionių praktikus, kurie teigė, kad tamsa yra prieš šviesą. O garsioji „ir šviesa šviečia tamsoje“greičiausiai yra maždaug ta pati. Ir galiausiai - taip, šviesu. Ta labai aiški šviesakuri Tibeto budizme apibūdinama kaip pirmykštė būsena - pagrindinis lygis. Ir, atminkite, ši šviesa nė kiek negąsdina ir nėra ryški, ji primena dangaus spalvą saulėlydžio metu, kai saulės nebėra, bet dar nėra mėnulio. Ir vėl susikirtimas su krikščionybe, ypač su stačiatikybe, kuri kalba apie „ramią šviesą“.
Begalinė kelionė
Beje, reikia pažymėti, kad religiniai moraliniai postulatai tikrai nėra pokštas. Tai efektyvi priemonė, kuri turėtų paruošti žmogų perėjimui į „kitą pasaulį“. Manoma, kad tame pasaulyje žmogus negali pasikliauti savo noru ir kažkaip savavališkai pakeisti savo likimą. Ne veltui tas pats budizmas kalba apie karmos vėją, kuris pasirenka sąmonę ir ją neša pagal tai, ką žmogus „parengė“šiame pasaulyje. Ir tai „parengta“yra labai svarbi. Nes pomirtinėse būsenose žmogus iš tikrųjų gauna savotišką „atlygį“- atitinkamus išgyvenimus, „ar pragariškos kančios, ar dangiški malonumai“. Bet net ir čia yra galimybė: visa tai reikia suvokti kaip savo sąmonės žaismą. Daugelis praktikų sako, kad toks supratimas yra vienintelis dalykas, kurį žmogus gali padaryti. Tačiau tam reikalingas visą gyvenimą trunkantis „mokymas“, kurį, be kita ko, sudaro moralinių nurodymų laikymasis ir religinė praktika. Bet kokiu atveju paaiškėja, kad sąmonės procesas yra nesibaigiantis procesas. Net jei materialistai teisūs. Gali paprasčiausiai paaiškėti, kad sąmonė nėra visiškai jūsų.
Markas Ravenas