Kokia siela? Ir kaip žmogus gali suprasti, jei su jo siela viskas gerai? Atspindi kunigas Steponas Freemanas - Amerikos stačiatikių bažnyčios dvasininkas, Šv. Onos bažnyčios rektorius Oak Ridže, Tenesis, ortodoksų tinklaraščio „Garbė Dievui už viską“kūrėjas, daugybės straipsnių ir knygos „Visur, kur yra: krikščionybė“, autorius. vieno aukšto visatoje („Visagalis: krikščionybė vieno aukšto visatoje“).
Pasakyk man - ar neseniai girdėjai, kad kažkas jaudinasi: ar su jo siela viskas tvarkoje? Kita vertus, jums tikriausiai nereikės įtempti atminties, kad prisimintumėte, kaip klausėtės draugo skundų dėl psichologinių ar emocinių sunkumų.
- „Salik.biz“
Yra skirtumas, sutikite. Mes tapome „dvasios neturinčia“visuomene, įsitvirtinusia savo psichologinėse problemose. Mūsų įprastą, tradicinį rūpestį „psichine sveikata“dabar pakeitė visavertis susidomėjimas mūsų psichologine ir emocine gerove.
Mes tapome „gerai sutepta“visuomene kaip tam tikru mechanizmu.
Ir siela … ji visada buvo kažkas paslaptingo, nepatenkančio į analizę. Graikų kalba žodis „siela“(psichika - iš psykheino - „pūsti, kvėpuoti“) reiškė patį žmogaus gyvenimą. Šio žodžio reikšmė artima žodžio „pneuma“(„dvasia“, dvasia) reikšmei, reiškiančiam „kvėpavimas“, „kvėpavimas“.
Kūnas, kuris nebekvėpuoja, yra miręs. Pradžios knygoje Viešpats įkvėpė Adomui gyvybę:
„Ir Viešpats Dievas sukūrė žmogų iš žemės dulkių ir įkvėpė jam veido kvapą, o žmogus tapo gyva siela“(Pradžios 2: 7).
Šiandien labai madinga yra psichologinė sąvoka „aš“, „aš“arba, paprasčiau tariant, „aš“. Freudo klasikiniai darbai buvo parašyti XIX amžiaus pabaigoje ir XX amžiaus pradžioje. Jo idėjų iškart perėmė pop kultūra, „populiari psichologija“po Pirmojo pasaulinio karo. „Riaumojančiame dvidešimtajame dešimtmetyje“, grįžus į taikų gyvenimą po karo siaubo, žmones masiškai nunešė Freudo mokymai. Ypač išpopuliarėjo jo samprotavimas, kad moraliniai ir seksualiniai draudimai yra „pavojingi ir žalingi“. Tai buvo dešimtmetis, kuris pamatė pirmuosius artėjančios seksualinės revoliucijos blyksnius.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Šiuolaikiniai žmonės, nuo galvos iki kojų tyrinėjami psichologų, išsiaiškinę savo psichologines problemas, žmonės tiesiog žavisi savimi. Mes analizuojame, kvalifikuojame, klasifikuojame iš visų pusių laikydami mažiausius savo „aš“komponentus.
„Darbas su„ aš “,„ psichologinė savipagalba “,„ tapk savo psichologu “- tai yra tipiškos„ virtuvės psichologijos “arsenalo išraiškos. Tačiau šio kruopščiai „psichologizuoto“požiūrio į žmogų tikslas turi mažai ką bendro su vadinamąja „psichine sveikata“.
Šiuolaikinė krikščionybė perėmė šią pasaulėžiūrą ir Raštą pritaikė prie šiuolaikinių reikalavimų. Visokių „Gerovės evangelijos“variantų (ideologija, kurios pagrindinė žinia yra ta, kad Dievas yra suinteresuotas, kad žmonės būtų finansiškai saugūs, geros sveikatos, laimingos santuokos ir apskritai gerai gyventų.
Šios ideologijos šalininkai teigia, kad žmonės, pasak Biblijos, turėtų būti turtingi ir pasiturintys. Pagal šį mokymą tikras tikėjimas lemia materialinę gerovę ir yra Dievo palaimos ženklas - apytiksliai. red.) - visi jie remiasi „psichologizuotu“pasaulio paveikslu. Net populiariose evangelikų bažnyčiose manoma, kad „atgimęs“gyvenimas, bažnyčią einančio žmogaus gyvenimas turėtų būti laimingesnis nei anksčiau. Kristus tapo priemone pasiekti sėkmingesnį visuomenės gyvenimą, labiau patenkintą savimi, labiau psichologinį „aš“.
„Psichologizuotas aš“taip pat apima tai, kaip mes įsitvirtiname „sėkme“. Tačiau sakyti, kad viskas man tapo geriau, visiškai nepripažįstama. "Ar viskas gerai su mano siela?" Ar daug aktualesnis klausimas. Ir siela turi būti labai stipri, kad galėtume susidoroti su pykčiu, nusivylimu, pagunda, nesėkme.
„Todėl neprarandame širdies; bet jei mūsų išorinis žmogus smirda, tai vidinis yra atnaujinamas diena iš dienos. Mūsų trumpalaikė šviesi kančia sukelia neišmatuojamą gausybę amžinosios šlovės, kai žiūrime ne į regimąjį, bet į nematomąjį: matomasis yra laikinas, o nematomasis yra amžinas “(2 Korintiečiams 16:18)
Šventieji visai nebuvo „gerai subalansuoti“, „subalansuoti“žmonės.
„Psichologizuotas aš“puikiai derinamas su mūsų vartotojų kultūra - tikslingiau būtų jį vadinti „vartotojo savimi“. Kai perkame kažką malonumo, patogumo sumetimais, mes perkame jį už savo „aš“, kad jis, kaip dabar tikima, „sveikesnis“. Niekas nesiginčija, kad psichinės kančios turėtų būti sušvelnintos, bet ne mūsų sielų sąskaita. Šiuolaikinė „aš“sąvoka yra išblukęs „sielos“sąvokos pakeitimas.
Kas yra „siela“?
Siela yra tai, su kuo gyvename. Tai nereikšminga, ji tarsi ištirpo mumyse.
Šventasis Gregoris iš Nyssa pasiūlė tokį apibrėžimą: „Siela yra gimusi esmė, gyva esmė, psichinė, pati perduodanti organinį ir juslinį kūną gyvybinei jėgai ir sugebėjimui suvokti protingus, kol egzistuoja gamta, galinti tai priimti“.
Didžioji dalis to, ką apibūdiname kaip „asmenybę“, „individualumą“, kuris mus taip aistringai domina ir kuriais rūpinamės taip intensyviai - didžiąja dalimi yra tik kūno darbas. Kūnas gali būti išgydytas, pakeistas, tam tikromis aplinkybėmis jis netgi gali išnykti. Mūsų atmintis, norai, aistros, mūsų „bendravimo stilius“nėra mūsų asmenybė, o ne tai, kas mus apibūdina.
Tarkime, mano smegenys gali būti linkusios į dėmesio deficito hiperaktyvumo sutrikimą, tačiau tai neturi nieko bendra su mano siela. Smegenys yra instrumentas, kuriuo siela išreiškia save (šiuolaikinio Athonite vyresniojo žodžiais tariant), tačiau smegenys ir jos veikla nėra siela.
Man įdomu apmąstyti tuos, kurie patyrė didelius kankinimus dėl savo tikėjimo, ir savo pastebėjimus apie sielos prigimtį. Vienas tokių pastebimų pavyzdžių yra tėvo Romo Bragos, Rumunijos vienuolio, praleisto 10 metų kalėjimo pagal komunistinį režimą, prisiminimai. Ten jis buvo kankinamas, stipriausias psichologinis spaudimas.
Jis rašė: „Jūs niekur negalite eiti, net negalite žiūrėti pro langą - vienkiemyje nėra langų. Bet vis tiek reikia kur nors persikelti. Ir jūs gilinatės į save, giliai į savo širdį ir protą. Jūs klausiate savęs - kas aš esu? Kodėl Viešpats tave atvedė į šį pasaulį? Jūs net abejojate, ar yra Viešpats ir kokius santykius su juo turiu?
Kai esame laisvi, neturime laiko užduoti tokių klausimų, o mūsų tikėjimas yra paviršutiniškas. Galų gale, jūs galite žinoti daug ir jūsų protas gali būti tarsi enciklopedija, tačiau jei nepažįstate savęs, negalite suprasti savęs - net jei žinote viską pasaulyje - paslydote ant paviršiaus, jei neklausiate savęs: „Kodėl aš gyvenu? ? “,„ Kokia mano gyvenimo prasmė? “,„ Kodėl Viešpats mane sukūrė? “,„ Jei tikiu Dievą, ko jis nori iš manęs? “
Tokie klausimai, ypač kai žmogus užduoda sau situaciją, kuri atrodo beviltiška, apsupta priešų, gali supykdyti. Arba, kaip tėvo Romano atveju, suteikti tikras žinias apie sielą ir atskleisti tikras žinias apie mums duoto gyvenimo stebuklą.
Į klausimą "Kodėl aš gyvenu?" jūs negalite atsakyti naudodamiesi tik savo asmenybės ištekliais. Ar asmenybės galimybės vienatvės kameroje yra puikios?
Šie klausimai nukreipia mūsų dėmesį tiesiai į sielą. Kai Šv. Grigalius rašė apie sielą, jis pradėjo nuo apofatiško požiūrio, nuo pat pradžių pripažindamas, kad siela, kaip ir pats Viešpats, priklauso nežinomybės regionui vien tik proto pagalba. Klausimas „Kodėl aš gyvenu?“reikalauja tylos ir tylos.
Ir ši tyla yra geriausias sielos garsas. Proto triukšmas yra pašnibždėjimas, nenaudojamas pliūpsnis.
Kai Šventieji Tėvai kalbėjo apie protą sielai, jie vadino jį „nuodu“(terminas, kurį Platonas įvedė, kad nurodytų aukščiausią priežastį. „Nojus“yra dieviškosios sąmonės pasireiškimas žmoguje - red.). Tai, kad šis žodis laikomas žodžio „intelektas“sinonimu, yra dalis liūdnos istorijos, kai praradome supratimą apie šios sąvokos prasmę. Nojus, be abejo, taip pat supranta ir suvokia, bet visai ne taip, kaip intelektas.
Ir tai nuvilia šiuolaikinį protą, nes turime viską pamatyti, pasverti, išmatuoti ir palyginti. Mes net abejojame, ar siela iš tikrųjų egzistuoja - jie sako, galbūt taip tiesiog įprasta vadinti ką nors kita, pavyzdžiui, tam tikra smegenų funkcija? Ir viskas, ko norime iš širdies, yra savimonės, savimonės jausmas. Duokite mums savotišką sielos selfie - neabejotiną ir įtikinamiausią kažko egzistavimo šiuolaikiniame pasaulyje patvirtinimą.
Mūsų gyvenimas yra daugiau nei tik medžiagų apykaitos procesų mūsų kūno ląstelėse aprašymas. Siela, kurią įkūnija mūsų gyvenimas, neša savyje prasmę, savo būties tikslą. Siela buvo sukurta pažinti Dievą, o visas jos dėmesys nukreiptas būtent į Jį. Mums tampa aiškiau, kas yra noras, dieviškoji sąmonė, kai nuoširdžiai meldžiamės, kai jaučiame Viešpaties buvimą. Savimonė savyje - tai atgaila, atgaila, kai mes „grįžtame į save“.
Nuoširdus gailestis nėra tada, kai jaučiatės blogai dėl to, ką padarėte neteisingai, dėl tam tikro liūdesio, kuris gali būti tiesiog mūsų emocijos. Tiesą sakant, tai yra suvokimas, gilus supratimas, kad be Dievo, nutolę nuo Jo, mes esame niekas. Vienuolinėje tradicijoje tai vadinama „mirtingojo atmintimi“. Tai sielos žinojimas apie tikrąją jos būseną. Būtent tokioje būsenoje siela ilgisi grįžimo pas Viešpatį.
Prisiminkite Kretos Šv. Andriejaus kanonies Didžiojo atgailos žodžius, giedamus pačioje Didžiojo gavėnios pradžioje, ir atkreipkite mūsų dėmesį į tai: „Mano siela, mano siela, pakilo, kodėl nurašyti? Artėja pabaiga, ir Imashi bus sugniuždytas: prisikelkite, tegul Kristus Dievas jus pasigailės, kuris yra visur ir viską įvykdo “.
Siela yra mūsų gyvenimas, pažodžiui yra mūsų būties inkaras.
„Vartotojiškasis aš“netinka tikrajai būtybei. Kai tik toks „aš“susiduria su pasirinkimo negalėjimu, nes jam būdingas narcisizmas „vartotoją aš“slegia į neviltį. Šiuolaikinio pasaulio žmonės dažnai apsipirkinėja, norėdami bent šiek tiek „prislopinti“depresiją.
Tačiau tikroji mūsų būtis yra siela. Tik sieloje skausmas, kančia ir negalavimai, neišvengiami mūsų pasaulyje, įgyja prasmę. „Vartotojų aš“negali pakęsti kančios ir prikimšta klaidingos vilties, kuri žada išlaisvinti iš kančios.
Bet dar kartą klausykite tėvo Romano: „Kančia yra naudinga ne tik krikščioniui, bet ir visiems žmonėms. Jei nežinai kančios, nežinai ir nieko “. Tai sako režimo įkalintas žmogus, kurį Solženicinas apibūdino kaip „baisiausią šiuolaikinio pasaulio barbarizmą“.
Pats Viešpats sakė, kad sielos išgelbėjimas reiškia kančią. Jis sakė, kad tie, kurie Jį seka, turės „priimti savo kryžių“. Ir Jis kalbėjo ne apie platų kelią, kuriuo turi eiti savirealizacijos link, bet apie siaurą kelią, kuriame žeminama savo paties valia, pasiekiamas šis liūdnai pagarsėjęs „aš“ir visiškas paklusnumas tobulai Viešpaties valiai.
Šiuolaikinis pasaulis prarado savo sielą. Laimei, pasaulis yra pasirengęs bet kurią akimirką suteikti mums skausmą ir kančias ir taip suteikti mums galimybę jį atgauti.
Pabusk, pakilk, mano siela.