Ankstesnė dalis: Druido vieta visuomenėje
Pasirinkti specializaciją mums nebus sunku. Anot aukojimo ir įsitraukimo į teologiją, pasak Diodoruso iš Siculuso, „filosofai“pirmiausia išsiskyrė iš „čiulptukų“: „Tarp jų yra įprasta, kad niekas neaukoja aukų be filosofo pagalbos; Jie mano, kad yra įpareigoti tarpininkauti tiems žmonėms, kurie žino dievų prigimtį ir gali taip kalbėti savo kalba, norėdami jiems atnešti dėkingų aukų ir gauti jų palankumą. Jie kreipiasi į šiuos filosofus ir šiuos poetus, pasitikėdami savo poreikiais ne tik taikos metu, bet ir ypač per karus “. [186 m. - Diodas, V, 31 d.]
- „Salik.biz“
Diodoras painioja rėmėjus ir bardus, kai kalba apie „lyrinius poetus, vadinamus bardais“, kurie „vieni giria ir kitus išjuokia“; tačiau ši painiava, lengvai ištaisoma, neturi reikšmės. [187 - Graikijos autorius bandoms priskiria paltų (filidų - daliklių) prerogatyvas.]
Aukos pavadinimas
Savo ruožtu į krikščionybę atsivertę airiai iš savo legendų pašalino visas mintis apie aukas dievams. Paaukojimo vardas vis dėlto išliko keltų kalba, ir, matyt, tai labai senas žodis. Šis žodis vis dar išlaiko savo pagonišką reikšmę, kurią galima rasti Saint-Gaul žodyne [188 - Glose de Saint. Tulžis; 56, 7 val.] (56, 7): „id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib“- tai vazos su užapvalintu pagrindu pavadinimas, naudojamas aukoti dievams. [189 - Thesaurus Paleohibernicus “, I, 109.]„ id-part “,„ idbart “ar„ edpart “išlieka krikščionių žodyne, jūs niekada neturėtumėte būti per daug reiklūs dirbdami su airių rašyba: idpaire choras Crist išverstas kaip„ sacra Eucharistia mysteria “-„ sakramento sakramentas “lotynų biografijose (111, 12),o vienas gėlų Ovidijaus „Meilės meno“rankraštis IX amžiuje pateikia lotynišką dative muneri-bus [190 - vardinis vienaskaitos munus, kurio viena reikšmė yra auka, atnaša.] Airijos di aperthou; [191 - d'Arbois, „Soigz“, I, 154]. „Idpart, aperth“, bretonų „aberz“grįžta į „ate-berta“, kur „ate-“yra stiprinamasis priešdėlis, o „-berta“yra daiktavardis iš šaknis, reiškianti „nešti“. [192 - Žr. Ogamą, XII, p. 197-200 ir 448 m.] Tai yra vienas iš retų patikimų aukojimų, kuriuose paaukotas arklys, kurio vardo mes nežinome, pėdsakų, kurio vardo mes nežinome, - apie tai XII amžiuje Ulsteryje liudija galų vienuolis Gyro Cambrianas ir tai rodo ritualinės praktikos egzistavimą. „Zoologija“, iš tolo primenanti Indijos ashwamedha. [193 - Žr. M. L. Sjoposedt, op. cit., XIV – XV.] Airijos di aperthou; [191 - d'Arbois, „Soigz“, I, 154]. „Idpart, aperth“, bretonų „aberz“grįžta į „ate-berta“, kur „ate-“yra stiprinamasis priešdėlis, o „-berta“yra daiktavardis iš šaknis, reiškianti „nešti“. [192 - Žr. Ogamą, XII, p. 197-200 ir 448 m.] Tai yra vienas iš retų patikimų aukojimo, paaukojant arklį, kurio vardo mes nežinome, pėdsakų, kurio vardo mes nežinome, - apie tai XII amžiuje Ulsteryje liudija galų vienuolis Gyro Cambrianas ir tai rodo ritualinės praktikos egzistavimą. „Zoologijos sodas“, tolimiai primenantis Indijos ashvamedą. [193 - Žr. M. L. Sjoposedt, op. cit., XIV – XV.] Airijos di aperthou; [191 - d'Arbois, „Soigz“, I, 154]. „Idpart, aperth“, bretonų „aberz“grįžta į „ate-berta“, kur „ate-“yra stiprinamasis priešdėlis, o „-berta“yra daiktavardis iš šaknis, reiškianti „nešti“. [192 - Žr. Ogamą, XII, p. 197-200 ir 448 m.] Tai yra vienas iš retų patikimų aukojimo, paaukojant arklį, kurio vardo mes nežinome, pėdsakų, kurio vardo mes nežinome, - apie tai XII amžiuje Ulsteryje liudija galų vienuolis Gyro Cambrianas ir tai rodo ritualinės praktikos egzistavimą. „Zoologija“, iš tolo primenanti Indijos ashwamedha. [193 - Žr. M. L. Sjoposedt, op. cit., XIV – XV.][192 - Žr. Ogamas, XII, p. 197-200 ir 448 m.] Tai yra vienas iš retų patikimų aukojimo, paaukojant arklį, kurio vardo mes nežinome, pėdsakų, kurio vardo mes nežinome, - apie tai XII amžiuje Ulsteryje liudija galų vienuolis Gyro Cambrianas ir tai rodo ritualinės praktikos egzistavimą. „Zoologija“, iš tolo primenanti Indijos ashwamedha. [193 - Žr. M. L. Sjoposedt, op. cit., XIV – XV.][192 - Žr. Ogamas, XII, p. 197-200 ir 448 m.] Tai yra vienas iš retų patikimų aukojimo, paaukojant arklį, kurio vardo mes nežinome, pėdsakų, kurio vardo mes nežinome, - apie tai XII amžiuje Ulsteryje liudija galų vienuolis Gyro Cambrianas ir tai rodo ritualinės praktikos egzistavimą. „Zoologija“, iš tolo primenanti Indijos ashwamedha. [193 - Žr. M. L. Sjoposedt, op. cit., XIV – XV.]
Reklaminis vaizdo įrašas:
Pasiaukojimas
Airijoje nerandame tam tikrų žmonių aukojimo pėdsakų, dėl kurių taip dažnai kaltinami druidai. Net jei didžiojoje saloje buvo aukojamos panašios į tas, kurios, pasak Cezario, [194 - Caes, B. G, VI, 16] vyko Gaulyje, krikščionybė visiškai ištrynė jų pėdsakus mūsų šaltiniuose, kaip pažymėjo tai d. Arbois de Jubainville: „Aukos, kurių atlikimas buvo pagrindinė druidų funkcija, buvo nesuderinamos su krikščionių kultu.“[195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Paryžius, 1883–1902 m. T. IP 158.]
Bet kokiu atveju, idėja, kad druidas aukotų žmogų dėl dolmeno, yra tik vaizduotės vaisius. [196 - Viename airių tekste Courtise de Becuma labai trumpai paminėtas „žmonių pasiaukojimas“, žr. Eriu, III, 154 p. ch. III.]
Turbūt šventasis Patrikas yra skolingas nepaprastam savo žinių apie airišką pagonybę silpnumui: „Jis neleido jiems atnašauti aukos velniui“, - pasakojama apie korporacijos „Filid“, 197 - „Windisch“, op. cit., I, 122.] ir airių vienuolis priduria: „Mes pagerbiame šventąjį Patriką, vyriausiąjį Airijos apaštalą. Nuostabus yra jo šlovingas vardas, ši ugnis, su kuria krikštijamos tautos. Tvirta širdimi jis kovojo su druidais. Jis sutriuškino varganą, radęs šviesaus dangaus pagalbą, ir išvalė Airiją su žaliomis lygumomis nuo didžiųjų žmonių. [198 - Thesaurus Paleohilernicuss, II, 322 m.]
Ši ištrauka yra daugiau retorinio stiliaus pratimas nei bet kokia žinia, nes druidai taip greitai neišnyko: viešpataujant aukštajam karaliui Domnall Ua Neill (Airijos Domnall ua Néill - Ayleho karalius (943–980)), Aukštasis Airijos karalius (956–980) druidai vis dar egzistavo ir netgi naudojosi visomis savo būrimo priemonėmis, prieš kurias šventasis Patrikas sukilo per savo gyvenimą. [199 - O'Curry, Manners and Customs, II, 135).
Pagrindiniame epizode, pažymėdami krikščionybės triumfą dėl „kruvinojo kulto“, mes nekalbame apie druidus: „Būtent ten buvo Airijos karališkasis stabas, būtent -„ Crom Cruach “, [200 -„ Kraujo ratas “, žr. Ogamą, XI, 287., 288, taip pat: „Micheal 6 Duigeannain“, „Viduramžių šaltiniuose pasakojama apie Cenn (Crom) Croich of Mag Sleclit legendą“, - „Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb“, Dublinas, 1940 m. P. 296 kv.] Aplink, kuris stovėjo dvylika akmenų stabai: jis buvo pagamintas iš aukso ir buvo gerbiamas kaip dievybė visų tautų, kurios įsikūrė Airijoje prieš atvykstant Patrikui. Jie atnešė jam pirmagimį iš kiekvienos galvijų palikuonių ir pirmuosius palikuonis iš kiekvieno klano. Štai čia Airijos karaliaus Follaho sūnus Tigernmas atvyko pagerbti jį per Samhaino šventę [201 - Žr. Toliau, ch. IV, 196–198 psl.] Su Airijos vyrais ir moterimis. Jie visi sugriuvo prieš Cromą Cruachą,kraujosruvos jų kaktos, kremzlės nosyje, keliuose ir alkūnėse taip smarkiai, kad trys ketvirtadaliai visų Airijos žmonių mirė nuo tokio protezavimo. Štai kur prasideda pavadinimas „Krentančio ištvermės lyguma“. [202 - red. keltas, XVI, 35–36.]
Cezario pranešimas, iš pirmo žvilgsnio, atrodo objektyvesnis: „Visa galų tauta yra labai atsidavusi savo apeigoms“, jis sako prieš pateikdamas vienintelį turimą įrodymą, kuris nurodo „žmonių pasiaukojimo“ir druidiškos kunigystės ryšį: „Žmonės nustebino sunkios ligos, taip pat tie, kurie praleidžia savo gyvenimą kare ir dėl kitų pavojų, daro ar priima įžadą aukoti žmones; druidai yra atsakingi už tai. Būtent galai mano, kad nemirtingus dievus galima išaukštinti tik paaukojus žmogaus gyvybę už žmogaus gyvybę. Jie netgi turi savo kolegų gentainių aukas. Kai kurios gentys šiam tikslui naudoja didžiulius iš strypų pagamintus įdarus, kurių narius užpildo gyvi žmonės; jie padegė juos iš apačios, o žmonės liepsnojo liepsnose. Bet,jų manymu, nemirtingiesiems dievams dar maloniau aukoti tuos, kurie sugauti vagystės, apiplėšimo ar kito sunkaus nusikaltimo metu; o kai tokių žmonių nepakanka, jie imasi aukoti net ir nekaltuosius. “[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovskis.]
Ar Nennius žinia turėtų būti patikima dėl patarimų, kuriuos bretonų druidai davė Vortigernui, kai Bretono valdžia Didžiojoje Britanijoje artėjo prie pabaigos? Norint užtikrinti Dino Emris tvirtovės gynybinės galios patikimumą, reikėjo jos akmenis apšlakstyti jauno vyro, gimusio iš nežinomo tėvo, krauju. Bet toks Jėzus tarp palikėjų, jaunuolis, vėliau tapęs magas Merlinu, turėjo supainioti druidus ir išvengti žiaurios likimo, kuris jo laukė. [204 - Historia Brittonum, III, 30–31.]
Ta pati istorija pasakojama Airijos legendų rinkinyje, pavadintame „The Courtship de Vesite“: Labrido žmona (viena iš Tuatha de Danann lyderių [205 - Arba „deivės Danu gentys“), mitologinė rasė, kuri pagal airių tradicijas apgyvendinta Airijoje prieš atvykstant goideliams, paskui nuo jų pabėgo, pasislėpdami pagonių dievų požemiuose ir jūrose. Aplink šį vardą Tuatha De Danann sudarė visą mitų ciklą.]
Bekuma, kaltas dėl meilės romano su vienu iš jūros dievo Manannano sūnų Gaillardu [206 - Jėzaus dievo Manannano dieviškasis orumas buvo veltui apklaustas: J. Vendryes, Et. celt., VI, p. 239 ff] buvo nuteistas už tai, kad būtų sudegintas gyvas. Jos teisėjai, parodydami užuojautą, nusprendė patenkinti savo tremtį ir, įleidę į valtį, išsiuntė į jūrą. Jai pavyko pasiekti Houth Hillą (Etar), kur ji susitiko su šimto mūšių karaliumi Konnu, kuris buvo našlys po žmonos Etne mirties. Dėl savo grožio Bekuma pasiekė, kad jis ją vedė, tačiau tai sukėlė įvairių nelaimių: žemė atsisakė duoti vaisių, bandos nedavė pieno. Druidai, į kuriuos jie kreipėsi patarimo, aiškina, kad siekiant pašalinti karaliaus žmonos padaryto nusikaltimo padarinius, t. Mergelės sūnus turėtų būti paaukotas, ir jam būtų apipurkštas vartų kraujas bei Taros žemė. Galiausiai Connas vienoje saloje randa tinkamą jaunuolį ir, pasitelkęs klastą, privilioti jį į Tara. Bet tą pačią akimirką, kai reikėjo aukoti, pasirodo karvė, kuri, paisydama jauno vyro motinos malonumų, pakeičiama gyvūnu. [207 - „Fermoy knyga, fol. 89, ir O'Curry, „Mahners“, - „Intr.“, P. 333-334 ir II, 222.]222.]222.]
Kaip matote, airių ir galų pasakojimai yra labai panašūs, todėl sunku atskirti istoriją nuo mitologijos. Tačiau tokio pobūdžio susirūpinimas keltams buvo visiškai svetimas ir, jei norime išvengti nenaudingų ginčų, tikriausiai būtų protingiau pripažinti klasikinių autorių - Cezario, Strabo, Diodoro ir kitų - pastabų apie tokio pasiaukojimo prasmę ar net realią galimybę klaidingu supratimu: [208 - Žr. Ogam, VII, 33 kv.] Reikia labai tvirtai atsispirti senovės kompiliatorių perdėm ir klaidoms; Tiesą sakant, Cezario ir Augusto amžininkai suprato, kad Gaulis ir Britanija labai nesiskyrė nuo viduramžių žmogaus supratimo apie Afriką, o apyvartoje buvo juokingiausios istorijos.
Keltų laidotuvių apeigos suteikia tvirtesnį pagrindą kalbėti apie žmonių aukas: „funera sunt magnifica et somptuosa“- „laidotuvės yra nuostabios ir brangios“, Cezaris pažymi: [209 - Caes., BG, VI, 19.] ant ugnies. Gaulyje, kaip ir Homero Graikijoje, [210 - Il., XXIII, 166–176.] buvo paguldytas įvairus turtas, gyvuliai ir kai kuriais atvejais mirusiojo mylimi žmonės. Pomponijus Mela patvirtina šią praktiką ir priduria, kad žmonių aukos galėjo būti savanoriškos: „Prieš atsiskaitymą ir skolų mokėjimą atidėjome iki atvykimo į kitą pasaulį, ir buvo žmonių, kurie savo noru pasinėrė į savo artimųjų laidojimo šventes, tarsi norėdami toliau gyventi. kartu su jais. “[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
Nereikėtų pamiršti ir tų galų, kurie, pasak Posidiniaus, [212 - Atėnai, IV, 40] padėjo galvas po kardu, paskirstydami už juos auksą ir sidabrą, sumokėtą savo draugams: arba auksas, ar keletas indų su vynu ir iškilmingai liudiję dovaną, ją paskirstė artimiesiems ar draugams, tada paguldė ant skydo, o tas, kuris stovėjo šalia, supjaustė gerklę kardu.
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville, H. Cours, VI, 52, 53.] tuo pripažįsta mitologinės temos euhemerizaciją - Artūro romanų ciklo žaliojo riterio temą ir Airijos epą (Cuchulainn ir Cou Roy ciklus). [214 - Cm. Ananda Coomaraswami, „Seras Gaweinas ir žaliasis riteris“, „Speculum“, XIX, 1944, p. 104 kv.]
Keltų druidai. Françoise Leroux knyga
Kita dalis: Druidas, Divineris ir Teisėjas