Stanislavas Grofas - neperdedant, Froidas XXI a. Gyva klasika. Kai kurie netgi mano, kad Grofas yra naujos religijos, leidžiančios jos pasekėjams išvengti fizinės mirties, įkūrėjas.
Tiesą sakant, viskas nėra taip fantastiška: tai tiesiog suteikia žmonėms galimybę prisiminti savo gimimo aplinkybes. Ir jis mato tame psichiatrijos ateitį, o žvelgiant plačiau - į dvasinę žmonijos evoliuciją apskritai, kuri, jo nuomone, dabar pateko į aklavietę.
Jis vis dar asmeniškai rengia mokymus visame pasaulyje (neseniai baigė tokius mokymus Maskvoje - „Nuotykis atrasti save“) ir dėsto Kalifornijos integralių tyrimų institute. Jis atrodo daug jaunesnis nei 78 metų. Vadinamojo „holotropinio kvėpavimo“seansų metu Grofas „atgimė“daugiau nei keturis tūkstančius kartų. Tai sesijų, kurias novatoriškas psichiatras vedė per daugiau nei 45 metų praktiką, skaičius. Tūkstančius kartų jis grįžo į naujagimio sąmonę - gal todėl jis atrodo toks jaunas?
Grofas parašė daugiau nei dešimt mokslinių ir edukacinių knygų, sukūrė sėkmingai veikiančią Tarptautinę transpersonalinę organizaciją, parengė per šimtą tūkstančių atestuotų mokytojų … Jo mokymuose dalyvavo milijonai žmonių visame pasaulyje. Aukščiausių mokslo laipsnių ir prestižinių apdovanojimų turėtojas Grofas, be to, yra labai turtingas žmogus. Atrodytų, kad jau galite „išeiti į pensiją“ir pailsėti ant laurų! Bet ne.
Viena iš Grofo knygų vadinasi „Įsiutę savęs ieškojimai“(1990): atrodo, čia tai, ką jis realizuoja savo pavyzdžiu - „amžina kova“su šešėliu, tobulumo paieškos. Bet jei gerai įsižiūrėsite, Grofo sistemoje pagarsėję „pašėlę savęs ieškojimai“yra problema, su kuria susiduria tik dvasiškai susiskaldę asmenys, o tik tada, kol jie bus išgydyti. Praktikos metu tai virsta kita užduotimi, su kuria susiduria psichiškai sveiki žmonės - super užduotis išplėsti sąmonę, dvasinė evoliucija.
Ir pirmasis šios kovos etapas, kurį Grofas su jam būdingu optimizmu, vadinamu „avantiūra“, turėtų įveikti nematomą „paskutinę sieną“- žmogaus barjerą, už kurio slypi paslaptingos zonos, apie kurias mažai ką galima pasakyti žodžiais, išskyrus tą “. yra tigrų “, kaip ir garsiojoje R. Bradbury istorijoje.
Kaip pažymi Grofas, sekdamas jo paties „keliones“į nesąmonę (arba, tiksliau, „viršsąmonę“) ir stebėdamas tūkstančius savo pacientų „kelionių“, trys valstybės leidžia peržengti šią ribą: vartojant LSD (tai yra nelegalus narkotikas); Grofo pasiūlytas holotropinio kvėpavimo metodas ir psichospiritinė krizė arba „dvasinis paūmėjimas“. Kaip Grofas rašo knygos „Jaguar Call“(2001) pratarmėje, šioms trims situacijoms būdinga tai, kad jos sukelia neįprastas sąmonės būsenas, įskaitant jų potipį, kurį jis vadina „holotropiniu“ii, tai yra transcendentiniu, priešingai nei įprasta patirtis, kurią jis vadina „hylotropine“, tai yra, žemiška.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Grofas žurnale „Call of the Jaguar“pažymi, kad psichodelinėje terapijoje (šiuo metu draudžiama, bet anksčiau buvusi legali jaunais Grofo metais) tokias sąlygas sukėlė psichoaktyvių vaistų vartojimas, įskaitant LSD, psilocibiną, meskaliną, triptaminą, amfetamino darinius (DMT, ekstazę). ir pan.). Grofo ir jo žmonos Christinos 1975 m. Sukurtu holotropinio kvėpavimo metodu derinamas vadinamasis sujungtas kvėpavimas (kai tarp įkvėpimo ir iškvėpimo, iškvėpimo ir įkvėpimo nėra pauzės) ir transą sukelianti muzika (dažnai etninė, gentinė).: Afrikietiški būgnai, tibetiečių trimitai ir kt.); kartais papildomai taikomas darbas su kūnu. „Dvasinių paūmėjimų“atveju holotropinės būsenos atsiranda spontaniškai, pažymi Grofas, o jų priežastys dažniausiai nėra žinomos. Šiuo būdu,trečias metodas yra nekontroliuojamas, pirmasis yra neteisėtas: lieka tik holotropinis kvėpavimas.
Grofas tyrimus atliko daugiau nei keturiasdešimt penkerius metus. Jis pradėjo nuo eksperimentų su LSD. 1943 m. Atradus psichotropines vaisto savybes, kurį laiką buvo manoma, kad jis sukelia panašius į šizofreniją simptomus (todėl buvo rekomenduojama priimti psichoterapeutus), tačiau vėliau ši hipotezė buvo paneigta. Po to, kai 1960-ųjų pabaigoje JAV buvo uždraustas šio vaisto vartojimas, Grofas savo tyrimuose pradėjo naudoti specialaus holotropinio kvėpavimo metodą, kuriame jis aktyviai panaudojo patirtį, įgytą atliekant eksperimentus su psichoaktyviais vaistais (įskaitant atsargumo priemones).
Galbūt holotropiniame metode naudojamas konkretaus kvėpavimo prototipas buvo greitas Grofo pacientų kvėpavimas esant LSD - tuo atveju, kai iš pasąmonės gelmių iškilusios problemos nepavyko iš karto išspręsti, integruoti į sveiką psichiką. Toks kvėpavimas padėjo jiems likti išplėstoje sąmonės būsenoje ir išskleisti psichologinę medžiagą, kuri pasireiškė nemalonių simptomų pavidalu. Taigi „bloga kelionė“tapo psichoterapijos metodu.
Grofas niekada apie tai nekalbėjo, tačiau natūralus jo medicinos praktikos išvada būtų spėlioti - tiesiog spėlioti - kad pats Grofas galėjo būti veikiamas LSD, kai išrado savo holotropinį metodą. Panašiu būdu, pavyzdžiui, 1962 m. Nobelio premijos laureatas Francisas Crickas, veikiamas LSD, atrado garsiąją DNR molekulinės struktūros dvigubą spiralę. Šiaip ar taip, Grofo eksperimentai su LSD datuojami tuo laikotarpiu, kai vaistas buvo visiškai legalus.
Tyrimai psichodelinės terapijos srityje ir asmeninė holotropinio kvėpavimo patirtis leido Grofui atrasti, kad už „paskutinės žmogaus sąmonės ribos“- embriono sąmonės nėra aklųjų sienų (kaip gali pasiūlyti materialistas, remdamasis prielaida, kad žmogaus gyvenimą riboja intervalas tarp apvaisinimo ir mirties).). Už šios „sienos“, kaip sužinojo Grofas, taip pat yra gyvybė, tiksliau sakant, daugybė gyvenimo formų.
Yra „antžmogiškų“pasaulių, kur laikas ir erdvė, smegenų atminties ribotumas ir apskritai dabartinis žmogaus gimimas nebėra varžantys veiksniai. Būtent, jie nustoja varžyti tai, kas visada gyvena mumyse, ir atlieka „siautulingus ieškojimus“tiek prieš, tiek po mūsų fizinės mirties. Kai kuriose filosofinėse ir religinėse sistemose šis „kažkas“vadinamas „siela“, „sąmonė“, „tikrasis aš“.
Bet net ir šis, empirinis, visiems prieinamas įrodymas, kad egzistuoja pagarsėjęs „gyvenimas po mirties“, nuostabiausias dalykas Grofo eksperimentuose. Pagrindinis dalykas, iš dvasinės, antžmogiškos sąmonės viršūnės, tampa akivaizdus: žmogaus ribos ir tos psichologinės kliūtys, kurios sukelia įvairius patologinius padarinius, trukdančius žmogui tapti savimi, o paskui eiti toliau, pakilti virš savęs - šios ribos nėra sukurtos likimo užgaidos ir jų niekas nevalgo - kažkas pikta valia, o pats asmuo - tiksliau, per melagingą, ribotą savęs identifikavimą.
Tai yra, pasirodo, kad mes patys - iš visų jėgų - laikome užrakintas „suvokimo duris“, neleisdami į jas įeiti tikrajai sveikatai, klestėjimui ir laisvei. Kaip sakė G. Gurdjieff savo mokiniams, kaip savo knygose rašė K. Castaneda - ir kaip Grofas įrodo savo medicinos praktika - žmogus išleidžia labai daug jėgų savo psichinėms kliūtims išlaikyti (daug didesnėms, nei gali sau leisti!). Ir šias jėgas galima panaudoti daug efektyviau ir pelningiau. Pavyzdžiui, šios jėgos, kuriomis žmogus užrakina „suvokimo duris“, galėtų padėti jam kelionėje už šių durų, todėl leistų jam tapti laimingu ir dvasiškai išsivysčiusiu žmogumi. Ir dar daugiau - žengti toliau, peržengiant žmogaus ribas, kurias mes, pasirodo, nustatėme sau. Galų gale Grofas „pašėlusiai ieško“antžmogio ir ragina kiekvieną iš mūsų prisijungti prie šios paieškos.
Iš tikrųjų Grofas per savo ilgą gyvenimą sukūrė visiškai naują ne tik psichoanalizės, bet ir visiškos antžmogiškos psichokorekcijos kryptį, kuri gali būti naudinga ne tik psichikos ligoniams, bet ir visiems. Stano požiūriu, mums visiems nepakenktų „pasveikti“pagal jo metodą - juk turime pripažinti, kad net sveikiausi žmonės sąmonės lygiu yra toli nuo idealų, kuriuos demonstruoja dvasiškai išsivysčiusios asmenybės, žmonijos mokytojai, apsišvietę mistikai. Stanas Grofas nėra mistikas, jis tiesiog nustato kartelę aukščiau, daug aukščiau, nei jie paprastai daro psichoterapijoje.
Jis atkreipia mūsų dėmesį į tragišką atotrūkį tarp to, ko siekė žmonija, ir pomirtinės, mechanistinės visuomenės, į kurią ji dabar atėjo. Grofas, pats profesionalus gydytojas, medicinos daktaras, penkiasdešimties metų patirtį turintis psichiatras, užaugęs tradicinės psichoanalizės mokykloje, pažymi, kad šiuolaikinis mokslas nusideda vienpusiškumu, besiribojančiu su aklumu. Tradicinė medicina atkakliai užmerkia akis prieš tai, kad žmogaus psichinės sveikatos problema yra organiškai susijusi su jo dvasinio vystymosi problema, dar labiau, ji iš tikrųjų priešinasi šiems procesams.
Viskas, kas peržengia tradicinio pasaulio suvokimo ribas, kuriuos riboja labai siauri rėmai, žymima „nenormalumu“. Viename savo interviu Grofas pažymi: šiuolaikinės medicinos požiūriu paaiškėja, kad jei mes atmetame ritualus, palikdami tik specifinį elgesį ir neįprastas sąmonės būsenas, tai bet kuri religija ir dvasingumas apskritai yra gryna patologija, psichikos sutrikimo forma. Budistų meditacija, psichiatro požiūriu, yra katatonija, Šri Ramakrišna Paramahamsa buvo šizofrenikas, šv. Jonas Krikštytojas buvo išsigimėlis, o Gautama Buda - kadangi, galima sakyti, sugebėjo adekvačiai elgtis - bent jau stovėjo ant beprotybės ribos …
Viena iš šiuolaikinės medicinos problemų, pasak Grofo, yra tai, kad bet kokias pakitusias sąmonės būsenas, kurios tam tikromis aplinkybėmis atsiranda visiškai sveikiems žmonėms, ji linkusi laikyti patologinėmis apraiškomis ar net vienu iš šizofrenijos simptomų. Tiesą sakant, medicina dabar yra bejėgė atskirti pranašišką viziją (kurios pavyzdžius mums siūlo įvairių pasaulio tautų šventraščiai: Biblija, Koranas, Tora, Bhagavad-Gita ir kt.) Nuo skausmingo šizofreniško kliedesio, narkotinio transo nuo religinio transo. Kur tada nubrėžta „normalaus“riba? Ir kitas klausimas iš čia: kur apskritai nubrėžti „tikrojo“ribą, kokia yra bendra tikrovė, kurioje gyvename? O kas mes esame iš tikrųjų, ką gali ir ko negali padaryti vadinamasis „žmogus“?
Medicinos karjerą Grofas pradėjo nuo tradicinės Freudo psichoanalizės, tačiau netrukus praktikos metu jis suprato tradicinio požiūrio vienpusiškumą: juk Freudas yra priverstas viską sutrumpinti iki lytinio potraukio, libido, neva, pagrindinės varomosios žmogaus jėgos. Tačiau svarbiausias dalykas, kuris Grofui netiko, buvo tas, kad žodžiu orientuoto „kalbėjimo“ant odinės sofos metodas, nors ir pasisekus, padeda tiksliai diagnozuoti ir nustatyti įvykį, sukėlusį patologiją, ne visada yra veiksmingas, norint iš tikrųjų atsikratyti paciento nuo šios priespaudos. įvykiai ir patologiniai simptomai.
Palaipsniui Stanas suprato, kad tai ne tik oficialus prisiminimas, bet ir tiesioginė patirtis iš naujo apie šiuos svarbiausius įvykius - įskaitant traumingiausią įvykį bet kurio žmogaus gyvenime - jo paties gimimą! - daug geriau gali padėti išgydyti ligą ir plėsti sąmonę.
Iš karto reikia pažymėti, kad šiuolaikinė medicina nepatvirtina fakto, jog žmogus gali prisiminti savo paties gimimą ir juo labiau intrauterinę patirtį. Tiesą sakant, priešingai, yra įrodymų, kad žmogaus smegenys nesugeba prisiminti nieko, kas nutiko kūnui iki dvejų metų. Tačiau Grofo ir milijonų žmonių patirtis naudojant „Holotropic Breathwork“rodo ką kita. Norint suprasti „kaip giliai triušio skylė“, nurodė Grofas, reikia pažymėti, kad žmonių patirtis atliekant „Holotropic Breathwork“sesijas neapsiriboja vien perinataline (patirta gimimo momentu) ar net prenataline (embrionine, intrauterine) patirtimi.
Tai apima itin ryškias ir neįprastas patirtis, patirtis, kurios iki šios technikos išradimo buvo prieinamos tik pažengusiems mistikams ir įvairių konfesijų šventiesiems, taip pat žmonėms, kurie vartojo LSD. Visų pirma, tai yra čakrų, praeities įsikūnijimų patirtis, numatymas, aiškiaregystė ir aiškiaregystė, tapatinimasis su kitais asmenimis, su gyvūnais, augalais, daiktais ir net visais kūriniais vienu metu (Motina Gamta), visa Žemės planeta, be to, susitikimų su antžmogiu patirtis ir dvasinės, dieviškos, taip pat ateivių būtybės, būtybės iš kitų visatų …
Visa tai gali skambėti kaip fantazija arba, vėlgi, bepročio ar narkomano kliedesys. Iš tiesų, skirtingai nei prenataliniai ir perinataliniai prisiminimai, kurie daugeliu atvejų iš tikrųjų buvo patvirtinti, tokios patirties paneigti ar patvirtinti neįmanoma. Kaip, tarkime, neįmanoma sužinoti, ar katalikų šventasis, jėzuitų ordino įkūrėjas Ignacas de Loyola meditacijose suvokė Kristaus kryžiaus kankinimus! Mokslas, kaip minėta pirmiau, tokiais atvejais paprasčiausiai negali nustatyti esminio skirtumo tarp „tikro“ir „melo“.
Kaip savo straipsnyje „Stanislavo Grofo pasaulis“pažymi vienas iš Grofo tyrėjų (ir pasekėjų) Vladimiras Maikovas, tas pats neapibrėžtumo santykių dėsnis, kurį iškilus vokiečių fizikas W. Heisenbergas atrado kvantiniame pasaulyje, yra pritaikomas ir psichologijos, ir žmonių pasaulyje. sielos: kuo tiksliau mes bandome nustatyti įvykio koordinates, tuo neaiškesnės tampa žinios apie tai, kas iš tikrųjų įvyko.
Be to, fizika dabar suprato, kad mikroskopiškiausiu lygiu neįmanoma atlikti tyrimų, nekeičiant medžiagos savybių. Pavyzdžiui, jei aukso luitą galima išmatuoti tiek, kiek norisi, nepažeidžiant „subjekto“, tai, tarkime, vienas aukso kvarkas neišvengiamai patirs reikšmingų pokyčių. Be to, mikroskopinės dalelės, sudedamosios materijos dalys, yra daugiau procesas, banga nei materiali dalelė … Tas pats pasakytina ir apie gilius žmogaus psichikos tyrimus - pakankamai giliai įsigilinus į šį klausimą, žmogus tarsi nustoja būti asmuo, bet atrodo kaip savotiškas sąmonės evoliucija. imamas tam tikru apytiksliu ir tik tokiu apytiksliu jis yra žmogus.
Pavyzdžiui, kažkas pradeda praktikuoti holotropinį kvėpavimą, norėdamas atsikratyti psichologinių traumų ar įveikti gyvenimo krizę. Galiausiai jis mato ir, aiškumu, viršijančiu įprastame gyvenime esantį, išgyvena, tarkime, savo paties gimimą, tai yra tarsi atgimtų. Patyręs ir integruodamas (tai yra ištirpindamas) šią traumą, jis gilinasi vis giliau, atskleisdamas kitą - perinatalinę - traumą. Patirtis, integruoja ir jas. „Prisiminimo“galimybės šiame konkrečiame kūne tarsi išnaudotos; atrodytų, ir psichologinė trauma.
Bet tada ima vykti keisti dalykai: žmogus pasineria į patirtis už kūno ribų, už šio gyvenimo ribų, patiria kitus įsikūnijimus, planetinės, nežmoniškos sąmonės išgyvenimus, galiausiai - Visatos gimimo patirtį, tada … Jis atveria begalinę perspektyvą - kuri iš tikrųjų egzistavo visada ir visur. Iš tikrųjų dingsta viskas, kas jį pavertė žmogumi, daro išvadą V. Maikovas ir atkreipia dėmesį į paradoksą: dažnai Grofo pacientai visišką psichinį išgydymą išgyveno tik patyrę šiuos „ne kūno“, ne kūno ir nežemiškus išgyvenimus …
Apskritai paaiškėja, kad visa gudrybė yra tame, su kuo susitapatiname - pagrindiniame punkte, beje, jogoje. Šiuo požiūriu įdomu, kad Grofo žmona Christina, kuri yra „Holotropinio kvėpavimo“ir paskutiniųjų Grofo knygų bendraautorė, buvo Siddha jogos tradicijos lyderio Swami Muktananda Paramahamsa mokinė iki mirties (išvykimo į mahasamadhi) 1982 m.
Tačiau grįžkime nuo moksliškai neginčijamų holotropinio metodo ir jogos reiškinių, kurie kai kuriems gali atrodyti fantazijos, prie Grofo medicinos praktikos realybės. Faktas išlieka tas, kad per Holotropinio kvėpavimo sesijas šimtai tūkstančių žmonių atrado gydymą dėl savo psichinių negalavimų ir emocinių problemų.
O Stanas Grofas - bene didžiausias „psichonautas“planetoje - nemažina savo tyrimų ir psichoterapinio darbo tempo, kuris iš esmės yra „siautulingas antžmogio ieškojimas“: amžini dieviškojo ieškojimai. Kaip mėgo kartoti pagarsėjęs Heisenbergas, „ateistas išgeria pirmąjį gurkšnį iš taurės gamtos mokslo, bet taurės dugne laukia Dievas“. Juk tiesa yra kažkur ten, triušio skylės dugne.