Nuo senų senovės daugelis tautų vilko įvaizdį siejo su karo dievybės kultu. Senovės graikai Arkadijoje garbino Lycea Apollo, Lycea Dzeusą vilko pavidalu. Senovės Romos karo dievui Marsui tarnavo kariai kunigai. Jie buvo vadinami Sacranams arba Amertines, o vilkas buvo jų totemas.
Vilko ir karo dievybės ryšys atsispindėjo mituose apie du vilkus, kurie senovės vokiečių karo dievą Odiną lydėjo kaip savo „šunis“(panaši mintis pastebima ir gruzinų mitologijoje). Slavų karo dievas ir protėvis buvo vadinamas Ugnies vilko gyvate.
Atitinkamai patys senovės indoeuropiečių kariai buvo pristatomi kaip vilkai arba vadinami vilkais (hetitų, iraniečių, graikų, germanų ir kitose indoeuropiečių tradicijose) ir dažnai apsirengę vilkų odomis. Šiuo atveju ant šalmo buvo dėvima vilko galva, o likusi oda uždengė vilko pečius ir nugarą (tuo metu tai buvo idealus maskuotės kostiumas turtingos floros ir faunos sąlygomis). Kai kurie Romos legionų daliniai taip pat vilkėjo tokią vilkų odą: skautai, standartiniai nešikai ir pretoriečių gvardija. Tiek standartininkai, tiek pretoriečių gvardija, kaip apeiginė kariuomenė, mažiau nei kiti daliniai, laikui bėgant pakeitė uniformų įvaizdį (tokį konservatyvumą galima pastebėti ir šiandien su iškilmingais įvairių šalių karių daliniais, tokiais kaip Popiežiaus sargyba, Didžiosios Britanijos karalienės sargyba ir kt.). ir pan.).
Sakmės sako, kad Skandinavijos vilkų kariai (berserkeriai) buvo tokie nuožmūs, stiprūs ir sumanūs kovos mene, kad ėjo į mūšį be ginklų (tiksliau, skydą ir kardą naudojo tik tam, kad giliau patektų į priešo gretas), kovojo praktiškai rankomis ir kojos. (Kaip žinoma iš istorijos, senovės baltai buvo verti vikingų priešininkai). Pagal hetitų karaliaus Hattusilio I (XVII a. Pr. M. E.) Kreipimosi į kariuomenę tekstą jo kariai turėtų būti tarsi „vilkų būrys“. Panaši idėja apie vilkų bandą kaip karinio būrio simbolį yra žinoma Kaukaze tarp svanų. Savo ruožtu tie, kurie naudojosi ryšiu su vilko totemu ir savo kario menu, vykdydami nusikaltimus, buvo laikomi, ką liudija hetitų įstatymai, senovės vokiečių teisės normos, taip pat Platonas - blogiausi nusikaltėliai-vilkai, kuriuos reikia sunaikinti,kai tik juos pagauna.
Daugelį mitų apie vilką vienija idėja žmogų paversti vilku. V. Zadorozhny rašo: „Herodotas pasakojo istoriją apie tam tikrą Šiaurės Europos gentį (neuri), kurios nariai kasmet kelioms dienoms virto vilkais. Daugybė genčių skirtingose Europos vietose kentėjo nuo tokios „megomanijos“. Pavyzdžiui, baltai turėjo karių - vilkų dievo tarnai, kurie nuėjo į mūšį, tiesiogine to žodžio prasme gaudė save (narkotikų vartojimas buvo ritualo dalis). Mūšio metu tokie kariai savo haliucinacijose laikė save vilkais. Kai kurie iš jų buvo negrįžtamai įstrigę vilko pavidalu - tada vilkas buvo nužudytas, kad jis nepadarytų žalos …"
Europos tautų tautosakoje išliko atgarsių ir įsitikinimų apie vilkų ryšį su vestuvėmis. Čia sutinkame ir jaunikį, kuris virsta vilku, ir būrėją, kuris visus vestuvių svečius gali paversti vilkų būriu. Šių įsitikinimų archajiškumą liudija faktas, kad Europos tradicijoje jaunikio sugebėjimas virsti vilku siejamas su senovės santuokos papročiu - nuotakos vagystėmis. Čia pasireiškia ryšys: jaunikis - karys - vilkas. Šventiniai ritualai, kai žmonės persirengė vilkų odomis, vaikščiojo su kauke ar prikimštu vilku, tarp daugelio Europos tautų (įskaitant baltus, pietų ir vakarų slavus) turėjo sutapti su rudens-žiemos sezonu (kai, kaip žinome, derlius jau buvo nuimtas), užšalo pelkės, žmonės daug mažiau užsiima namų ruošos darbais). Būtent šiuo metų laiku jie žaidė vestuves ir ėjo į karą. Daugelio Europos tautų tradicijose gruodis vadinamas „vilkų mėnesiu“.
Pirmoje pusėje Talivaldis Zemzaris rašė: „Analizuodamas XVI – XVII amžiaus specializuotą literatūrą, priėjau išvadą, kad vilkų atsilikimų klausimas turėtų būti ypač aktualus Latvijoje, nes keli rimti autoriai (teologas Olavas Magnusas, gydytojas Gasaparas Peykeris, advokatas Vodenas, Johanas Fishartas ir kiti) įrodo vilkšunių tikrovę remdamiesi patikima Livonijos ir Prūsijos informacija. " Prie jų prisijungia prof. K. Straubergis: „Gausiuose XVI amžiaus literatūriniuose kūriniuose apie raganavimą ypač daug informacijos apie Livonijos vilkų ežerus, kurie tuo metu Europoje garsėjo kaip burtininkų ir raganų šalis. Vokiečių kosmografas Seb. Minsteris savo populiarioje „Kosmografijoje“(1550), remdamasis korespondentu Livonijoje Hansu Hasenteteriu, rašo, kad šiame krašte yra daug burtininkų ir raganų,kurie inkvizicijos tardymų metu dažnai pranešė apie savo sugebėjimą virsti vilku …"
Georgas Sabinas, komentuodamas Ovidijaus „Metamorfozių“VII knygą, kur jis kalba apie likantropiją, teigia: „Paplitę žmonės įsitikinę, kad kai kurie žmonės kartą per metus virsta vilkais ir grįžta atgal. Herodotas rašo apie tokius žmones, kalbėdamas apie neurus, skitų žmones, o čia tokius turi ir prūsai … “Savo ruožtu burgundietis Hubertas Languageetas eina dar toliau ir tvirtina, kad būtent Vidžemė (Livonija) yra žemė, kurioje, pasak Herodoto, gyveno neuronai, kurie neva galėjo virsti vilkais.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Saliamonas Henningas savo kronikoje (1589) apie kurlandiečių įsitikinimus rašo: „… valstiečius reikia atpratinti nuo jų kliedesių, burtų, stabmeldystės ir nukreipti į tikrą Dievo esmės bei valios supratimą. Jie labai linkę į pagonybę ir garbina saulę, žvaigždes, mėnulį, ugnis, vanduo, upeliai ir beveik visi gyvi padarai, tik anksčiau tai buvo daroma atvirai, tačiau šiandien tai vyksta slapta … būtų per ilgai apibūdinti visas šlykštybes, kurias šie žmonės daro savo daugybėje giraičių ir laidoja savo mirusiuosius. daug kartų jie virsta vilkais ir laksto (aplink) kaip vilkšuniai, kaip jie vadinami “. Savo ruožtu iš Šventosios inkvizicijos medžiagų mes skaitome: „Čia lyviai moka užburti, o jei visi, kurie tai daro, bus sudeginti ant laužo, neliks kam dirbti lauke“.
1555 m. Į Romą pabėgęs katalikų vyskupas iš Upsalos Olavas Mensonas (lot. Magnuso lotyniškoje versijoje) apie wolfodlakus rašė labai plačiai, manydamas, kad šis reiškinys labai būdingas Prūsijos, Livonijos ir Lietuvos gyventojams: „vilkų klasė, kokia yra žmonės iš tikrųjų virto vilku - klase, apie kurią Plinijus rašo įsitikinęs, kad tai yra sugalvoti pasakiški padarai, mano manymu, šiaurinėse šalyse iki šiol yra daugybė … Kalėdų naktį daugelis vilkų susirenka įprastoje vietoje, į kurią žmonės pasuko iš skirtingų volostų ir tą pačią naktį su siaubingu įnirtumu puola ir žmones, ir galvijus … Įsiveržia į alaus rūsius, išgeria kelias statines alaus ir tuščius krauna salės viduryje vienas ant kito: tuo jie skiriasi nuo tikrų vilkų..
Kurlandijos superintendentas Paulas Einhornas savo knygoje rašė, kad negalima paneigti, jog vilkų ežerininkai yra žmonės, kurie velnio vardu įgauna vilko formą ir, bėgdami aplinkui, gali pakenkti gyvuliams ir žmonėms. Kai kas tai paaiškina „metempsichoze“, tai yra, kad žmogaus siela pereina į vilką ir vadovauja savo veiklai. Žmogaus kūnas turi likti toje pačioje padėtyje, gulėti, kitaip siela neras kelio atgal ir amžinai liks vilke. Kiti mano, kad yra „transmutacija“- žmogus kūnu ir siela virsta vilku. Pats Einhornas neigia šiuos paaiškinimus, pritardamas nuomonei, kad tai yra velnio gudrybės: kas mano, kad jis yra vilkas, nors ir nėra vilkas, o kitam atrodo, kad jis mato vilką, nors iš tikrųjų jo nemato. Savo ruožtu pats kunigas. Ankstyvas, priešindamasis Breslavo gydytojui Johanui Canoldui, 1725 m. Rašė:„Kuršyje ne vienas išsilavinęs žmogus mano, kad jie elgiasi kaip vilkai (kenkia gyvuliams ir kt.). Tačiau savo fantazijose ir kliedesiuose jie laiko save vilkais, o kiti dėl tų pačių kliedesių ir kvailumo juos taip pat laiko vilkais, todėl jie bėgioja per mišką kaip vilkai (žinoma, ne tikri) “. O inkvizicijos tardymo protokolas liudija: „Jis tik jaučiasi esąs vilkas, bet, numetęs vilko odą, iškart pabunda“.bet numetęs savo vilko slėptuvę, tuoj pat ateina į save “.bet numetęs savo vilko slėptuvę, jis iškart ateina prie savęs “.
Šis požiūris į šią problemą būdingas ir to meto valdantiesiems ratams, kai vilkų atsilikimai buvo arba neigiami kaip prietarai, arba tapatinami su blogio jėgomis. Bet šis klausimas turi kitą pusę, paprastų žmonių, latvių valstiečių, požiūrį, kuris iki šiol buvo mažai tiriamas.
Tuo mums gali padėti išlikę XVI – XVIII amžių teismų su raganomis ir vilkų nagais apklausos protokolai. Deja, kaip pažymi T. Zemzaris, šiose istorijai svarbiose medžiagose ne visi istorijos laikotarpiai ir ne visi Latvijos rajonai yra atstovaujami vienodai gausiai, nes senieji Kurlando ir Livonijos teismų archyvai buvo sunaikinti arba karuose, arba užsienyje ir jų dar negalima tyrinėti. Bet net iš tų fragmentų, kuriuos išvertė ir išleido K. Straubergas ir T. Zemzaris, galime padaryti keletą išvadų.
„Volkodlak“nėra gana reitinguojamas tarp burtininkų, ir, kaip pamatysime, yra netgi priešingas tiems, nors bendros idėjos juos sumažina iki vieno dalyko, kaip galima skaityti vilkšunių aprašymuose (Olavas Magnusas, raganų procesai ir kt.). Todėl tarp teisėjų vyrauja įsitikinimas (kurį priėmė komentatoriai), kad vilkas lakas yra padaras - šėtono tarnas. Tokį atsakymą jie bandė gauti iš kaltinamųjų, naudodami gerai žinomus apklausos metodus. Tačiau, nepaisant baisiausių kankinimų, kaltinamasis tai atmetė, kaip, pavyzdžiui, 1683 m. Vykusiame teisme prieš Tomą Igundą: „Kam pakenkėte? Niekas. Volkodlaki daro gera žmonėms - jie padeda tiems, kuriuos įžeidė raganos, jie bando viską sutvarkyti į gera. … Taigi, jie išgydė eržilą Kalną Pēterį, kuris beveik mirė … Latsio Jochimo vaikas jau buvo visiškai mėlynas, bet Tomas jį nusirengė ir išgydė savo įgūdžiais “.
Tai gali pasirodyti neįtikėtina, tačiau latvių valstiečiai nelaikė vilkų atsilikimų blogio jėgų atstovais. Veikiau atvirkščiai!
1691 m. Tisas (Matis) iš Malpilio teismui pasakė: „Vokiečiai turi savo pragarą. Po mirties vilkų atsilikimai laidojami kaip ir visi kiti žmonės; jų siela eina į dangų, o burtininkų siela - į pragarą. Volkodlaki netarnauja velniui, bet kovoja prieš jį - atima tai, ką burtininkai pavogė; velnias nekenčia vilkšunių ir, jei įmanoma, daužo juos kaip šunis, nes jie yra Dievo šunys ir atneša žmonėms gerą … Jie netiki Biblijos mokymu, neina į bažnyčią. (Kukmedis, kuriam jau buvo daugiau nei 80 metų, kaip rodo teismo medžiaga, visame rajone buvo šlovinamas kaip vaistas, o valstiečiai jį „garbino kaip stabą“). Jis neturi nieko bendro su velniu, nes jis yra Dievo šuo ir atima iš velnio tai, ką burtininkai surinko, o velnias yra jo priešas. P. Šmitas kolekcijoje „Latvių liaudies tikėjimai“pateikia panašią nuorodą: „Senais laikais vilkai buvo vadinami Dievo šunimis, nes pats Dievas juos labai mylėjo. Už tai vilkai kiekvieną rytą meldėsi ir kaukė dainas tam skirtoje vietoje. Ir Straubergis atkreipia dėmesį, kad „labai konkretus vilkų žymėjimas - Dievo šunys“.
Latvių liaudies įsitikinimai sako: „Kas nori tapti vilko laku, prieš saulėtekį Janis (vasaros saulėgrįža) turi eiti į mišką, rasti nukritusį ąžuolą, pasinerti į du peilius, nusirengti nuogas ir padaryti tris kūlverčius tarp ašmenų.“Man atrodo, kad tokiu įsitikinimu galima aiškiai matyti paralelių su jaunųjų karių iniciacijos ritualais …
„Kad taptų vilkų laku, žmogui reikia nuvykti į ramią, slaptą vietą, kur svetimas žmogus negali klajoti … transformacija į vilkų laką vyksta įvairiais būdais, iš kurių pagrindinis dalykas yra šliaužimas po medžiu, kurio viršūnė sulenkta į žemę ir įsišaknijo“(Ar taip gali būti Kaip žinoma iš istorijos, pavyzdžiui, viduramžių Japonijoje tokias vietas naudojo baisūs skautai ir diversantai - „vilkai tarp žmonių“- nindzė.) „Vilko lakas gali būti moteris ar vyras.“„Vilko lakui reikia ypatingo drabužius. … Jie uždeda ožkos ar kito gyvūno odą “.
Del-Rio, taip pat daug rašęs apie vilkšunis, pranešė: „Kartais jis (velnias) duoda žmogui vilkų odą, kurią privalo laikyti medžio įduboje. Kartais jis suteikia vilko lakeriams vilko atvaizdą, o jie naudoja tepalus ir žodines formules. Taigi tai, kad tos žaizdos, kurias jie gavo kaip vilkai, lieka ant jų kūno net ir vėl tapus žmogumi, visai nestebino. Juk vilko atvaizdo migla, kurią velnias paleido, lėtai išsisklaido, o žaizda lieka ant kūno … Kai žmogus yra subrendęs, velnias jam duoda vilkolako diržą. Senovės vokiečiai tikėjo, kad vilkolakis turi specialų diržą (schmachtrilmen) … (Įdomus sutapimas: Rytų Azijos kovos menų sistemose instruktorius patvirtina kovotojo įgūdžių lygį suteikdamas jam tą spalvų lygį atitinkantį diržą).
Protokolai: … Priešingu atveju vilkas lakas yra asmuo, kuris laikinai virsta vilku. … Vilkas lakas turi žmogaus akis. … Jei jį sumušite, jis kentės žmogaus pavidalu. Jei jį sužeisite, žaizda liks visam gyvenimui. sužeistas taip, kad kraujuoja, jis iškart tampa vyru “. Volkodlakas „bėga kaip vilkas ant visų keturių, o jis jaučiasi daug stipresnis nei įprastai“. Taigi, baigdamas protokolo citavimą, Straubergis apibendrina taip: „Wolfodleriai visai nėra burtininkai ir, nors jie laiko save vilkais ir mėgdžioja vilkų veiksmus, iš tikrųjų jie yra ir lieka žmonėmis“.
Iš „latvių liaudies įsitikinimų“: „Kai vilkai nustoja kaukti, jie iš vyresniųjų išsirenka suvereną, kuris kiekvienam vilkui leidžia žinoti, kur eiti ieškoti maisto, ką veikti tą dieną ar naktį ir visa kita“; - Kad naujokas būtų inicijuojamas į vilkų atsilikimus, jis turėjo atlikti šiuos veiksmus: durklu nupjauti mažąjį pirštą ir pasirašyti krauju. Savo ruožtu iš teismo įrašų sužinome: „Vilkai, kaip ir vilkai, turėjo savo vadus, kurie viską žinojo. Jie rūpinosi savo pavaldiniais, davė nurodymus, kaip ir kur vėl tapti žmonėmis “. „Volkodlaki paprastai juda po 20–30 individų“; „Jie organizuotai ateina iš skirtingų tūrių“; „Volkodlakai taip pat turi savo susitikimus. Mažoje saloje, Braslos upėje, yra didelė uola. Po akmeniu yra vilko atsilikimų susitikimo vieta. … Paprastai sargyboje stovi aštrus stulpas, o ne kardas. Paprastai vilkų ežerininkai rinkdavosi vasaros ir žiemos saulėgrįžose, o tai, be abejo, gali būti siejama su pagoniškais ritualais.
Taigi labai aiškiai pasireiškia organizuota ir panaši į karinę vilkų atsilikimų struktūrą.
Pasitelkime Olavo Magnuso pagalbą: „Tarp Lietuvos, Žemaitijos ir Kurlando yra siena senos pilies griuvėsiuose, kur kartą per metus susirenka keli tūkstančiai vilkų lagių ir išbando savo vikrumą šokinėdami per šią sieną. Tuos, kurie negali peršokti per ego sieną, kaip yra antsvorio atveju, vadai muša botagais … … tarp jų yra daug bajorų “. (Primenu, kad tuo metu didžioji dalis Lietuvos bajorų ir dalis Livonijos bajorų kilo iš geriausių čiabuvių tautų šeimų).
Iš teismo įrašų sužinome, kad: „Vilkai suprato gyvūnų kalbą, tačiau patys nemokėjo ja kalbėti. Jiems, kaip ir vilkams, vadovavo vadas („miško tėvas"). Be jo žinios, niekas nedrįso net liesti pelės. Skirtingu metu jie valgė skirtingai ir ne visada mėsą "; „Kartais vilkams nebuvo leidžiama valgyti mėsos. Vieną mėnesį jie valgė keistą saldžią duoną, krintančią iš dangaus … kitą mėnesį jie praryja tik vėją “(ar ne greitai pasitelkiami kvėpavimo pratimai?); „Kur vilkai kaukia, Dievas juos maitina. Vienas valstietis rado šią vietą take ir yra keista balta pupelė. Tai buvo duona, kuria Dievas maitino vilkus. Suvalgęs jis devynias dienas tapo neįprastai sveikas ir budrus. Lygiai taip pat vilkai gali gyventi devynias dienas be maisto ir nesijausti alkani “.
Europoje, kartu su pagonybės sunaikinimu ir didelių reguliarių karinių darinių pasirodymu visiškai metaliniuose šarvuose, senovės pagonių baisūs vilkų kariai pamažu išnyko, sakmose, mituose ir kronikose palikdami tik humaniškus savo atgarsius. Tačiau susidomėjimas šia tema neprarandamas ir dabar. Vienas garsiausių 1637 m. Rokholme vykusių volkodlakų išbandymų buvo prieš Janį Kuschį iš Lielupės. Įdomiu sutapimu pirmasis, prieš ketverius metus išreiškęs „wolfodlako“ir „pagonių kario“sąvokų artumo idėją, buvo kitas Janis Kuschis, karo Afganistane veteranas, pulkininkas leitenantas ir Latvijos ginkluotųjų pajėgų specialiųjų pajėgų bataliono vadas.
„Įdomus laikraštis. Istorijos paslaptys"