Ar kada nors egzistavo matriarchija? Ar iš tikrųjų buvo visuomenės, kuriose moterys viską valdė? „Palėpė“, išstudijavusi istorikų, antropologų ir sociologų įrodymus, pasakoja apie pagrindinius pretendentus į matriarchalinių - ar jai artimų - visuomenių titulą.
Dažniausiai matriarchija suprantama kaip moterų galia. Vikipedija šio rašymo metu matriarchiją apibrėžė kaip „visuomenės formą, kurioje moterys vaidina pagrindinį vaidmenį, ypač šeimų motinos“. Tačiau šis apibrėžimas palieka daug erdvės klausimams: kaip, pavyzdžiui, teisingai apibrėžti lyderystę? Jei aukšto rango pareigūnų žmonos turi daugiau materialių vertybių nei jų vyrai, ar tai moterų vadovybė, politinės ir ekonominės valdžios atskyrimas, ar tai epifenomenas, susijęs su valstybės tarnautojų poreikiu deklaruoti savo pajamas? Jei daugeliu atvejų teismas nusprendžia palikti vaiką su motina skyrybų metu, ar tai rodo aukštesnį moterų statusą ar kad dauguma tėvų nemano, kad jaudintis su vaiku yra verti vyro? Abu pavyzdžiai apėmė šių dienų civilizaciją,ir jei bandysime rekonstruoti tūkstantmečių senumo kultūras, „dominuojančio lauko“klausimas tampa dar painesnis.
- „Salik.biz“
Ryškų pavyzdį, kaip sunku nustatyti išnykusios kultūros lyties struktūrą, galima rasti XIX a. Pabaigoje - Švedijoje vykusiame vikingų kapinyne. Mokslininkai rado palaikų, tarp kurių skeletas išsiskyrė turtingoje kapavietėje su ginklais, karine įranga, dviem arkliais ir net kažkokio žaidimo figūromis. Radinys ilgą laiką buvo laikomas kilnaus kario palaidojimu, tačiau aštuntajame dešimtmetyje atliktas kaulų tyrimas parodė, kad jie greičiausiai priklausė moteriai. Neseniai atliktas molekulinis genetinis tyrimas patvirtino šią prielaidą, tačiau nemažai ekspertų skeptiškai vertina moterų karių idėją: negalima atmesti galimybės, kad XIX a. Liekanos gali būti supainiotos saugojimo metu; taip pat neaišku, koks galėjo būti vikingai moterų dalyvavimas karinėse kampanijose.
Prancūzų tyrinėtojas Pierre'as Bourdieu, tyrinėjęs socialinių hierarchijų mechanizmus, kartu su ekonominiu kapitalu išskyrė ir kitas jo rūšis: socialinę, kultūrinę ir simbolinę. Pirmieji gali būti laikomi ryšiais tarp žmonių, kuriais asmuo gali naudotis, norėdamas gauti vienokią ar kitokią naudą. Turėti aukšto lygio vadovus tarp draugų yra naudinga ieškant darbo, susitikti su gydytojais padeda sergant ligomis, o didelis abonentų skaičius socialiniuose tinkluose gali būti naudingas parduodant spintelę su savimi pasirašant. Antrasis, kultūrinis, daugialypis - gali atstovauti specifines žinias ir įgūdžius ir būti materialus, būdamas asmenine biblioteka (arba, pavyzdžiui, asmenine kai kurių meno kūrinių kolekcija), ir veikti instituciškai, formuodamas pavadinimus ir pavadinimus. Trečiasis simbolinis, išreikštas prestižu ir reputacija. Vargšė merginatačiau gerbiama aristokratija, turtingi, bet menkai išsilavinę pirkliai, galingi, bet legaliai persekiojami mafijos bosai ar piratai - tai visos socialinės grupės, turinčios skirtingus kapitalo derinius, pavyzdžiai. O koks derinys yra „stipresnis“, kiekvienoje situacijoje gali skirtis. Visa tai tam tikru mastu apsunkina atsakymą į klausimą, ar mes žinome matriarchalinę visuomenę. Tačiau kreipkimės į tikruosius pareiškėjus.
Herodoto amazonai ir Dahomey amazonai
Reklaminis vaizdo įrašas:
Amazonai yra bene garsiausias „moterų visuomenės“pavyzdys, vienintelė problema yra tai, kad sunku vienareikšmiškai susieti gana anekdotinius senovės Graikijos istoriko Herodoto parodymus su kokia nors tikra bendruomene. Matyt, amazonai reiškė sakromatus, klajoklių gentis šiuolaikinės Ukrainos, Rusijos ir Kazachstano teritorijoje. Kalbant apie archeologinius duomenis, turtingų moterų kapai atėjo pas mus, ir mes galime užtikrintai teigti, kad šios tautos moterys galėjo tapti kunigaikštėmis ir, galbūt, net karžygėmis. Pastarojo naudai kalbama tiek apie laidojimo ginklus, tiek apie garsiai žinomus graikų liudijimus.
Dar kartą pabrėžiame: nei Herodoto žodžiai, nei lankų ar kirvių buvimas kapuose šalia moters palaikų neleidžia daryti vienareikšmių išvadų. Herodotas taip pat rašė apie žmones su šunų galvomis, o nemažai skeletų kapuose su ginklais priklauso mergaitėms - negalima atmesti galimybės, kad jie buvo palaidoti ginklais ne kaip priklausymo kariams ženklas, bet kaip kažkokios ceremonijos dalis.
Remiantis kita versija, kurią daugiau nei prieš šimtą metų pasiūlė britų tyrinėtojai Lewisas Farnellis ir Johnas Miresas, senovės graikai Kretos gyventojus, Mino civilizacijos atstovus galėjo vadinti amazonėmis. Išlikusios freskos rodo, kad ši kultūra bent jau turėjo kunigų moterų ir apeigų, panašių į paminėtų mokslininkų pasakojimus apie graikų pasakojimus apie amazonus ir jų kultūrą.
Dahomey amazonių grupė, nuotrauka daryta 1891 m., Kai grupė viešėjo Paryžiuje.
O XIX amžiuje moterų būriai, europiečių vadinami „Dahomey Amazons“, veikė jau kaip Dahomey, valstybės, kurios teritorijoje yra modernusis Beninas ir Togo (vakarinė Afrikos pakrantė), armija. Remiantis kai kuriais pranešimais, jų skaičius tam tikru metu siekė šešis tūkstančius žmonių - iki trečdalio visos armijos. Dahomey derino moterų ginkluotų būrių kūrimą su vyro (ar tėvo) praktika, siunčiant nepageidaujamas žmonas ir net kartu su dukromis į karališkąjį haremą, taigi buvimas „amazonėse“apskritai nereiškia „moteriško dominavimo“.
Galbūt, jei Herodotas būtų buvęs gabenamas į mūsų dienas, jis taip pat būtų vadinęsis matriarchalinę visuomenę, kurioje yra armijoje tarnaujančių moterų - nuo sovietinių „naktinių raganų“iki Izraelio ginkluotųjų pajėgų, tačiau iš vidaus šiuolaikines visuomenes vargu ar galima apibūdinti tokiu būdu.
Moso: moterų šeima
Sėkmingesnių matriarchijos pavyzdžių galima rasti kultūrose, kurios dar nėra pasiekusios tradicinės visuomenės pakopos, tai yra, daugiausia ekonomiškai ir politiškai centralizuotos agrarinės. Friedrichas Engelsas savo klasikiniame veikale „Šeimos, privačios nuosavybės ir valstybės kilmė“paprastai teigia, kad būtent perėjimas prie tradicinės kultūros pasižymėjo patriarchijos formavimu. Tą pačią teoriją plėtoja antropologės ir garsaus feminizmo mąstytojo Gailio Rubino veikalas „Moterų mainai“.
Moso, gyvenantys Kinijos Sičuano ir Yunnan provincijose (šalies pietvakariuose Himalajai), dažnai apibūdinami kaip išsaugoję matriarchalinę tvarką. Jų santuoka yra matrilinealinė ir matrilokalinė, moterys priima daugumą svarbių sprendimų, taip pat užsiima drabužių ir audinių gamyba prekybai. Vyrai yra atsakingi už žvejybą, ganymą ir skerdimą. Be to, „Moso“gyvenimo būdas neturi įprastos biologinės ir socialinės tėvystės tapatybės - šį socialinį vaidmenį atlieka motinos broliai, o biologinis tėvas pas motiną ateina tik naktį. Tradicinė Moso šeima, remiantis 2009 m. Tyrimu, tęsiasi iki šių dienų ir motina, ir vaikai, ir daugybė motinos giminaičių. Taigi Moso visuomenė iš esmės skiriasi nuo šiuolaikinės Vakarų kultūros su savo branduoline šeima (sutuoktiniais su vaikais),ir iš labiau tradicinių, išplėstinių (sutuoktinių tėvai ir seneliai, sutuoktiniai, jų vaikai).
„Weaver-moso“Lijiange, Kinijoje.
Matrilinearinės santuokos taip pat yra paplitusios tarp Šiaurės Amerikos hopų ir irokų indų bei Afrikos tuaregų ir sererų. Sereresai, gyvenantys Senegale, Mauritanijoje ir Gambijoje (vakarinėje Afrikos pakrantėje), turi ir patrilinealinius, ir matrilinealinius klanus, taip pat rytinės Šri Lankos tautas. Matrilinearinė santuoka būdinga Indonezijos Minangkabau. Taip pat čia, be abejo, būtina atkreipti dėmesį į matrilinealinį žydų palikimą - priklausymą šiai tautai lemia motina, o ne tėvas.
Inuitai, saulės deivė ir erdviniai samprotavimai
Pasakojimas apie skirtingai lyčių struktūrą turinčias tautas nebūtų išsamus, neminint Grenlandijos inuitų. Ryšio su europiečiais metu susiformavusi šios tautos santykių sistema darė prielaidą, kad darbas pasiskirstė po lygiai tarp vyrų ir moterų ir kad nebuvo nei „moterų“, nei „vyrų“profesijų. Inuitų kultūros moterys buvo laikomos labiau pritaikytomis siuvimui ir rankdarbiams, tačiau tai netrukdė jiems medžioti ar prireikus atlikti kitus darbus, kurie buvo laikomi pirmiausia tinkamais vyrams.
„Šiaurės Madona“- Inuitų moteris su vaiku už nugaros; 1912 m., Aliaska.
Inuitai tam tikra prasme taip pat simboliškai priešinosi „moteriškumui“ir „vyriškumui“. Jei daugumoje visuomenių „moteriška“asocijuojasi su mėnuliu, drėgme ir šalčiu, tai inuitai, atvirkščiai, išskiria saulės deivę Aviečių ir mėnulio dievą Annninganą. Vis dėlto, remiantis kai kuriais pranešimais (deja, tai tik vienas tyrimas iš 1966 m.), Inuitai yra beveik vieninteliai, kurie įrodo, kad tarp moterų ir vyrų nėra erdvinių gabumų skirtumų - galbūt būtent dėl griežtai apibrėžtų lyčių vaidmenų nebuvimo.
Už lyties ribų
Padėtis su lyčių vaidmenimis tampa dar painesnė, kai pati lyties samprata pasirodo laisva (biologinio veiksnio reikšmė susilpnėjusi) ar net ne dvejetainė. Arba paprasčiau, kai galimas perėjimas nuo vyriškos prie moteriškos ar net egzistuoja „trečioji lytis“.
Albanijoje iki XX amžiaus pradžios mergina galėjo tapti priesaikos mergaite, prisiimdama vyro vaidmenį. Po viešo įžado ji vilkėjo vyriškus drabužius, tapo šeimos galva - dažnai vietoje mirusio tėvo - ir netgi įgijo balsą bendruomenėje. Tiesą sakant, ji gyveno kaip vyras visame, kas nedaro įtakos reprodukcinei ir seksualinei sferoms. Daugelio Šiaurės Amerikos genčių, taip pat „Kamchatka Itelmens“, struktūros buvo panašios ir ne tik moterims, bet ir vyrams, nusprendusiems pereiti socialinę „lyties kaitą“.
Altajame ir iš dalies europinėje Rusijos dalyje iki XIX – XX a. išsiskyrė „pusiau vyrai“, apie kuriuos, pasak jų, jie prisiėmė vyro vaidmenį ir net „susituokė“, pasirinkdami nuolatinį partnerį. Indonezijos bugiai iš viso turi penkias lytis: vyrišką, moterišką, dvi „atvirkščias“tapatybes ir, pagaliau, byssu - apjungiančias visas įsivaizduojamas lyties savybes vienoje asmenybėje. Bysu, androginiški šamanai, kurie yra ypač įdomūs, net sėkmingai išgyveno Indonezijos islamizaciją (šiandien pirmąją šalį pasaulyje pagal musulmonų skaičių). Remiantis antropologų pastebėjimais, dar 2000-ųjų pradžioje bysu patarė savo tautiečiams, kada imtis Hajj. Tradicinius Bugio įsitikinimus papildė islamas, kaip ir katalikybė buvo suplanuota su Lotynų Amerikos čiabuvių įsitikinimais. Kita islamo šalis Pakistanasžinomas ne tik dėl valstybinės religijos, bet ir dėl oficialaus hijros pripažinimo - žmonės, turintys biologinę vyrišką lytį, bet moterišką lytinę tapatybę; Nuo praėjusių metų hijra gali gauti dokumentus, pažymėtus „X“stulpelyje „lytis“.
Pažvelgus į visus šiuos pavyzdžius, atrodo, verta daryti išvadą, kad visose lyčių ne binarinėse kultūrose pats moterų lyderystės klausimo formulavimas pasirodo neteisingas - joms riba tarp lyčių nėra tokia nekintama, nes ji ir toliau taikoma labiau „masinėms“kultūroms. Tačiau lyčių hierarchija tokiose visuomenėse gali išlikti ar netgi būti labai nelanksti (kaip Pakistane). Todėl šiuolaikiniai tyrinėtojai teikia pirmenybę terminui „matriarchija“, kur kas griežtesni apibrėžimai.
Aleksejus Tymošenko