Kalėdų Senelio įvaizdis, kurį pažymėjo tokie žinomi indoeuropiečių mitologijos tyrinėtojai kaip V. V. Ivanovas ir V. N. Toporovas, vienaip ar kitaip atspindi visas slavų tradicijas. „Šaltis, Morozko yra slavų pasakų ritualinio folkloro veikėjas … Rytų slavai turi pasakišką herojaus Frostos, kalvio, kuris geležinėmis šalnomis„ nugramzdina vandenį “, įvaizdį … ir Didžiąją dieną su želė “, kuris siejamas su paprotiu šį ritualinį patiekalą maitinti mirusiais seneliais, jie rašomi enciklopedijos 2-ame tome„ Pasaulio tautų mitai “.
Kalėdų Senelis, kaip rusų liaudies pasakų ir apeigų veikėjas, siejamas su laikotarpiu, kai „saulė virsta vasara, žiema - šalčiu“, tai yra, su žiemos saulėgrįža. Jis yra žiemos šalčio Viešpats ir pagal šias pareigas jis visų pirma yra Vandenių valdovas, kuris žiemą šaltai pasirodo prieš žmones visomis išgalėmis: sniegas, ledas, šaltis, garai, rūkas ir po ledu tekančių upių, ežerų ir jūrų vandenys. Kalėdų senelis užšaldo vandens telkinius, padengia miškus ir grindis sniegu, papuošia medžių šakas sniegu ir šalčiu. Būdamas žiemos viešpačiu, Kalėdų Senelis su savimi neša ne tik šaltį, sniegą ir ledą, bet ir naktį bei tamsą, nes žiemos dienos šviesos valandos šiaurinėse platumose yra ypač trumpos, o naktis puiki (jau nekalbant apie trijų mėnesių poliarinę naktį). Kaip nakties valdovas, Kalėdų Senelis įsako žvaigždėms ir Mėnuliui, žiemiškas dangus yra jam pavaldus, jis papuošia jį šiaurinių žiburių blyksniais.
- „Salik.biz“
Jos turtai - sidabras, deimantai, perlai - viskas, kas tradiciniuose vaizduose siejama su tyrumu, šaltumu, mėnesienos šviesa, ašaromis ir magija. Neatsitiktinai, kaip pažymi akademikas B. A. Rybakovas, niekada nėra jokios krikščioniškos simbolikos ant sidabrinių slavų papuošalų iki XII - XIII a. Galbūt taip yra dėl to, kad sidabras nuo seno buvo siejamas su mėnulio, mėnulio šviesos, mėnulio kultais, o daugelyje alcheminių tekstų jis buvo tiesiogiai vadinamas mėnuliu.
Asociacija su sidabru, mėnulio šviesa, mėnuliu ir naktimi Kalėdų Senelis yra tiesiogiai susijęs su „ta šviesa“- protėvių pasauliu. Gerai žinoma, kad tarp daugelio Europos tautų Mėnulis buvo laikomas „mirusiųjų saule“. Kalėdų Senelis, Vandenių ir Nakties Viešpats, žvaigždės ir mėnulis net savo vardu liudija ryšį su mirusiųjų pasauliu. Ne veltui žodžiai „mirtis, morena, morena“, „jūra“ir šaltis yra tokie artimi. Mirtis prilygsta sąvokai „atvėsti“, „užšalti“, tai yra sušalti. Čia verta paminėti, kad visos indoeuropiečių tautos švenčia Naujuosius metus laikydamos karnavalus su mamytėmis. Mokslininkai teigia, kad pati žodžio „kaukė“kilmė, ir tai yra vienas iš pagrindinių tvarsčių komponentų, siejama su protėvių kultu, nes žodis „akis“reiškia „mirusiųjų siela“. Italų etnografas Paolo Toschi mano, kad karnavalas, kaip pagrindinė šventė metų pradžioje,darė prielaidą, kad šiomis dienomis sugrįšime į pomirtinių būtybių, protėvių pasaulį, būtybes. Rusiškose tradicijose, be to, ne tik rengimasis, kaip pažymėta anksčiau, buvo paprotys, pagal kurį Kalėdų išvakarėse namo vyriausiasis išeidavo iš viryklės į galinį langą arba išeidavo ant slenksčio su šaukštu avižinės želė ir šaukdavo: „Šaltis, šaltis! Ateik valgyti želė! “Net ir šiais laikais pagyvenę žmonės ir senos moterys Šiaurės Rusijos užimtume, paklausti, kas yra Kalėdų Senelis, atsako: „Tai yra mūsų protėviai, tėvai. Avižinių dribsnių želė yra specifinis ritualinis patiekalas, susijęs su atminimo ritualais. Šaltis! Ateik valgyti želė! “Net ir šiais laikais pagyvenę žmonės ir senos moterys Šiaurės Rusijos užimtume, paklausti, kas yra Kalėdų Senelis, atsako: „Tai yra mūsų protėviai, tėvai. Avižinė želė yra specifinis ritualinis patiekalas, susijęs su atminimo ritualais. Šaltis! Ateik valgyti želė! “Net ir šiandien senų žmonių ir senų šiaurės rusų tautybės žmonių paklausti, kas yra Kalėdų Senelis, atsako: „Tai yra mūsų protėviai, tėvai“. Avižinių dribsnių želė yra specifinis ritualinis patiekalas, susijęs su atminimo ritualais.
Taigi apibendrindami galime pasakyti, kad Rusijos Kalėdų Senelis yra: Vandenių Viešpats visomis jų apraiškomis (sniegas, šaltis, ledas, garai, vanduo); Nakties valdovas ir jo atributai - žvaigždėtas dangus, mėnulis, aurora, tamsa; Sidabro valdovas (mėnulio, mėnulio šviesos, magijos, sakralinių žinių simbolis); Protėvių pasaulio valdovas ir Senelis, tai yra protėvis.
Toks archajiškas, natūralus įvaizdis galėjo susiformuoti tik senovėje, ir šis jo „Kalėdų Senelio“vardas greičiausiai pakeitė labiau senovės, tabu ar krikščionių bažnyčios persekiojamą vardą.
Kalbėdami apie Kalėdų senelio įvaizdžio istorines šaknis, negalime remtis tokiu įdomiu ir paprastai pamirštu slavų mitologijos personažu, kaip Troyanas. Trojanas, užfiksuotas „Igorio kampanijos lageryje“, kurį kai kurie tyrinėtojai sieja su Romos imperatoriumi Marku Ulpiu Trayanu, kiti tyrinėtojai laiko senovės slavų mėnulio dievybę, kuri savo pavadinimą gavo iš trijų šios žvaigždės praleistų fazių. Liaudies tradicijoje „Trojakas“buvo siejamas su idėjomis apie žiemą, sniegą, sniego dreifus, sniego baltumą ir takus, kuriuos vedė laukinės kelionės. J. M. Zolotevas rašo:
"Rusijoje raguotas mėnuo, matyt, buvo laikomas žiemos šeimininku … Senovėje mėnuo, matyt, buvo dievinamas buliaus ar apvalios formos pavidalu". Bet Trojanas buvo ne tik žiemos, sniego, kelių dievas. Kaip mėnulio dievas, jis visiškai nepriklausė šviesių, geranoriškų senovės slavų dievų ratui. Susijęs su protėvių kultu ir vaisingumu, Trojanas taip pat buvo nakties tamsos, tamsių jėgų ir siaubo dievybė. Jis taip pat buvo puikus teisėjas, kuris apdovanoja ir baudžia gyvus ir mirusius. Neatsitiktinai liaudies tradicijoje kelias į „kitą pasaulį“- Pieno kelią - vadinamas „Trojanovos keliu“.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Rusijos šiaurėje ikikrikščioniškuoju laikotarpiu Trojano analogas buvo dievybė, nešusi Veleso (Volos) vardą. BA Uspensky pažymi, kad Didįjį ketvirtadienį, Šventąją savaitę, jie atliko ritualą, „šaukiantį“mirusius. „Tą dieną, anksti ryte, jie degino šiaudus ir iškvietė mirusius“(Stoglav, 1890, p. 193). Tuo pačiu metu kaminos šeimininkės vadino galvijus vardais. Bet tą pačią dieną šaltis buvo „pašauktas“su kvietimu pavalgyti ir prašymu nesumušti derliaus. BA Uspensky pažymi, kad Morozas „atskleidžia neginčijamą ryšį“su Velesu-Volosu. Tuo pat metu Veleso-Voloso kultas buvo būdingas būtent Rusijos šiaurėje. Senovės rusų šaltiniuose (sutartis tarp rusų ir graikų buvo pasirašyta 907 m.) Velesas apibrėžtas kaip „visos Rusijos dievas“, priešingai nei Perunas, kuris buvo tik kunigaikščių būrio dievas. Galia žymėti naudojama bazė „Veles-Volos“rusų kalba. „Veles“- suverenas,vadybininkas, rodytojas; „Plaukai“- valdyti. Būtent Velės buvo paprašyta duoti daugiau grūdų, galvijų, vaikų, kad būtų apsaugota nuo ugnies ir blogo žmogaus. Žvaigždės, ypač plejados, senąja rusų kalba - „plaukai, plaukai, šluotelės“. Velesas (Volosas) yra vandenų šeimininkas. Taigi „Jaroslavlio miesto statybos legendoje“sakoma: „Šie žmonės, neištikimi, ašariškai melžiasi į plaukus, leisk, kad lietus nuneštų žemę“(iš to seka, kad Volosas-Velesas davė lietaus ir išmetė dangaus vandenis). Be to, žvaigždės jam pakluso. Būtent Velesas-Volosas „Jaroslavlio miesto statybos legendoje“pranašo Elijo bažnyčios apšvietėjas „štai, daug verkia ir atodūsis“vadina „tavo Dievas“. Ta pati „Legenda“sako, kad Velesui-Volosui buvo „sukurta“šventykla ir buvo suteiktas burtininkas, kuris palaikė neužgesinamą ugnį.„Aukos smilkalų“dūmais burtininkas suprato ateities paslaptis ir tada kalbėjo Veleso vardu. Bet jei šventoji ugnis buvo užgesinta, tada pats kunigas buvo paaukotas tam pačiam dievui. BA Uspensky rašo: „Ši pasakos ištrauka kartu su Bojano vardu„ Velesovo anūkas “„ Lay “tebėra netiesioginis argumentas, palaikantis ryšį tarp Voloso-Veleso ir šamaniškos-poetinės sinkretinio veiksmo tradicijos. Atsižvelgiant į Šiaurės Rusijos terminus, tokius kaip „volkhat“, „volkhite“, „volkhatka“- burtininkas, galime laikyti terminus „magas“, „magas“, „magas“, susijusius su Veleso – Voloso kultu. Ypatingais atvejais Velesas paaukojo „veršį ir telyčią“ir pavadino jį „baisiu dievu“. Baltesnis senovės Rusijos šiaurėje buvo ganytojų ir žemdirbių globėjas. Taigi, net XIX amžiaus antroje pusėje, Novgorodo provincijos Čerepoveto rajone, įvyko E. Barsovo aprašytos apeigos:„Išstumę jie palieka mažą ausų krūmą lauke ir sako vienam iš kietesnių:„ Tu sukiši barzdą už Volosą ar Velesą, jie pasakys kitaip “. Ji tris kartus vaikšto aplink krūmą ir, griebdama pjautuvą iš 30 ausų grūdų, dainuoja:
"Palaimink mane, Viešpatie, taip, kad išsikepsi barzdą. Ir plūgas yra stiprus, ir sėkla yra karvė, ir arklys yra galva, ir Mikulos barzda".
BA Uspensky pažymi: „Volosas ir Nikola čia elgiasi kaip lygiaverčiai vardai, ir yra nuostabu, kad kreipdamiesi vienas į kitą, jie kalba apie Volosą, bet kreipiasi į Viešpatį - apie Nikolajų“. Ši situacija nėra atsitiktinė, nes „krikščionių šventieji - įskaitant Šv. Nikolajus pasirodė kaip pagonių dievų pakaitalas … Pagonių dievų pakeitimo krikščioniškaisiais šventaisiais procesas yra labai būdingas ir būdingas ne tik slavų šalims, bet jis ypač svarbus tiriant slavų pagonybę “. B. A. Uspenskio tyrimai įtikinamai įrodo, kad Rusijos šiaurėje, vykstant krikščionybei, šventasis Nikolajus ar Nikola (Mikola) pakeitė senovės dievą Volos-Velesą. Visuotinai žinoma, kad Nikola (Šv. Nikolajus) užima visiškai išskirtinę vietą rusų religinėje sąmonėje. Ši ypatinga Nikola pozicija Rusijoje buvo nuolat pastebima užsieniečių,kurie atvyko į mūsų šalį XVI – XVIII a. Jie pareiškė, kad rusai teikia Nikolajui garbinimą, kuris tinka pačiam Dievui. Taigi XVII amžiuje tam tikras vienuolis Atanaasijus paskelbė, kad „Nikolajus … kaip Dievas, yra garbinamas stačiatikybėje“. 1609 m. S. Moskevičius rašė, kad „esant … įtikinamam prašymui, rusai nemyli melo dėl Dievo ar Gelbėtojo Kristaus vardan Nikola“. XVIII amžiaus pabaigoje. buvo kunigų, kurie „išpažįsta Nikolajų kaip Dievą“. De Tu, kuris nutiko Rusijoje XVII amžiaus pradžioje, nustebo, kad pavasario Šv. Mikalojaus šventei (gegužės 9 d.) Prietaringi maskviečiai teikė pirmenybę pačioms Velykoms, o kitas užsienietis Martinas Bergas XVII amžiaus pradžioje taip pat pranešė, kad „Palmių sekmadienis … po Nikolinos dienos“laikoma (tarp rusų) svarbiausia švente “. Feofanas Prokopovičius pažymėjo,kad miniai „šventojo Mikalojaus stabai“ir „Šv. Mikalojaus atminimas yra didesnis nei Viešpaties švenčių“. Dvasinėse eilutėse galima rasti tokių adresų, kaip „Šventoji Mikola, mūsų Dievas yra galingas“arba „Iš noro pagąsdinsi Viešpatį, kad Mikola, ir iš miego“. Būtent Nikolajus kreipėsi į juos tokiu žodžiu: „Duok man Viešpatį Mokytoją, šviesu, esi gailestingas“. Atminkite, kad net XVI – XVII amžiuose krikštant, rusai vengė duoti vardą Nikolajui ir tai siejo su tuo, kad neįmanoma pakrikštyti vaiko Kristaus ar Dievo Motinos vardu. XVII amžiuje Rusijoje gyvenę užsieniečiai bet kurią Rusijos ikoną vadino „Mykolu“."Duok man Viešpatį Mokytoją, Tu esi gailestinga šviesa". Atminkite, kad net XVI – XVII amžiuose krikštant, rusai vengė duoti vardą Nikolajui ir tai siejo su tuo, kad neįmanoma pakrikštyti vaiko Kristaus ar Dievo Motinos vardu. XVII amžiuje Rusijoje gyvenę užsieniečiai bet kurią Rusijos ikoną vadino „Mykolu“."Duok man Viešpatį Mokytoją, Tu esi gailestinga šviesa". Atminkite, kad net XVI – XVII amžiuose krikštant, rusai vengė duoti vardą Nikolajui ir tai siejo su tuo, kad neįmanoma pakrikštyti vaiko Kristaus ar Dievo Motinos vardu. XVII amžiuje Rusijoje gyvenę užsieniečiai bet kurią Rusijos ikoną vadino „Mykolu“.
Dar kartą pažymime, kad Mikalos kultas, kaip ir Volos-Veleso kultas, būdingas Rusijos šiaurėje. (Rusijos pietuose labiau buvo būdingas Šv. Jurgio - Jegorio kultas). Kaip ir Velesas-Volosas, Nikola funkcijos populiariajame galvoje buvo nepaprastai daugialypės.
Jis yra galvijų globėjas. Mirties atveju buvo duotas įžada „išdidinti Mikole“, kuriai buvo pažadėtas naujagimio jautis, vadinamas Mikolec. Jis buvo auginamas trejus metus, o iš viso rajono buvo renkami grūdai, kad būtų galima maitinti Mikoltus prieš burtą. Geriausias šio buliaus mėsos gabalas buvo padovanotas Nikolai prie bažnyčios, likusius suvalgė visas pasaulis, švęsdamas taip vadinamą. mikolicinas. Mikolshchyna šventė buvo susijusi su maldos tarnyba ir švento vandens apipylimu galvijais. Čia prasminga prisiminti bizantiško autoriaus 6-ojo amžiaus žinią. Prokopijus, kuris apie slavus rašė, kad „tik Dievas, žaibo kūrėjas, jie garbina save kaip valdovą ir aukoja jam bulius“. Gerai žinoma, kad slavų pagonybėje žaibo personifikacija buvo Perunas (taip kai kuriose tarmėse „Perun“vadinamas žaibais). Kaip triuškinančios ginklų galios įsikūnijimas, Perūnas buvo kunigaikščių būrio dievas. Bet žaibo kūrėjas, matyt, buvo Aukščiausiasis Dievas Velesas-Volosas, Perunso - žaibo kūrėjas, kurį krikščioniškoje rusų sąmonėje pakeitė šventasis Nikolajus. Reikėtų pažymėti, kad per atostogas „Volosya“arba „Volosye“(XIX a. Pabaiga - XX a. Pradžia), ketvirtadienį, per naftos savaitę, „darbiniai galvijai buvo išlaisvinti iš darbo ir prieš saulėlydį jie apvažiavo„ jauną jautį, apie eržilą “. Šiuo atžvilgiu taip pat būdingas pasakojimas „Šv. Mikalojaus chudo, ežiukas apie ežiuką“, Pechoroje sudarytas XVIII a. Pabaigoje – XIX a. Pradžioje, skirtas aukojamo buliaus motyvui.), ketvirtadienį, naftos savaitėje, „grimzlės gyvūnai buvo išlaisvinti iš darbo ir prieš saulėlydį jie būriavo„ jauną bulių, apie šikšnosparnį “. Šiuo atžvilgiu taip pat būdingas pasakojimas „Šv. Mikalojaus chyudo, chyudo ežiukas apie jautį“, sudarytas Pechoroje XVIII a. Pabaigoje – XIX a. Pradžioje, skirtas aukojamo buliaus motyvui.), ketvirtadienį, naftos savaitėje, „grimzlės gyvūnai buvo išlaisvinti iš darbo ir prieš saulėlydį jie būriavo„ jauną bulių, apie šikšnosparnį “. Šiuo atžvilgiu taip pat būdingas pasakojimas „Šv. Mikalojaus chyudo, chyudo ežiukas apie jautį“, sudarytas Pechoroje XVIII a. Pabaigoje – XIX a. Pradžioje, skirtas aukojamo buliaus motyvui.
Nikola (ir Volos-Veles) yra žemės ūkio globėja. Čia verta prisiminti ritualinį barzdos garbanojimą, kurį kombainai padarė Cherepovets rajone Volos-Veles (Mikula) už gerą derlių, kuris buvo minėtas anksčiau. Gegužės 10 d., Kai buvo švenčiamos „vardo žemės dienos“, populiariojoje mintyje jos buvo siejamos su Nikola (Veles) įvaizdžiu. Orientacinė rusų patarlė: „Nikola lauke yra bendras dievas“arba „Nikola lauke yra vienas dievas“.
Nikola (kaip ir Velesas-Volosas) yra vandenų, tiek žemiškų, tiek dangiškų, valdovas. Taigi B. A. Uspensky pažymi, kad Rusijos šiaurėje Nikolajus buvo vadinamas „apaštalo debesų siaubingu“(tai yra debesiu, kuris sukuria griaustinį ir žaibą, kaip minėta aukščiau). Nikola drėkina laukus rasa: „Lietus Nikolino dieną laikomas ypač palankiu ženklu … didelis gailestingumas valstiečiui Nikolino dieną, kai lauke bus lietaus“. Būdama susijusi su upėmis, ežerais, jūromis ir apskritai vandenimis, Nikola yra rusų religinėje sąmonėje „jūros dievas“(vadinasi, jūrų Nikolajaus šventyklos). Taigi epe apie Sadko sakoma: „Taip, Sadko meldėsi Viešpačiui Dievui, kaip tas, kuris dabar yra Mykolo šventasis“, arba epe apie Michailą Potyką: „Už užstatą jis man suteikė Gelbėtojo paveikslą - Šv. Mikalojaus Wonderworkerio“. Yra įrodymų, kad „pagal schizmatiką dvasia remiasi vandenimis,kuriuos jie garbina ne tik už šulinių, bet ir namuose, kuriuose yra virš vandens pripildytos talpyklos; jie meta sidabro pinigus į abu “. Verta atkreipti ypatingą dėmesį į tai, kad slavai tiki, kad skęstančio žmogaus negalima išgelbėti, nes nuskęsti yra laimė, pasirinkimo simbolis ir sielai lengviausia vandeniu patekti į kitą pasaulį. BA Uspensky cituoja seną bohemišką posakį „K Velesu za more“(Velesui - anapus jūros), kuris nurodo mirtį ir iš tikrųjų reiškia „kitą pasaulį“. Įdomu ir tai, kad Rusijos šiaurėje per gaisrą jie eina aplink degantį namą su Nikolajaus piktograma rankose sakydami: „Šventasis ir Kristaus tėvas Nikolajus, išgelbėk ir pasigailėk, užgesink ugnį“(šis įrašas padarytas 1980 m. Pongoma kaime, Kemsky Karelijos rajone)). Verta atkreipti ypatingą dėmesį į tai, kad slavai tiki, kad skęstančio žmogaus negalima išgelbėti, nes nuskęsti yra laimė, pasirinkimo simbolis ir sielai lengviausia vandeniu patekti į kitą pasaulį. BA Uspensky cituoja seną bohemišką posakį „K Velesu za more“(Velesui - anapus jūros), kuris nurodo mirtį ir iš tikrųjų reiškia „kitą pasaulį“. Įdomu ir tai, kad Rusijos šiaurėje per gaisrą jie eina aplink degantį namą su Nikolajaus piktograma rankose sakydami: „Šventasis ir Kristaus tėvas Nikolajus, išgelbėk ir pasigailėk, užgesink ugnį“(šis įrašas padarytas 1980 m. Pongoma kaime, Kemsky Karelijos rajone)). Verta atkreipti ypatingą dėmesį į tai, kad slavai tiki, kad skęstančio žmogaus negalima išgelbėti, nes nuskęsti yra laimė, pasirinkimo simbolis ir sielai lengviausia vandeniu patekti į kitą pasaulį. BA Uspensky cituoja seną bohemišką posakį „K Velesu za more“(Velesui - anapus jūros), kuris nurodo mirtį ir iš tikrųjų reiškia „kitą pasaulį“. Įdomu ir tai, kad Rusijos šiaurėje per gaisrą jie eina aplink degantį namą su Nikolajaus piktograma rankose sakydami: „Šventasis ir Kristaus Tėvas Nikolajus, išgelbėk ir pasigailėk, užgesink ugnį“(šis įrašas padarytas 1980 m. Karalijos Kemskio rajono Pongomos kaime)). Ouspensky cituoja seną bohemišką posakį „K Velesu za more“(Velesui - anapus jūros), kuris nurodo mirtį ir iš tikrųjų reiškia „kitą pasaulį“. Įdomu ir tai, kad Rusijos šiaurėje per gaisrą jie eina aplink degantį namą su Nikolajaus piktograma rankose sakydami: „Šventasis ir Kristaus tėvas Nikolajus, išgelbėk ir pasigailėk, užgesink ugnį“(šis įrašas padarytas 1980 m. Pongoma kaime, Kemsky Karelijos rajone)). Ouspensky cituoja seną bohemišką posakį „K Velesu za more“(Velesui - anapus jūros), kuris nurodo mirtį ir iš tikrųjų reiškia „kitą pasaulį“. Įdomu ir tai, kad Rusijos šiaurėje per gaisrą jie eina aplink degantį namą su Nikolajaus piktograma rankose sakydami: „Šventasis ir Kristaus tėvas Nikolajus, išgelbėk ir pasigailėk, užgesink ugnį“(šis įrašas padarytas 1980 m. Pongoma kaime, Kemsky Karelijos rajone)).
Nikola (kaip ir Velesas-Volosas) yra susijęs su protėvių pasauliu, ta šviesa. Jis yra meistras mirusiųjų karalystėje. Taigi BA Uspensky, kalbėdamas apie laidotuvių šventę (atminimo valgį), pastebi ryšį tarp žodžių „laidojimo šventė, laidojimo paslaugos“su trejų metų aukos buliaus „Mikolts“skerdimu. Kaip vieną iš laidotuvių šventės paliekamų laidojimo papročių reikėtų laikyti rusiškoje šiaurėje išsaugotą laidojimo paprotį, kai žuvusiojo artimieji padovanojo karvę kažkokiam vargšui, sakydami: „Mirusio žmogaus karvė“, arba atidavė ją vienuolynui. Bėgdami šiek tiek į priekį, pažymime, kad šis paprotys, matyt, kilęs iš giliausios senovės, nes Indijoje išsaugomos panašios apeigos, kai mirus asmeniui jo artimieji padovanojo juodą karvę (siejamą su naktinio dangaus simbolika) kunigui brahmanui, kurio statusas panašus į elgeto ar vienuolio statusą. Viena iš švenčių, skirtų Šv. Nikolajus, Rusijoje yra susijęs su Didžiuoju ketvirtadieniu. Būtent iki šios dienos buvo pasibaigęs galvijų skerdimas, kuris greičiausiai datuojamas ritualiniu Voloso aukojimu. Šiai dienai taip pat būdingas ritualinis žmonių ir galvijų plovimas („Didysis ketvirtadienis“). Paprotys šią dieną plauti trobelę gali būti susietas su papročiu plauti trobelę po mirusiojo. Buvo išsaugota Maundy ketvirtadienio druska, pelenai ir pelenai, jiems buvo priskiriama gydomoji ir vaisinga galia. Jau anksčiau buvo pažymėta, kad Nikola yra galvijų globėja, tačiau Velesas-Volosas taip pat nuolat vadinamas „galvijų dievu“. Šios Veles-Volos (ir Nikola) funkcijos atitinka bendrą indoeuropietišką pomirtinio gyvenimo, kaip ganyklos, sampratą, kurioje Dievas ganyja mirusiųjų sielas. Didįjį ketvirtadienį per Šventąją savaitę jie atliko apeigas „iškviesti“arba „iškviesti“mirusius. Šią dieną, anksti ryte, jie degino šiaudus ir vadino mirusiaisiais (Stoglavas, 1890, p.193). Bet mes kartojame, kad tą pačią dieną, skirtą Nikolajui, jie iškvietė į Kalėdų Senelio ritualą ir pakvietė jį į valgymą su prašymu nenuvyti derliaus. Atkreipkite dėmesį, kad senovėje terminas „senelis“reiškė tik protėvį, o kasdienėje kalboje jis buvo draudžiamas ir buvo pakeistas adresu „dėdė“arba „dedko“.
Taigi Kalėdų Senelis atskleidžia neginčijamą ryšį su Velesu-Volosu ir Nikola.
Liaudies idėjose Velesas-Volosas asocijuojasi su auksu, sidabru, su gausos, pelno kaupimo idėja. Jis gali būti vaizduojamas kaip „auksinis žmogus, didžiulis senelis“. Volosas-Velesas yra apsirengęs auksiniais arba raudonais (iš pradžių) drabužiais, tačiau net Danilovas 1909 m. Pabrėžė raudonos ir mirties ryšį liaudies papročiuose, o liaudies idėjose auksas ir kraujas, auksas ir raudona yra dedami lygybės ženklu. Šiuo atžvilgiu atkreipkite dėmesį, kad Šv. Nikolajus dažnai vadinamas „Mikola the Golden“ir tai galbūt vienas iš nedaugelio krikščionių šventųjų, kurių ikoniniai vaizdai kartais buvo daromi raudoname fone. Nikola, kaip ir Velesas-Volosas, atlieka svarbiausią vaisingo pradžios funkciją, todėl galime pasakyti, kad tiek Velė, tiek Nikola yra susijusios tiek su mirtimi, tiek su gimimu. Šiuo atžvilgiu Nikola garbė yra išreiškiama specialiais kiaušinių virimo ir dažymo ritualais. Taigi, Sibire, jie eina į mišką virti kiaušinių ir dažyti juos ant Nikola Veshny (gegužės 9 d.). Kiaušinius taip pat virė ant Nikolajaus Zimnio (gruodžio 5 d.). Šie kiaušiniai apeigose yra siejami su mirusiųjų kultu ir vaisingumu. Kiaušiniai buvo virti miške ar ežerų upės krantuose Trejybės, Ascenzijos, Petro dienos dienomis, gegužės 8 d. - Veshny Nikola išvakarėse. Visos šios dienos yra susijusios su Beleso kultu. Tokios atostogos kaip „Volosya“ar „Volosye“yra švenčiamos pirmosios Didžiosios gavėnios savaitės ketvirtadienį. Ir nors jis krikščioniškame kalendoriuje yra susijęs su Šv. Nikolajus, jo vardas liudija senesnius ryšius su Velesu-Volosu - ikikrikščioniškosios Šiaurės Rusijos panteono visatos valdovu. Šie kiaušiniai apeigose yra siejami su mirusiųjų kultu ir vaisingumu. Kiaušiniai buvo virti miške ar ežerų upės krantuose Trejybės, Ascenzijos, Petro dienos dienomis, gegužės 8 d. - Veshny Nikola išvakarėse. Visos šios dienos yra susijusios su Beleso kultu. Tokios atostogos kaip „Volosya“ar „Volosye“yra švenčiamos pirmosios Didžiosios gavėnios savaitės ketvirtadienį. Ir nors jis krikščioniškame kalendoriuje yra susijęs su Šv. Nikolajus, jo vardas liudija senesnius ryšius su Velesu-Volosu - ikikrikščioniškosios Šiaurės Rusijos panteono visatos valdovu. Šie kiaušiniai apeigose yra siejami su mirusiųjų kultu ir vaisingumu. Kiaušiniai buvo virti miške ar ežerų upės krantuose Trejybės, Ascenzijos, Petro dienos dienomis, gegužės 8 d. - Veshny Nikola išvakarėse. Visos šios dienos yra susijusios su Beleso kultu. Tokios atostogos kaip „Volosya“ar „Volosye“yra švenčiamos pirmosios Didžiosios gavėnios savaitės ketvirtadienį. Ir nors jis krikščioniškame kalendoriuje yra susijęs su Šv. Nikolajus, jo vardas liudija senesnius ryšius su Velesu-Volosu - ikikrikščioniškosios Šiaurės Rusijos panteono visatos valdovu.jo vardas liudija senesnius ryšius su Velesu-Volosu - ikikrikščioniškosios Šiaurės Rusijos panteono visatos valdovu.jo vardas liudija senesnius ryšius su Velesu-Volosu - ikikrikščioniškosios Šiaurės Rusijos panteono visatos valdovu.
Čia verta paminėti svarbią aplinkybę, kad kitas ikikrikščioniškų slavų kūrėjų ir Visatos valdovų vardas - Svjatovičius buvo paverstas kunigaikštyste - Svjatoslavu. Bet kryžiaus vardas Nikolajus ankstyvaisiais viduramžiais Rusijoje buvo būdingas būtent kunigaikščiams, kurie pavarde Svjatoslavas.
Velesas-Volosas (kaip ir Nikola) Šiaurės Rusijos liaudies idėjose yra susijęs su ligomis ir gydymu. Taigi epidemijos metu Nikola garbei gyva ugnis buvo gaminama trinties būdu.
Anksčiau minėtas paprotys švęsti „mikoliciną“buvo siejamas su patarimais, kurie buvo teikiami galvijai ar asmeniui susirgus. Nikola dažnai minimas Rusijos sąmoksluose, skirtuose ligoms gydyti. BA Uspensky pabrėžia, kad tuo pačiu metu Nikolajus pasirodo sąmoksluose, apsuptame aukso: „Okyan jūroje yra auksinė kėdė, ant auksinės kėdės sėdi Šv. Nikolajus, laikydamas auksinį lanką, traukia šilko lanką, užsideda raudonai rodyklę, pamokos ir prizininkai šaudys “arba„ Yra aukso jūra, aukso laivo jūra ant aukso, Šv. Nikolajus važiuoja auksiniu laivu, atidaro jūros gylį, pakelia geležinius vartus ir gauna jį iš vergo. Dievo vardas (vardas) turi prilipti prie pragaro žandikaulyje “. Priešingai nei kiti šventieji gydytojai, dėl bet kokios ligos jie gali kreiptis į Nikolajų. Tačiau Velesas-Volosas taip pat yra susijęs su medicina ir ligomis,kai kurie iš jų vadinami „plaukais“. Čia ir Volosas, ir Nikola priartėja prie senovės graikų Apolono - naikintojo ir gydytojo, taip pat siejamo su auksu. Rusų liaudies tradicijoje, tiksliau šiaurės rusų tradicijoje, Velesas-Volosas susijęs su verpimu, audimu, nes siūlai pasirodo liaudies spektakliuose ir ritualiniuose veiksmuose kaip artimiausias plaukų analogas. Pakanka pateikti ritualinės vestuvių dainos pavyzdį, kai piršlys jaunavedžių plaukus šukuoja, o berniukai dainuoja: „Lauke linai, linai pučia vėją, plaka“. Pats vardas „Veles-Volos“jau aiškiai rodo, kad žmogaus gyvenimo jėga yra nukreipta į plaukus, tai yra Aukščiausiosios Visatos dievybės dovana ir turėjimas. Velesas-Volosas susijęs su verpimu, audimu, nes siūlas yra artimiausias plaukų analogas liaudies spektakliuose ir ritualiniuose veiksmuose. Pakanka pateikti ritualinės vestuvių dainos pavyzdį, kai piršlys jaunavedžių plaukus šukuoja, o berniukai dainuoja: „Lauke linai, linai pučia vėją, plaka“. Pats vardas „Veles-Volos“jau aiškiai rodo, kad žmogaus gyvenimo jėga yra nukreipta į plaukus, tai yra Aukščiausiosios Visatos dievybės dovana ir turėjimas. Velesas-Volosas susijęs su verpimu, audimu, nes siūlas yra artimiausias plaukų analogas liaudies spektakliuose ir ritualiniuose veiksmuose. Pakanka pateikti ritualinės vestuvių dainos pavyzdį, kai piršlys jaunavedžių plaukus šukuoja, o berniukai dainuoja: „Lauke linai, linai pučia vėją, plaka“. Pats vardas „Veles-Volos“jau aiškiai rodo, kad žmogaus gyvenimo jėga yra nukreipta į plaukus, tai yra Aukščiausiosios Visatos dievybės dovana ir turėjimas.tai yra aukščiausios visatos dievybės dovana ir turėjimas.tai yra aukščiausios visatos dievybės dovana ir turėjimas.
Bet tais pačiais santykiais su siūlais, siūlais, plaukais, kaip ir senovės Veles-Volos, yra Šv. Nikolajus - Nikola. Tai galima atsekti tuo, kad Nikola populiariojoje sąmonėje yra susijęs su verpimo ir verpalų globėja Šv. Paraskevos penktadienis, kuris krikščioniškajame panteone pakeitė senovės likimo deivę Mokosh (Makosh). Penktadienis yra tiek Paraskevos, tiek Nikola šventės diena. Taigi, pavyzdžiui, devintą penktadienį po Velykų, t. penktadienį, pirmąją Šv. Petro gavėnios savaitę, kaip praneša Edemskis, į bažnyčią plūstelėjo piligrimai, kurie turėjo dvigubą pavadinimą „Šv. Nikolajus stebuklų kūrėjas ir Paraskevos Pyatnitsa“. Devintasis penktadienis dažnai pasirodo Semiko prasme, t. atleidimo diena už „įkeistą“(nešvarų) mirusįjį. Paprastai Nikol ir Paraskeva penktadieniai buvo vaizduojami išraižytose medinėse skulptūrose. Verta pabrėžtikad populiariame Paraskevo suvokime penktadienis yra „vandens ir žemės motina“. Nepaisant to, kad dienomis, susijusiomis su penktadienio (penktadienio ir sekmadienio) pagerbimu, buvo draudžiama bet ką verpti, pinti ir paprastai susukti, nes buvo manoma, kad verptuvai linus verpia ne šiaip sau, o Paraskevos penktadienio ar savaitės plaukai, tai buvo Nikola pasakos siužete. padeda atlikti iki penktadienio nustatytą darbą - per vieną dieną susukti siūlus.
Taigi, apibendrinant, mes taip pat galime serijas pavadinti Kalėdų Seneliu, Trojanu, Velesu-Volosu. Nikolajus. Tačiau Veleso funkcijas krikščioniškame variante atliko ne tik Nikola. Kai kurie senovės Kūrėjo Dievo Veles bruožai buvo perduoti kitiems krikščionių šventiesiems. Tai yra šventieji Blasiusas ir Bazilikas, taip pat Florusas ir Laurusas bei Kozma-Demianas.
Vaizdas Šv. Blasiusas buvo dedamas į karvių būrius ir tvartus gyvuliams saugoti. Ant Šv. Blasiusą pasveikino žvaigždės, kad padidintų bandą. Taigi Tulos provincijoje, kai danguje pasirodė žvaigždės, piemenys išėjo į gatvę, atsistojo ant vilnos ir giedojo: "užsidekite, aiški žvaigždė, per dangų pakrikštyto džiaugsmo … Jūs užsidegate, aiški žvaigždė, į kiemą vergui taip ir taip …" ir paprašė, kad danguje būtų tiek avių, kiek žvaigždžių. Įdomu tai, kad Kadnikovskio rajone „Vlasjevo diena“buvo švenčiama tris dienas - gruodžio 4, 5, 6 dienomis, ty. vadinamuosiuose „Nikolina svyatki“, nepaisant to, kad šios gruodžio dienos ir ypač diena Naujųjų metų išvakarėse buvo aiškiai siejama su Velesu, B. A. Uspensky mano, kad „pažymėtina, jog Morozas vadinamas„ Morozu Vasiljevičiumi “, ir Bazilikas ir Šv. Blasius populiariojoje mintyje paprastai susilieja į vieną įvaizdį. Velskio rajone - vietaypač atkreiptas dėmesys į Veleso kultą, pirmąjį sekmadienį po Petro dienos buvo švenčiama arklių globėjos Flora ir Laurus šventė. Bet pati Petro diena senovėje buvo siejama su Veleso kultu. Pasinerdami į laiko gilumą, ieškodami Kalėdų senelio - Trojano - Veleso prototipo, susiduriame su kitu archajišku Rytų slavų mitologijos įvaizdžiu - dievu Rodu. BA Uspensky mano, kad vardas Rod slavų pagonių panteone gali būti laikomas kartu su pavadinimu Volos (Veles) ir yra susijęs su „pieniška“ar „ugninga“upe, tai yra, Pieno keliu, ir pasaulio medžiu.mus pasitinka kitas archajiškas Rytų slavų mitologijos įvaizdis - dievas Rod. BA Uspensky mano, kad vardas „Rod“slavų pagoniškajame panteone gali būti laikomas kartu su pavadinimu „Volos“(Veles) ir yra susijęs su „pieno“arba „ugninga“upe, tai yra, „Pieno keliu“, ir pasaulio medžiu.mus pasitinka kitas archajiškas Rytų slavų mitologijos įvaizdis - dievas Rod. BA Uspensky mano, kad vardas Rod slavų pagonių panteone gali būti laikomas kartu su pavadinimu Volos (Veles) ir yra susijęs su „pieniška“ar „ugninga“upe, tai yra, Pieno keliu, ir pasaulio medžiu.
Akademikas B. A, Rybakovas savo knygoje „Senovės slavų pagonybė“apie jį rašo: „Paslaptingiausia ir mažiausiai tyrinėta visų slavų dievybių yra Rodė - dievybė, žinoma tik rytų slavams ir neišlikusi etnografinėje medžiagoje“. Kalbėdamas apie Šeimos kultą, jis pastebi, kaip nepaprastai įdomūs XIV amžiaus „Žodžio stabų“autoriaus bandymai. paaiškinti Rodo kulto kilmę ir rasti analogijų įvairiose pasaulio religijose. Taigi Rod'as šiame tekste lyginamas su Osiriu, Baalu, Apolonu ir krikščionių dievu - Patalpų kūrėju. Ką bendra turi visi aukščiau išvardinti dievai:
OSIRIS - „dieviškasis pirmasis vanduo“, susijęs su nakties kultu. Jis yra teisėjas mirusiųjų karalystėje, o jo gyvas įsikūnijimas buvo Apis - juodas jautis su baltomis dėmėmis, naktinio žvaigždėto dangaus simbolis.
VAAL - vaisingumo ir gyvybės dievas, glaudžiai susijęs su vandens, drėgmės kultu. Pavaizduotas jaučio vaizde.
APOLLO yra archajiška choninė dievybė, kurioje buvo sujungtos įvairios funkcijos - tiek griaunančios, tiek naudingos. Jis buvo čiulptukas, kosminės ir žmogiškosios harmonijos saugotojas. Apolono įvaizdis jungia dangų, žemę ir pragarą. Jo mėgstamiausias gyvūnas buvo jautis.
SAVAOF - krikščioniškasis Dievas - Visatos Kūrėjas. Kalbėdamas apie Dievo strypą, B. A. Rybakovas pažymi, kad:
Rod yra visatos kūrėjas, Rod yra dangaus ir dangaus vandenų dievas, Strypas yra žemiškų vandenų valdovas, Strypas - susijęs su krauju, raudonas, Rod yra mirusiųjų karalystės valdovas, Strypas - nuteikia žmonėms gyvybes, Strypas - susijęs su ugnimi ir žaibais.
Lazdo kultas rituale panaudojo ragus, apie kuriuos V. M. Vasilenko rašė: „Neatsitiktinai ragai tapo šventu objektu - jie buvo švento žvėries ragai“. Jis pabrėžė, kad „sidabriniai gyvūnai su savo blizgesiu pakartojo jauno, kylančio mėnulio spindesį“ir tuo pat metu simbolizavo karvės ar jaučio ragus. Kalbėdamas apie keisto raguoto žvėries pavidalo pakabučius, V. M. Vasilenko paklausė, „ar prieš mus nėra mėnulio jautis?“Iki XIV amžiaus. liko tarp rytų slavų (ryšium su Lazdos kultu - Trojanu) sidabrinio mėnulio bučiavimo ceremonijos, sukėlusios piktą Metropolito George'o tiradą: „Prakeiktas tas, kuris bučiuoja mėnesį“. Pirmosios blynų tešlos paruošimo ritualas - apeiginis valgis, susijęs su protėvių kultu - iš sniego mėnesio šviesoje su nuosprendžiu: „Mėnuo, mėnuo! Tavo auksiniai ragai! Pažvelk pro langąpūsk ant tešlos! “Sprendžiant iš tų mokymų prieš pagonybę, kuriuose buvo paminėtas Rod ir jo kultas, jis valdė vandenis, buvo glaudžiai susijęs su naktimi, mėnuliu, jaučiu, valdė protėvių pasaulį, teisia, baudžia ir apdovanoja gyvuosius ir mirusiuosius. 1872 m. Apie jį KN Bestuževas-Ryuminas pasakė: „Kalbant apie šeimą, joje nėra ko ieškoti protėvio … Šeima yra šeimos (genų) personifikacija ir pats kūrėjas“. Kaip ir bet kuri aukščiausia polisemantinė dievybė, Rod'as įkūnijo diametraliai priešingas funkcijas. Kartu su naikintoju Perūnu jis buvo ir pasaulio tvarkos, kosminės harmonijos dievas, išreikštas amžinuoju gimimų ir mirčių ciklu, jų nuolatinėje pusiausvyroje, taip pat laimės, vaisingumo ir turto dievas. Šioje hipostazėje jis stebėtinai glaudžiai susilieja su „galvijų dievu“Velesu-Volosu. B. A. Rybakovas, kalbėdamas apie Velesą, pabrėžia: „Velesas buvo turto dievas,galvijų veisimas, gali būti vaisingumas. Turto idėjos išraiška per polisemantinį žodį „galvijai“(atitikmens lotyniškai „pecunia“galvijai, turtas) veda į labai specifinę istorinę erą, kai pagrindinis genties turtas buvo būtent galvijai, galvijų bandos, „jautiena“, t. į bronzos amžių “. Ir toliau: "Tačiau Veles vardas, be galvijų veisimo ir turto nurodymo, turi ir kitą semantinę konotaciją - mirusiųjų kultą, protėvius, mirusiųjų sielas".be galvijų veisimo ir turto nurodymo, Veles vardas turi ir kitą semantinę konotaciją - mirusiųjų kultas, protėviai, mirusiųjų sielos “.be galvijų veisimo ir turto nurodymo, Veles vardas turi ir kitą semantinę konotaciją - mirusiųjų kultas, protėviai, mirusiųjų sielos “.
Be to, Rod - Velesas (lordas), kaip ir kita chtoninė dievybė - Rod - Apollo analogas, buvo giedotojų, poetų, muzikantų (kuris tuo tolimu metu buvo tas pats) globėjas. Neatsitiktinai didysis poetas Bojanas buvo pavadintas Veleso anūku pagal knygos „Lay of Igor Host“autorių. Šiuo vaidmeniu Velesas-Volosas aiškiai išstumia siaurą metraščio „galvijų dievas“rėmus, virsdamas „turtų dievu“, įsikūnijantį ne tik į „jautieną“, „galviją“, bet ir į daugybę išminties, žinių, kurias žmonija jau seniai vertina be galo aukštai.
Gentis (kaip „Veles-Volos“) kalendoriniuose ritualuose yra įsikūnijusi į bulių turą: tai yra antroji žiemos kalėdinės šventės (pradedant nuo Naujųjų metų išvakarės) pusė, skirta gyvūnams ir galvijams ir atspindinti „Veles dienas“; tai yra jaučio šventė, kurią Bulgarijos šventė sausio 2 d.; Tai yra buvimas slavų kalėdiniame tualeto ritualuose, bulių vedžiojimas po kaimus, kaukių kaukių kaukių pavadinimas „turas“, „turo“ir „turitsa“šlovinimas kalėdinių dainų dainose. B. A. Rybakovas, atkreipdamas dėmesį į Veleso-Volos ir žiemos kalėdinės šventės ryšį, pateikia, mūsų manymu, labai svarbų kalėdinės kaukės aprašymą, kai žmonės „prie savo įstatymų paklusnių katedrų ir tam tikro Tura-šėtono prisimena savo veidus ir visą grožį“. žmogiškas (sukurtas pagal Dievo atvaizdą ir panašumą) kai kuriais puodeliais ar bogemais, pritvirtintais prie velnio atvaizdo, jie jį uždaro … “.
„NN Veletskaya“rašo: „Įrodymai, kad senais laikais prie rogių su jautiu buvo pritvirtintas naftos traukinys, kuris tokiu būdu atsidūrė procesijos viršūnėje, nusipelno daugiausiai dėmesio. Nėra jokios priežasties jį laikyti paprastu aukojamu gyvūnu, skirtu bendram kaimo ritualiniam maitinimui, kaip tai nutiko, pavyzdžiui, „brolių“dieną Nikolino dieną. Tai neįtikėtina dėl pačios priežasties, kad Užgavėnių - „sūrio savaitės“metu mėsa, kaip žinia, neįtraukiama į maistą “. Taigi galime daryti išvadą, kad mokymų prieš pagonybę dievas Gentis buvo įsikūnijęs jaučio vaizde ir buvo glaudžiai susijęs su naktimi, naktiniu žvaigždėtu dangumi ir mėnuliu - „mirusiųjų saule“. Būdamas „kito pasaulio“valdovu, Rod yra vaisingumo ir gyvybės davėjas. Tai liudija senosios Rusijos bažnyčios mokymo žodžiai: „Tai nėra gentis,Sėdėdamas ore meta ant žemės krūvas (lietus, rasa) ir vaikai tuo džiaugiasi. Dievas yra visko Kūrėjas, o ne Rod “. Čia viduramžių pamokslininkas piktinasi žmonių atkaklumu tikėdamas, kad mirusiųjų sielos grįžta į žemę su lietumi ar rasa, kurią Rod išmeta iš dangaus. Prisiminkime, kad rusų liaudies tradicijoje Šv. Nikolajus taip pat „laistė laukus rasa“ir „lietus Nikolino dieną yra laikomas ypač palankiu ženklu“ir „didelis gailestingumas valstiečiui Nikolino dieną, kai lauke bus lietaus“. Šių idėjų šaknys yra giliausioje indoeuropiečių senovėje, tai patvirtina senovės arijų įsitikinimai, išsaugoti Indijoje. Taigi indėnai mano, kad „mirusysis eina savo protėvių keliu į Mėnulį ir grįžta į Žemę lietaus pavidalo pavidalu, o tada vėl gimsta kaip grūdai, medžiai, gyvūnai ir vaikai“.
Kalbant apie didelį senovės jaučio kulto relikvijų skaičių tarp slavų apskritai ir ypač tarp rytų slavų, reikia pažymėti, kad folklorinėse ir mitologinėse reprezentacijose, ritualinėje praktikoje ir vaizdiniuose motyvuose, susijusiuose su šiuo kultu, rytų slavų ir indoraniečių tautos turi daug bendro. Taigi B. A. Litvinsky pažymi: „Seniausiuose Irano mituose kartojasi vandens„ dangaus buliaus “idėjos - drėgmės šaltinio, kurio produktyvioji galia išreiškiama galia virš debesų, einančių per dangų, prieš lietaus išsaugojimą, galia. Dar kartą prisiminkime, kad Šv. Nikolajus buvo vadinamas „apaštalo debesimi-siaubingu“, o Rusijos šiaurėje prieš perkūniją buvo vadinamas „jaučiu“. B, A. Rybakovas, analizuodamas dievo Rod įvaizdį, daro tas pačias išvadas, kurias šimtmetį prieš jį padarė KN Bestužev-Ryumin, kuris Rodą laikė Kūrėju Dievu, Visatos Viešpačiu. B. A. Rybakovas rašo: "Viduramžių Rusijos žmonėms žodis" strypas "buvo visa apimantis visatos žymėjimas visomis gyvybiškai svarbiomis erdvės ir laiko apraiškomis". Taigi, „senovės dievą Rodą turėtume laikyti Visatos dievybe“.
Kalėdų Senelis, apsirengęs raudonu kailiu, sidabriniais batais, su putojančiu ledo štabu rankoje ir raguota kepure, bausdamas ir padovanodamas, lydimas mamytės raguotose kaukėse, ateina pas žmones su medžiu, pakabintu putojančiomis žvaigždėmis - ar jis nėra per daug panašus į senovės dievą Rodą. Trijų veidų Vladyka (Rod-Veles-Troyan), kurį krikščionybės procese Rytų Europos šiaurėje pakeitė Šv. Nikolas - Mikola? Negana to, kulto transformacija ta pačia kryptimi vyko Vakarų Europos šiaurėje, kur taip pat senovės Dievą - Visatos Valdovą (galbūt Odin-Wodaną) pakeitė „Klaus Klaus“pilkaplaukis senasis vyras - šventasis Nikolajus.
Bet tokio veikėjo buvimas beveik visų Europos tautų Naujųjų metų apeigose verčia mus ieškoti tam tikro bendro mitologinio įvaizdžio, įsišaknijusio indoeuropiečių senovėje. Atliekant šią paiešką reikia atsižvelgti į tai, kad toks vaizdas galėjo susiformuoti tik ten, kur šaltą žiemą ir ilgą žiemos naktį daugiausia lėmė žmonių gyvenimas, sukėlė baimę ir buvo priverstos garbinti tas jėgas, kurios sustabdė upių judėjimą, užšaldė viską aplinkui ir padėjo žmogų ant slenksčio. tarp gyvenimo ir mirties. Ir čia verta prisiminti, kad XIX amžiaus viduryje O. Spiegelis Rytų Europos šiaurėje pastatė seniausius indoeuropiečių protėvių namus. XX amžiaus viduryje A. Šereras padarė išvadą, kad indoeuropiečių, tai yra daugumos šiuolaikinių Europos tautų protėvių namai, buvo 50 ° šiaurės platumos. - 69 ° šiaurės platumos Rytų Europoje. Ir net žlugus indoeuropiečių bendruomenei sandūroje III - IV tūkst. Pr. Rytų Europos teritorija ilgą laiką išliko įvairių indoeuropiečių genčių buveine: vokiečiai, keltai, italai okupavo šiaurę ir šiaurės vakarus; Baltieji slavai - į šiaurės rytus, o pirmieji graikai - į pietryčius. Pažymėtina, kad šventuosiuose senovės Indijos „Vedose“, taip pat senovės Irano „Avestoje“, tekstuose senovės indėnų arba arijų protėvių namai yra Poliariniame regione, Rytų Europos šiaurėje, tai yra, tose žemėse, kurios šiandien vadinamos Rusijos šiaurėmis.kad šventieji senovės Indijos „Vedos“, taip pat senovės Irano „Avesta“tekstai, pačius senovinius indėnų arijiečių protėvių namus pateikia Poliariniame regione, Rytų Europos šiaurėje, tai yra tose žemėse, kurios šiandien vadinamos Rusijos šiaurėmis.kad šventieji senovės Indijos „Vedos“, taip pat senovės Irano „Avesta“tekstai, pačius senovinius indėnų arijiečių protėvių namus pateikia Poliariniame regione, Rytų Europos šiaurėje, tai yra tose žemėse, kurios šiandien vadinamos Rusijos šiaurėmis.
Būtent čia, remiantis „Rig Vedos“ir „Avestos“himnais, buvo kuriami bendri indoeuropiečių mitai, gimė ceremonijos ir ritualai, „vyresnės kartos“dievai ir deivės. Tarp jų išsiskiria dievas Varuna. Kaip ir vėlesnis senovės Graikijos Uranas (Chronos tėvas - Laikas ir Diauso senelis - Dzeusas, šviečiančio senovės dangaus dievas), Varūna yra naktinio dangaus personifikacija (iš sanskrito var - dangtis, juodas), dangaus ir žemės vandenų dievas, pasaulio tvarka. Giesmose jis šlovinamas kaip „Visagalis“, aukščiausias dievas ir visatos pagrindas. „Rig Vedos“giesmėse vanduo yra pirminis pagrindas, iš kurio viskas pamažu vystėsi. Pirminiuose vandenyse gimdoje buvo kiaušinis, iš kurio atsirado pasaulio Kūrėjas. Epas „Mahabharata“sako, kad pradinėje jo būsenoje pasaulis buvo aptemdytas tamsoje iš visų pusių. Buvo įsitikinimas, kad viskas atėjo iš nakties, kad ji buvo pirmasis chaoso produktas. Anot „Rig Vedos“, „vanduo generuojamas naktį, chaosas ar oras“, „iš naktinių jūros vandenų gimė, banguoti, iš jūros vandenų išėjo metai, dienų ir naktų viešpats …“Apskritai, mitai rodo, kad žemės sukūrimas dažnai prasideda perkūnija, potvyniu ar potvyniu. Beje, maoriai Naujojoje Zelandijoje gerbė „Nakties motiną“, iš kurios gimė dangus ir žemė. Taitis salose buvo tikima, kad iš pradžių ten buvo gili naktis, iš kurios kilo dievai, kurie sukūrė šviesą. Todėl aukščiausi dievai buvo vadinami „gimusiais naktį“. Homero mieste naktis pasirodo kaip didžioji deivė, į kurią pats Dzeusas iš baimės žvelgia. Taigi, Varuna yra naktinio žvaigždėto dangaus personifikacija, pats seniausias indoeuropiečių dievas, visų vandenų viešpats - tiek žemiškas, tiek dangiškas, tiek kosminis. „Himnas Dievų galiai“, „Rig Veda“sako:banguoti, metai išėjo iš jūros vandenų, dienų ir naktų viešpats … “Apskritai mituose žemės sukūrimas dažnai prasideda nuo perkūnijos, potvynio ar lietaus. Beje, maoriai Naujojoje Zelandijoje gerbė „Nakties motiną“, iš kurios gimė dangus ir žemė. Taitis salose buvo tikima, kad iš pradžių ten buvo gili naktis, iš kurios kilo dievai, kurie sukūrė šviesą. Todėl aukščiausi dievai buvo vadinami „gimusiais naktį“. Homero mieste naktis pasirodo kaip didžioji deivė, į kurią pats Dzeusas iš baimės žvelgia. Taigi, Varuna yra naktinio žvaigždėto dangaus personifikacija, pats seniausias indoeuropiečių dievas, visų vandenų viešpats - tiek žemiškas, tiek dangiškas, tiek kosminis. „Himnas Dievų galiai“, „Rig Veda“sako:banguoti, metai išėjo iš jūros vandenų, dienų ir naktų viešpats … “Apskritai mituose žemės sukūrimas dažnai prasideda nuo perkūnijos, potvynio ar lietaus. Beje, maoriai Naujojoje Zelandijoje gerbė „Nakties motiną“, iš kurios gimė dangus ir žemė. Taitis salose buvo tikima, kad iš pradžių ten buvo gili naktis, iš kurios kilo dievai, kurie sukūrė šviesą. Todėl aukščiausi dievai buvo vadinami „gimusiais naktį“. Homero mieste naktis pasirodo kaip didžioji deivė, į kurią pats Dzeusas iš baimės žvelgia. Taigi, Varuna yra naktinio žvaigždėto dangaus personifikacija, pats seniausias indoeuropiečių dievas, visų vandenų viešpats - tiek žemiškas, tiek dangiškas, tiek kosminis. „Himnas Dievų galiai“, „Rig Veda“sako:Maoriai Naujojoje Zelandijoje gerbė „Nakties motiną“, iš kurios gimė dangus ir žemė. Taitis salose buvo manoma, kad iš pradžių ten buvo gili naktis, iš kurios kilo dievai, kurie sukūrė šviesą. Todėl aukščiausi dievai buvo vadinami „gimusiais naktį“. Homero mieste naktis pasirodo kaip didžioji deivė, į kurią pats Dzeusas iš baimės žvelgia. Taigi, Varuna yra naktinio žvaigždėto dangaus personifikacija, pats seniausias indoeuropiečių dievas, visų vandenų valdovas - žemiškas, dangiškas ir kosminis. „Himnas Dievų galiai“, „Rig Veda“sako:Maoriai Naujojoje Zelandijoje gerbė „Nakties motiną“, iš kurios gimė dangus ir žemė. Taitis salose buvo tikima, kad iš pradžių ten buvo gili naktis, iš kurios kilo dievai, kurie sukūrė šviesą. Todėl aukščiausi dievai buvo vadinami „gimusiais naktį“. Homero mieste naktis pasirodo kaip didžioji deivė, į kurią pats Dzeusas iš baimės žvelgia. Taigi, Varuna yra naktinio žvaigždėto dangaus personifikacija, pats seniausias indoeuropiečių dievas, visų vandenų viešpats - tiek žemiškas, tiek dangiškas, tiek kosminis. „Himnas Dievų galiai“, „Rig Veda“sako:seniausias indoeuropiečių dievas, visų vandenų - žemiško, dangiško ir kosminio - viešpats. „Himnas Dievų galiai“, „Rig Veda“sako:seniausias indoeuropiečių dievas, visų vandenų - žemiško, dangiško ir kosminio - viešpats. „Himnas Dievų galiai“, „Rig Veda“sako:
„Ir ši žemė yra Varunos karalius, Ir tai yra aukštas dangus, kurio ribos yra toli
Šie du vandenynai yra dvi jo gimdos pusės, Šiame mažame vandenyje yra paslėpta Varuna, O kas slys už dangaus
Neišsiskiria iš karaliaus Varunos.
Dangaus reindžeriai stabiliai artėjo.
Tūkstančiai akių jie atrodo per žemę “.
Šiame himne Varuna pasirodo kaip neribotos dievų galios įsikūnijimas. Jo šnipai yra žvaigždės, žiūrinčios iš dangaus į Varuną, žmonių reikalus žemėje. Himnas Varunai sako:
„Kartos buvo protingos, turinčios galią, Kas stiprino abu pasaulius atskirai, kad ir kokie didžiuliai jie bebūtų, Jis pastūmėjo stiklą aukštai, Dvigubu posūkiu šviestuvas pastūmė ir paskleidė žemę “.
Senovės giesmėje apie jį sakoma: „Karalius Varuna sprogdina saulės ir upių kelius vandens jūros link“. „Brahmano“„Sakmė apie Šunahšepą“tekste išvardytos įvairios Varunos funkcijos:
„Tavo karalystė, valdžia ir uolumas, Varuna, Skrydžio metu negali pasiekti nė vienas paukštis, Ne į šiuos nuolat tekančius vandenis
Nei kalnai, kurių stiprumą vėjas alina.
Šviesiai pagalvojęs, karalius Varuna laikosi
Medžio vainikėlis erdvėje be dugno;
Šaknys yra į viršų, o šakos atrodo žemyn, Tegul jų spinduliai prasiskverbia į mūsų širdis.
Karalius Varuna padarė platų kelią, Pagal kurią danguje juda Surya (Saulė).
Ir davė jam kojas be kojų, Varuna, pašalindamas blogį iš širdies “.
Ta pati legenda sako:
„Virš Varunos bus išmesta auksinė skraistė
Brangi suknelė yra jo drabužis, Jo šnipai sėdi aplinkui “.
Prisiminkime, kad Velesas-Volosas Šiaurės Rusijos tradicijoje gali būti vaizduojamas kaip „aukso žmogus, didelio ūgio senelis“.
Dar kartą pabrėžiame, kad senovės arijų himne „Varuna, karalius tvarko Saulės kelius ir upes link gausaus vandens jūros“. Būtent Varuna sukūrė „platų kelią, kuriuo saulė juda danguje. Ir davė jam kojas be kojų, Varuną, kuris atmeta blogį iš širdies “. Atkreipkite dėmesį, kad nuo gruodžio 22 d., Nuo žiemos saulėgrįžos, diena prasideda šiaurėje, todėl būtent nuo šio laiko Saulės keliai iš tiesų bėga. Varuna yra tiesos ir teisingumo sergėtojas, autokratas, pasaulio karalius, protėvių pasaulio valdovas, vaisingumo davėjas, Prajapati yra verpalų tėvas, t. likimų meistras, poetų ir kunigų globėjas (kuris yra tas pats), mėnulio valdovas - protėvių buveinė. Jis yra magiškų sąmokslų dievas, turi nuostabią raganų jėgą ir yra įsikūnijęs jaučio ar raguoto mėnesio vaizde. Vedų dievas Varuna,kurį daugelis tyrinėtojų laiko seniausiu vieninteliu indoeuropiečių dievu - tai naktis, naktinis žvaigždėtas dangus, mėnulis, vanduo, naikinantys ir kūrybingi elementai bei jautis. Būtent Varuna rankose laiko kosminį Visatos medį, kurio šaknys nukreiptos į viršų, o šakos - žemyn. Ant šio medžio šakų kabo žvaigždės, atsisukusios, į kurias senovės dainininkas paprašė: „Tegul jų spinduliai prasiskverbia į mūsų širdį!“Ryškios analogijos su eglute. Verta prisiminti, kad nuostabus medis „karcolist“, esantis sakralinėje „kito pasaulio“erdvėje - „Buyan saloje“ir taip pat augantis „aukštyn kojomis, žemyn šakomis“, rusų liaudies sąmoksluose yra glaudžiai susijęs su Šv. Nikolajus (Mikola) arba Belesas.kurių šaknys nukreiptos aukštyn, o šakos žemyn. Ant šio medžio šakų kabo žvaigždės, atsisukusios, į kurias senovės dainininkas paprašė: „Tegul jų spinduliai prasiskverbia į mūsų širdį!“Ryškios analogijos su eglute. Verta prisiminti, kad nuostabus medis „karcolist“, esantis sakralinėje „kito pasaulio“erdvėje - „Buyan saloje“ir taip pat augantis „aukštyn kojomis, žemyn šakomis“, rusų liaudies sąmoksluose yra glaudžiai susijęs su Šv. Nikolajus (Mikola) arba Belesas.kurių šaknys nukreiptos aukštyn, o šakos žemyn. Ant šio medžio šakų kabo žvaigždės, atsisukusios, į kurias senovės dainininkas paprašė: „Tegul jų spinduliai prasiskverbia į mūsų širdį!“Ryškios analogijos su eglute. Verta prisiminti, kad nuostabus medis „karcolist“, esantis sakralinėje „kito pasaulio“erdvėje - „Buyan saloje“ir taip pat augantis „aukštyn kojomis, žemyn šakomis“, rusų liaudies sąmoksluose yra glaudžiai susijęs su Šv. Nikolajus (Mikola) arba Belesas.rusų liaudies sąmoksluose yra glaudžiai susijęs su Šv. Nikolajus (Mikola) arba Belesas.rusų liaudies sąmoksluose yra glaudžiai susijęs su Šv. Nikolajus (Mikola) arba Belesas.
Varuna (kaip Nikola ir Bele) siunčia ligas ir išlaisvina jas. Remdamasis Varuna, jis vadinamas „geriausiu gydytoju“, kuriam priklauso visos medicininės priemonės. Taigi „Atharva Veda“sako:
„Jūs esate geriausios medicininės priemonės, Teisingiausi augalai
Kaip Soma (Mėnulis - S. Zh.) - meistras naktį, Kaip Varuna tarp dievų “.
Reikėtų pažymėti, kad Soma yra ne tik Mėnulis, bet ir ritualinis svaigalų gėrimas - alaus, medaus ir pieno mišinys. Varuna, suporuotas su Mithra - dienos dangaus dievu ir žmonių socialine organizacija - „sutartys“Rig Vedos giesmėse yra siejamos su šiuo šventu senovės arijų gėrimu. Kreipdamiesi į juos, jie pasakė:
„Ar gali būti palaimintasis šamas, Mitrai, Varunai (jis yra) geriamojo vakarėlis
Dievas, (jų) dalyvis tarp dievų.
Tegul visiems tai patinka
Dievai šiandien vieningi! “
Kitas himnas, skirtas Mitrai Varunai, sako:
„Išspaudėme - ateik - akmenimis.
Sumaišytas su pienu, toks svaiginantis, Tai svaiginančios šamų sultys.
O du karaliai, liečiantys dangų
Ateik pas mus, čia! “
Vėl grįždami prie slavų Nikolajaus, kuris pakeitė senovinį Velesą-Volosą, Varunos analogą, pažymime, kad Rusijos šiaurėje buvo paprotys pagerbti Nikolajų su broliais alumi. Būtent Nikolajus Rusijoje buvo vadinamas „alaus dievu“. Liudininkai pažymėjo, kad girtavimas Nikolino dieną buvo plačiai paplitęs ir ritualinis. "Jie (rusai) mano, kad nepadoru šią dieną atsigerti vyno ar degtinės yra nepadoru ir nepadoru." Taigi veiksmažodis „nikolit“, reiškiantis „gerti, vaikščioti, girtis“, nikolitsya - „girti, švenčiant Nikolino dieną“. BA Uspensky pažymi, kad „dalyvavimas brolijose paprastai turėjo ryškų religinį pobūdį: reikšminga, kad prieššventinėje Rusijoje ekskomunikacija atėmė teisę patekti į bažnyčią ir lygiai taip pat teisę būti brolijose ir šventėse“.
Varuna yra poezijos ir poetų globėja, privaloma ritualinio „gėrimo“dalyvė. Giesmose jis vadinamas „dangaus poetu“. Vadovaujamas Varunos, poetas „norėtų apeiti sunkumus kaip duobes“, giesmėse giria Dievą ir klausia: „Tegul nenubrošk mano, kuris pyniau kūrinį, gija!“
Prasminga prisiminti, kad legendinis dainininkas Boyanas (pranašas) „Igorio kampanijos laidoje“vadinamas „Veleso anūku“, o kitas Varonos analogas - skandinavų dievas Odinas (Wodanas) buvo globėjas poetas ir prikalė ietį prie kosminio medžio, ant kurio buvo pakabino devynias dienas, po to gėrė šventą poezijos medų ir suprato runas - aukštesnių žinių fokusą. Atkreipkite dėmesį, kad Velesas (Nikola) rusų tradicijoje, kaip ir skandinavų Odinas (Wodanas), yra susijęs su medumi. Rusijoje bitės buvo vadinamos „Nikolinos gailestingumu“, kurią suprato aukščiausiasis dangaus dievas Nikola, o vadinamasis „Medaus gelbėtojas“yra visiškai susijęs su Nikola (Volos-Veles) kultu.
„Rig Vedos“giesmėse dangaus ir Dievo Kūrėjo atvaizdai taip pat siejami su medumi. Taigi himnas „Visiems dievams“sako:
„Medus (pučia) vėjas maldaujantiems, Upės teka medumi
Tegul augalai mums būna medumi!
Tegul dangus būna medus - mūsų tėve! “
Kalbėdamas apie senovės nakties ir vandens dievą Varuną, reikia pabrėžti, kad jis yra suporuotas su dienos ir ugnies dievybe Mitra “neša tris žemės ir tris dangus. Per auką jie turi tris įžadus … Jie palaiko tris šviesias dangaus erdves “, Dešimtajame amžiuje kalbėdamas apie indėnų įsitikinimus, Abureikhanas Biruni pažymėjo, kad, jų nuomone, „abstrakti materija yra viduryje tarp materijos ir dvasinių bei dieviškųjų idėjų aukštojo (pasaulio): potencialo abstrakčioje materijoje yra trys pagrindinės jėgos. Taigi, abstrakti materija kartu su viskuo, ką ji turi, yra tarsi tiltas (einantis) iš viršaus į apačią.
Pirmoji jėga (Brahma, Prajapati) yra gamta, visiškai pražydusia savo veikla; kūrimas. Viskas, kas atsiranda veikiant antrajai jėgai, vadinama Narajana - gamta tuo metu, kai jos veikla pasiekia savo ribą; išsaugojimas. Viskas, kas kyla per trečiąją jėgą, vadinama Mahadeva ir Šankara, tačiau garsiausias jos vardas yra Rudra: sunaikinimas. „Tačiau visa tai turėjo tik vienas šaltinis, todėl indėnai joje sujungia tris būtybių kategorijas, neišskirdami vienos iš kitų. Jie šį (vienintelį) šaltinį vadina Višnu … Čia jie eina tuo pačiu keliu, kaip ir krikščionys, nes pastarieji išskiria vienas nuo kito (trijų) asmenų vardus: Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia, ir (kartu) jų esmė yra viena “. … Čia verta paminėti, kad kūryba rusų liaudies sąmonėje siejama su pavasariu (jaunyste),išsaugojimas su vasara (branda) ir sunaikinimas žiemos (senatvės) mirtimi. Taigi senovėje buvo gaminamas metų modelis, susidedantis iš trijų keturių mėnesių sezonų: lapkritis – vasaris - žiema; Kovas – birželis - pavasaris; Liepos-spalio mėnesiai - vasara. Bet B. Ya. Volchokas kalba apie tai, kad egzistuoja konkretus Indijos metų modelis, susidedantis iš trijų keturių mėnesių (catur-masya). Tokie trys sezonai nevyksta šalyse, esančiose šalia Indijos. Rig Vedoje trys Ribhu laikomi trijų sezonų personifikacija - keturių mėnesių globėjais dievais. Pavyzdžiui, „Shatapathabrahman“skelbiama: aukos turėtų būti kartojamos reguliariai, kas keturis mėnesius (caturmasya) Indrės (griaustinio dievo), Savitri (šviesos dievybė - moteriška saulės gyvybės jėgos hipostazė, gelbėtoja), Varuna (vandenų dievas) garbei. Tikriausiai yra trys „laiko rato“mazgaisimbolizavo tris keturių mėnesių sezonus. Tą pačią metų struktūrą atspindi mitologija: saulė ir kai kurie aukštesnieji dievai apibūdinami kaip „trijų galvų“ar „trijų veidų“būtybės. Varuna šioje sistemoje yra keturių mėnesių lietaus sezono globėja. Bet tai yra indišku arijų gyvenimo laikotarpiu. O viešnagei Rytų Europos aplinkinių protėvių namuose Varūna uždarė metus. Jis yra keturių mėnesių dangaus vandenų (lietaus ir sniego) sezono globėjas, t. Kalėdų Senelis. Varuna - naktis, žiema, naktinis žvaigždėtas dangus, t.y. visų užuomazgų pradžia. Visos trys metų ir viso laiko hipostazės prasideda nuo jo ir ilsisi jame. Iš to paties reikia toliau, turbūt, aiškinant slavų dievo žiemos Troyan vardą (Varunos, Rod, Veleso analogas), ir ne tik ryšium su trimis mėnulio fazėmis. Šią išvadą patvirtina apokrifas (XII ar XIII a.) „Mergelės vaikščiojimas per kančias“, kurioje rašoma: „Iš to akmens, sudedant Trojaną, Khorsą, Velesą, Peruną“, kurį galima suprasti kaip „iš to akmens jie sukūrė Troyaną - auksinį žaibo valdovą“, kuris visiškai atitinka bendro indoeuropiečių visatos valdovo įvaizdį. Varuna. Viduramžių autoriai, kalbėdami apie pomorinius slavus, pažymėjo, kad „svarbiausias dievas Pomoro srityje buvo Triglavas, kurio stabai buvo Stetene, Volynėje ir kitose vietose … Tai buvo stabas, turintis tris galvas ant vieno kūno. Jo akys ir burna uždengė auksinę juostą. Jis stovėjo ant aukščiausių iš trijų kalvų, ant kurių buvo pastatytas miestas (Stetin - S. Zh.), Pagrindiniame iš keturių sakralinių pastatų. Kaip ir Svyatovit iš Arkono, Triglavas buvo karys-raitelis, vienas iš jo šventovės atributų buvo didžiulis juodas arklys, kuris, kaip ir Svjatovito arklys, buvo laikomas tokiu šventu,kad niekas neišdrįso ant jo sėdėti “. Taigi dar kartą patvirtinama, kad būtent Varuna buvo Žiemos dievas ir Rūšiavimo - Trojano - Veleso - Kalėdų senelio prototipas, kurie krikščionybės laikotarpiu buvo visiškai ar iš dalies pakeisti Šv. Nikolajus. Atkreipkite dėmesį, kad būtent Nikola Šiaurės Rusijos tradicijoje jungia visus tris Trejybės asmenis. Taigi B. A. Uspensky pažymi, kad senajame sąmoksle „Viešpats, Dievo Motina ir Nikola sutinka veiksmažodį vienaskaitoje!“Negana to, net 1975 metais ekspedicija, vadovaujama N. I. Tolstojus Polesie mieste į klausimą "Kas yra Mikola?" (nurodant dvasinę stichiją) buvo gautas atsakymas: „Pats Mikola buvo Viešpats“. Rankraščiuose XVI - XVII a. užsieniečiai Nikola tiesiogiai vadina „Rusijos Dievu“. Be to, Dievas reiškia ne Jėzų Kristų, bet visagalį Kūrėją.kad tai buvo Varuna - Žiemos dievas ir Rūšiavimo prototipas - Trojanas - Velesas - Kalėdų Senelis, kuriuos krikščionybės laikotarpiu visiškai ar iš dalies pakeitė Šv. Nikolajus. Atkreipkite dėmesį, kad būtent Nikola Šiaurės Rusijos tradicijoje jungia visus tris Trejybės asmenis. Taigi B. A. Uspensky pažymi, kad senajame sąmoksle „Viešpats, Dievo Motina ir Nikola sutinka veiksmažodį vienaskaitoje!“Negana to, net 1975 metais ekspedicija, vadovaujama N. I. Tolstojus Polesie mieste į klausimą "Kas yra Mikola?" (nurodant dvasinę stichiją) buvo gautas atsakymas: „Pats Mikola buvo Viešpats“. Rankraščiuose XVI - XVII a. užsieniečiai Nikola tiesiogiai vadina „Rusijos Dievu“. Be to, Dievas reiškia ne Jėzų Kristų, bet visagalį Kūrėją.kad tai buvo Varuna - Žiemos dievas ir Rūšiavimo prototipas - Trojanas - Velesas - Kalėdų Senelis, kuriuos krikščionybės laikotarpiu visiškai ar iš dalies pakeitė Šv. Nikolajus. Atkreipkite dėmesį, kad būtent Nikola Šiaurės Rusijos tradicijoje jungia visus tris Trejybės asmenis. Taigi B. A. Uspensky pažymi, kad senajame sąmoksle „Viešpats, Dievo Motina ir Nikola sutinka veiksmažodį vienaskaitoje!“Negana to, net 1975 metais ekspedicija, vadovaujama N. I. Tolstojus Polesie mieste į klausimą "Kas yra Mikola?" (nurodant dvasinę stichiją) buvo gautas atsakymas: „Pats Mikola buvo Viešpats“. Rankraščiuose XVI - XVII a. užsieniečiai Nikola tiesiogiai vadina „Rusijos Dievu“. Be to, Dievas reiškia ne Jėzų Kristų, bet visagalį Kūrėją.kad būtent Nikola Šiaurės Rusijos tradicijoje sujungia visus tris Trejybės asmenis. Taigi B. A. Uspensky pažymi, kad senajame sąmoksle „Viešpats, Dievo Motina ir Nikola sutinka veiksmažodį vienaskaitoje!“Negana to, net 1975 metais ekspedicija, vadovaujama N. I. Tolstojus Polesie mieste į klausimą "Kas yra Mikola?" (nurodant dvasinę stichiją) buvo gautas atsakymas: „Pats Mikola buvo Viešpats“. Rankraščiuose XVI - XVII a. užsieniečiai Nikola tiesiogiai vadina „Rusijos Dievu“. Be to, Dievas reiškia ne Jėzų Kristų, bet visagalį Kūrėją.kad būtent Nikola Šiaurės Rusijos tradicijoje sujungia visus tris Trejybės asmenis. Taigi B. A. Uspensky pažymi, kad senajame sąmoksle „Viešpats, Dievo Motina ir Nikola sutinka veiksmažodį vienaskaitoje!“Negana to, net 1975 metais ekspedicija, vadovaujama N. I. Tolstojus Polesie mieste į klausimą "Kas yra Mikola?" (nurodant dvasinę stichiją) buvo gautas atsakymas: „Pats Mikola buvo Viešpats“. Rankraščiuose XVI - XVII a. užsieniečiai Nikola tiesiogiai vadina „Rusijos Dievu“. Be to, Dievas reiškia ne Jėzų Kristų, bet visagalį Kūrėją. Tolstojus Polesie mieste į klausimą "Kas yra Mikola?" (nurodant dvasinę stichiją) buvo gautas atsakymas: „Pats Mikola buvo Viešpats“. Rankraščiuose XVI - XVII a. užsieniečiai Nikola tiesiogiai vadina „Rusijos Dievu“. Be to, Dievas reiškia ne Jėzų Kristų, bet visagalį Kūrėją. Tolstojus Polesie mieste į klausimą "Kas yra Mikola?" (nurodant dvasinę stichiją) buvo gautas atsakymas: „Pats Mikola buvo Viešpats“. Rankraščiuose XVI - XVII a. užsieniečiai Nikola tiesiogiai vadina „Rusijos Dievu“. Be to, Dievas reiškia ne Jėzų Kristų, bet visagalį Kūrėją.
Didžioji tyrėjų dauguma mano, kad tokios pirmosios dievybių poros kaip Varuna - Mitra senovės arijų tradicijoje arba Ahura Mazda - Mitra senovės Irano tradicijoje įkūnijo senovės indoeuropiečių idėjas apie kosmoso įstatymų ir žmonių kolektyvų socialinių įstatymų santykį. Iš tiesų, jei Varuna ir Ahura Mazda (tai reiškia
pažodžiui „lordas išminčius“) įkūnijo naktinį žvaigždėtą dangų, vandenį, mėnulio ir kosminį įstatymą, tada Mithra tiek senovės Indijos, tiek senovės Irano tradicijose yra draugystės, saulės, ugnies, sutarties, socialinės visuomenės organizacijos dievas. Bet Varuna ir Ahura Mazda viršenybę ne kartą pabrėžia senoviniai tekstai. Taigi Avestoje šventoji senovės iraniečių knyga Mithra, remdamasi Ahura Mazda, vadina jį „dangiškuoju, šventuoju, grynojo pasaulio kūrėju“. Varuna (ir Ahura Mazlu) yra šlovinamas būtent kaip Aukščiausiasis Visatos Dievas. Tuo pačiu metu Ahura Mazda sako apie Mithrą: „Aš jį sukūriau - tokį, kokį verta gerbti ir garbinti, kaip save patį“. Mithra kalbama kaip apie saulę - Ahura Mazda sukūrimą. Prisiminkime, kad Rigvid Varuna „kankina Saulės kelius“, kad jis „pastūmė ir paskleidė žemę dvejopu saulės pliūpsniu“, „sukūrė platų kelią,palei kurią danguje juda saulė, ir jis davė jam kojas be kojų (ty, saulė - S. Ž.). Verta atkreipti ypatingą dėmesį, atsižvelgiant į tai, kas išdėstyta aukščiau, į faktą, kurį A. S. Famintsyn pažymėjo savo „Senovės slavų dievybėse“, kad „pagal rusų naujakurių idėją saulė yra senelio palaikoma ugnis, kurios vardas, taigi, šiuo atveju ji turėtų būti suprantama. aukščiausias dangaus dievas “. Šios senovės pirmykštės mitologinės senovės indoeuropiečių reprezentacijos buvo suformuotos būtent aplinkiniuose Rytų Europos protėvių namuose, kur ilga žiemos naktis, ilgas šaltas oras ir gausus sniegas sudarė visas prielaidas, kad pirmykštė dievybė būtų suvokiama tiksliai kaip nakties Viešpats, sniegas, šaltis, aurora - Varuna ar Ded. (Šaltis).ryšium su tuo, kas išdėstyta aukščiau, į faktą, kurį pažymėjo A. S. Famintsinas savo „Senovės slavų dievybėse“, kad „pagal rusų naujakurių idėją saulė yra senelio palaikoma ugnis, kurios vardas, taigi, šiuo atveju reikėtų suprasti aukščiausią dangiškąjį dievą“. Šios senovės pirmykštės mitologinės senovės indoeuropiečių reprezentacijos buvo suformuotos būtent aplinkiniuose Rytų Europos protėvių namuose, kur ilga žiemos naktis, ilgas šaltas oras ir gausus sniegas sudarė visas prielaidas, kad pirmykštė dievybė būtų suvokiama tiksliai kaip nakties Viešpats, sniegas, šaltis, aurora - Varuna ar Ded. (Šaltis).ryšium su tuo, kas išdėstyta aukščiau, į faktą, kurį pažymėjo A. S. Famintsinas savo „Senovės slavų dievybėse“, kad „pagal rusų naujakurių idėją saulė yra senelio palaikoma ugnis, kurios vardas, taigi, šiuo atveju reikėtų suprasti aukščiausią dangiškąjį dievą“. Šios senovės pirmykštės mitologinės senovės indoeuropiečių reprezentacijos buvo suformuotos būtent aplinkiniuose Rytų Europos protėvių namuose, kur ilga žiemos naktis, ilgas šaltas oras ir gausus sniegas sudarė visas prielaidas, kad pirmykštė dievybė būtų suvokiama tiksliai kaip nakties Viešpats, sniegas, šaltis, poliarinės šviesos - Varuna ar Ded. (Šaltis).tokiu atveju reikėtų suprasti aukščiausią dangaus dievą “. Šios senovės pirmykštės mitologinės senovės indoeuropiečių reprezentacijos buvo suformuotos būtent aplinkiniuose Rytų Europos protėvių namuose, kur ilga žiemos naktis, ilgas šaltas oras ir gausus sniegas sudarė visas prielaidas, kad pirmykštė dievybė būtų suvokiama tiksliai kaip nakties Viešpats, sniegas, šaltis, aurora - Varuna ar Ded. (Šaltis).tokiu atveju reikėtų suprasti aukščiausią dangaus dievą “. Šios senovės pirmykštės mitologinės senovės indoeuropiečių reprezentacijos buvo suformuotos būtent aplinkiniuose Rytų Europos protėvių namuose, kur ilga žiemos naktis, ilgas šaltas oras ir gausus sniegas sudarė visas prielaidas, kad pirmykštė dievybė būtų suvokiama tiksliai kaip nakties Viešpats, sniegas, šaltis, aurora - Varuna ar Ded. (Šaltis).
Ryšium su Kalėdų Senelio įvaizdžiu ir jo istorinėmis šaknimis, išskirtiniu susidomėjimu mus domina senovinis iranietis Varunos dvigubas ženklas - Ahura Mazda, kurio įvaizdis, sprendžiant iš Avestos tekstų, buvo suformuotas senovėje Rytų Europos aplinkkelyje. Kaip ir Varuna, Ahura Mazda (Išmintingasis Viešpats) organizuoja kosmosą, kovoja su blogiu, chaosu, kuria pasaulį minties pastangomis, jis yra dainininkų ir poetų (kunigų) globėjas ir Vandenių lordas. Senovės Avestano iraniečiai Dievo paveikslą - Kūrėją (Ahura Mazda) derino su šventaisiais Ardvi upės arba Ardvisura Anahita vandenimis (kas pažodžiui reiškia „dvigubai galingas, nepriekaištingas vanduo“). Sveta. Šis nesugadintas kalnagūbris, iš kurio tekėjo šventa arijų upė,skubėjimas į Pieno (Baltąją) jūrą arba (kaip senovės iraniečiai tai vadino) Vourokash jūrą, kuri reiškia „turinčias patogias įlankas“, buvo vadinami Meru (Indijos tradicija) arba Charos (Irano) kalnais. Buvo kalbama apie tai, kad jie driekiasi iš vakarų į rytus ir padalija upes į tekėjimą į šiaurę, į Baltojo pieno jūrą, o į pietus - į šiltą Kaspijos jūrą. Beveik 150 metų klausimas apie šių kalnų vietą liko atviras. 1986 metais S. V. Zharnikova, buvo įrodyta, kad šventieji šiauriniai indoeuropiečių kalnai, indėnų meru ir chara, senovės graikų Ripean ir Hyperborean kalnai bei Ptolemėjaus Alaun kalnai (2 a. A. D.) yra šiaurės Rytų Europos aukštumos, susidedančios iš Kolos pusiasalio, Kolos pusiasalio, Kalnų Kalifornijos kalnų, Kalifornijos, Kalifornijos, Kalifornijos. Uralo šiaurinis ir polarinis pietų Uralo poskyriai. Be to, pagrindinė vieta šioje kalvų arkoje priklauso šiauriniams uvalams,kurį senovės arijai neatsitiktinai pavadino „pirmykščiu keteru dieviškojoje šviesos karalystėje“. Išskirtinis sovietų mokslininkas J. A. Meshcheryakovas Šiaurės Uvalį pavadino „Rusijos lygumos anomalija“ir, kalbėdamas apie tai, kad didesni pakilimai (centrinė rusų kalba, „Volga“) jiems suteikia pagrindinės vandens baseino ribos vaidmenį, padarė tokią išvadą: (Neogene - kvartero) laikas, kai Šiaurės Uvalis jau egzistavo ir buvo šiaurinės bei pietinės jūrų baseino baseinas “. Ir dar daugiau, kad anglies dvideginio laikotarpiu, kai būsimų Uralo kalnų vietoje išsiliejo senovės jūra, „Šiaurės Uvaliai jau buvo kalnai“. Kalbant apie „dieviškąją šviesos karalystę“, kurioje buvo šis „pirmykštis ketera“, čia tikslinga remtis senovės Indijos epos „Mahabharata“tekstais. Čia sakoma, kad Suvarnoje (šiaurėje) „nuolat šviečia asura Agni“(tai yra, nuolat šviečia ugnis), kad saulė čia teka kas šešis mėnesius ir apskritai šiaurė vadinama „Auksine žeme“ir „gražiai spalvota“. Akademikas BL Smirnovas tikėjo, kad visa tai „yra labai svarbus senovės indų pažinties su poliarinėmis šalimis įrodymas“. Šios epo eilutės liudija apie šio šiaurinio krašto meilę ir atmintį:
„Virš blogio yra ta šalis, kurioje valgoma palaima.
Ji yra pakilusi per jėgą, todėl vadinama pakilusia …
Tai yra aukso kibiro kelias;
Manoma, kad jis yra pusiaukelėje tarp rytų ir vakarų …
Šiame didžiuliame šiauriniame regione …
Nejautrus ir įstatymų neturintis žmogus negyvena.
Yra septyni rišiai ir deivė Arundeati;
Čia yra Swati žvaigždynas, čia jie prisimena jo didybę;
Čia, nusileidžiant aukojimui, Pole žvaigždė buvo sustiprinta Didžiojo protėvio;
Čia nuolat sukasi žvaigždynai, mėnulis ir saulė;
Čia gyvena dešimt apsakymų, pavadintų (Blistavitsy) Spindulio atsiradimas;
Čia zenitas yra Višnupada, takas, kurį paliko stumiantis Višnu;
Eidamas per tris pasaulius, jis pasiekė šiaurinę, pakilusią šalį …
Šiaurinė teritorija, geriausia … šioms ir kitoms savybėms
Manoma, kad jis yra „pakilęs“, nes visais atžvilgiais pakyla … “
Čia yra Auksinis Dipperis arba Septyni Rišiai - Ursos majoras žvaigždynas; Arundhati ir Swati - aukštų šiaurinių platumų žvaigždynai - Cassiopeia ir Arcturus iš Auriga ar Medusa žvaigždyno iš Perseus žvaigždyno; dešimt apsaras arba Blistavitsy - poliniai žiburiai; Višnupada - Šiaurės ašigalis. Akademikas BL Smirnovas, kalbėdamas apie šį Mahabharatos tekstą, rašė: „Didelis istorinis susidomėjimas sprendžiant arijų tėvynės klausimą yra tolimesni teksto pranešimai, kuriuos artimiausi Šiaurės žvaigždei žvaigždynai apibūdina apskritimais, kurių centras yra Šiaurinė žvaigždė. Nestandartinių žvaigždynų diržas tikrai nurodomas: „Ursa Major“, „Cassiopeia“ir net tie, kurie yra dar žemesniuose šiaurės platumos laipsniuose: „Bootes“ir, galbūt, Perseus žvaigždynai. Šie žvaigždynai neperžengia horizonto, tai yra, jie apibūdina ratą, kurį galima atsekti beveik per vieną naktį,ypač žiemą, tik šalyse, esančiose ne toliau į pietus nuo maždaug 55e – 56 ° šiaurės platumos. Tekste kalbama apie Arkties kelionių pavojus ir nurodoma tiesiai; kai tik žmogus prasiskverbia toliau į šiaurę, jis miršta “. Mahabharatą atkartoja senovės Irano Avesta, sesuo ir tokio paties amžiaus kaip Rig Vedos. Taigi himne, skirtame šventajai arijų upei Ardvisur („Ardvisur-Yasht“), skamba šis prašymas:
Suteik man tokią sėkmę, Maloni, galinga Ardvisura Anahita, Norėdami pasiekti regalinį Hvarną, Kas šviečia tarp Vorukašo, Kuri užsiima arijų šalimis, Dabartis ir ateitis … “
Priminkime, kad pagal Irano tradicijas Vorukašas arba Vurukašas, reiškiantis „patogų įlanką“, buvo vadinami indoarijiečių „pieniška“(balta) jūra. Būtent į ją teka šventa Ardvisura upė, o „regal Hvarno“yra šiauriniai žiburiai, skleidžiantys virš Baltosios jūros. „Ardvisur-Yashta“šventas dviguba arijų upė pašlovinama šiais žodžiais:
“Melskis didžiojo, šlovingojo, Lygus
Į visus vandenis kartu
Teka ant žemės
Galingai melstis
Iš Hukarya aukščio
Iki Vorukašo jūros.
Rūpesčiai nuo krašto iki krašto
Visa Vorukašo jūra.
Ir bangos viduryje
Pakili, kai
Jie užpilami vandeniu
Įkritęs į jį, Ardvi
Su visu tūkstančiu ortakių
Ir tūkstantis ežerų “.
Žymus bulgarų kalbininkas V. Georgijevas rašė: „Geografiniai pavadinimai yra svarbiausias šaltinis nustatant tam tikros srities etnogenezę. Tvarumo požiūriu šie pavadinimai nėra vienodi: stabiliausi yra upių pavadinimai, ypač reikšmingesni “. Jis pabrėžė indoeuropietišką (o ne suomių-ugrų) tokių upių pavadinimų kaip Dvina, Istra, Uda, Viliya ir kt. Kilmę. Taigi Dvinos vardas atsirado prieš IV – III tūkstantmečio pr. Kr. e., kai indoeuropiečių bendruomenė subyrėjo į įvairias tarmių zonas. Atminkite, kad XVI amžiaus pradžioje Žygimantas Herbersteinas rašė: „Regionas ir Dvinos upė Dvinos vardą gavo iš Jugos ir Sukhonos upių santakos, nes Dvina rusų kalba reiškia„ du “arba„ du “. Panašią informaciją pranešė vienas XVI amžiaus autorius Alexandre'as Gvanini savo Europos Sarmatijos aprašyme. Jis parašė:„Dvinskaya provincija yra pačioje šiaurėje ir buvo pavadinta Dvinos upės (čia) upės vardu. Pati upė Dvina pavadinimą gavo iš dviejų upių sankirtos - Pietų ir Sukhonos. Dvina tarp rusų reiškia „dvigubą“(upę). Ši upė po Pietų ir Sukhonos santakos, gavusi Dvinos vardą, perėjusi šimtą mylių, į šiaurinį vandenyną teka šeši žiotimis. Taigi, Šiaurės Dvina yra dviguba upė. Prisiminkime, kad būtent taip ir skamba sakralinės šiaurinės upės Ardvisura Anahita pavadinimas - „dvigubas vanduo“. Ryšium su minėtu „Ardvisur-Yashta“ištraukos, pažvelkime į Šiaurės Dviną. Taigi, „Šiaurinė Dvina, įtekanti į Baltąją jūrą, yra didžiausia arterija šiaurinėje SSRS dalies Europoje. Jis susidaro iš Jugos ir Sukhonos upių santakos ir įteka į Dvinos įlanką … Upės ilgis yra 750 km. Jo baseinas yra 360,750 km2. Šiaurės Dvinos upių tinklą sudaro apie 600 upių ir upelių “. Jis neša 110 milijardų m3 vandens, tai būtų du Dniepro ir trys Donai. Pusę Baltosios jūros vandenų sudaro Šiaurės Dvinos atnešti vandenys. Dreifuojant ledui Šiaurės Dvinoje, jo vandenys taip greitai nukreipiami į Baltąją jūrą, kad iš tikrųjų „visi krantai sujaudinami, visas jo vidurys kyla bangomis“.
Būtent šią upę kūrėjas Ahura Mazda himne siūlo girti Zaratushtrai sakydamas: „Aš, Ahura Mazda, padariau juos (tai yra Ardvio vandenys): kad namas ir kaimas, rajonas ir šalis klestėjo, norėdami juos apsaugoti ir apsaugoti, apginti ir ginti. “. Tai Ardvi, dviguba upė prie jos ištakų, arijų protėviai, į saulę panašus Yama, ir pirmasis žemiškasis karalius Paradata, kurio vardas reiškė „padėkite į priekį“, „sukurtą būti pirmuoju“, aukojo dvigubai upei jos ištakose. Avesta kalba apie šaltį, sniegą ir krušą, maitinančius Ardvisur vandenis.
Pati Ahura Mazda (Išminčius Kūrėjas) klausia:
„Grįžk, grįžk pas mus dar kartą, O Ardvisura Anahita, Nuo žvaigždžių iki žemės, kurią sukūrė Ahura, Tegul drąsūs valdovai, šalies valdovai, Tegul giria valdovų sūnūs.
Tegul galingi raiteliai
Prašo turėti savo greitus arklius
Ir apie tai, kaip padidinti savo šlovę, Leisk kunigams melstis
[…] paprašykite jūsų žinių, kad pasiektumėte šventumą, Apie jo pergalingą pranašumą:
Tegul uolios merginos yra pasirengusios santuokai […]
Jie prašo jūsų […], kad jums pasisektų
O apie drąsų namų šeimininką, Tegul jaunos žmonos, tegul moterys dirba
Jie prašo jūsų lengvai gimdyti:
Tu, atiduok jiems viską
Nes visa tai yra jūsų jėgose, O Ardvisura Anahita! “
Galiausiai tame pačiame „Ardvisur-Yashte“yra aprašymas, kaip atrodo Ardvi:
„Bet kas ją gali pamatyti, Ardvisuras Anahitas, Gražios mergaitės pavidalu
Stiprus, plonas, Tiesus, aukštas diržas, Kilni šeima, iškilūs, Į protingą glėbį
Su gausiais raukšlėmis, auksu pynęs …
Ji liejasi su auskarais
Tetra katedra, kalta auksu;
Karoliai buvo apvynioti aplink kilmingąjį
Ardvisura Anahita
Mielas kaklas.
Ji sugriežtino savo stovyklą, Taigi, kad jos nuostabios krūtys kyla, Norėdami pritraukti į ją žmonių požiūrį.
Krūmas vainikavo ją
Ardvisura Anahita su nuostabiu lanku, Šimtai papuoštų brangakmenių, aukso kaltiniai, Aštuonkojai, kaip vežimai, Susuktos juostelėmis, nuostabios, Su žiedu viduryje, meistriškai pagamintas.
Ji yra bebrų kailyje, Ardvisura Anahita, Iš trijų šimtų bebrų […]
Priimta tinkamu laiku;
Kailiai užmerkia žiūrinčiojo akis
Blizgučiai auksu ir sidabru “.
Būtent šią upę - mergelę - pranašas Zaratushtra garbino jos pradžioje, o jai šias pamaldas nurodė Visatos Kūrėja Ahura Mazda (senovės Indijos Vedų dievo Varunos analogas - naktinis žvaigždėtas dangus, vandenys ir kosminis „burnos“ar „meno“įstatymas). Rusiškose tradicijose Varuna - Akhura Mazda yra Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas), o jo žiemos hipostazėje - Ded Moroz. Tačiau pažymime, kad net prieš Zoroastrijos ir senovės persų aukščiausiąją triadą kartu su Ahura Mazda ir Mithra įžengė vandenų deivė Ardvisura Anahita. Žiema yra visų Visatos vandenų - Varunos (Kalėdų senelio) - naktinio dangaus valdovo, kosminio įstatymo, karalystė. Mitra - dienos dievas, saulė, ugnis pasitraukia į foną. O šalia „Frost“yra užšalusių vandenų deivė, jų įsikūnijimas Ardvisuras. Ji tikrai yra Snieguolė, nes Dvina teka vandenimis, ledu, sniegu ir rūku,ir šerkšnas - visų formų vanduo, padengtas sniegu.
Taigi mes padarėme išvadą, kad mūsų tolimi protėviai prieš daugelį tūkstantmečių, kai jie buvo ne tik mūsų protėviai, bet ir daugumos šiuolaikinių Europos tautų protėviai, garbino Dievą, Visatos Kūrėją - naktinį žvaigždėtą dangų savo sakralinės šiaurinės upės pradžioje, nešdami vandenį. prie Baltosios (pieno) jūros, „turėdami patogias įlankas“. Tūkstantmečiai praėjo. Didžiulis naktinio dangaus dievas virto Kalėdų Seneliu (Santa Claus), šventu vandenų deiviu, Snieguole. Viskas taip pat neša savo vandenis iki Baltosios jūros, upės, kurią mes po daugelio tūkstančių metų ir toliau vadiname Dvina - dviguba (nes „dvi“- dvi senovės arijų kalba - sanskrito kalba). O Šiaurės Dvinos pradžioje, ją sudarančių dviejų upių, Sukhonos ir Pietų, santakoje, yra senovės Rusijos miestas Veliky Ustyug. Būtent jis gali ir turėtų būti teisingai vadinamas „Kalėdų senelio tėvyne“,nes būtent čia antikos laikais buvo formuojamas šis atvaizdas, giedamas „Rig Veda“ir „Avesta“giesmėse - seniausiuose visų indoeuropiečių tautų kultūros paminkluose.
Baigdami analizuoti Kalėdų senelio įvaizdį Rusijos šiaurėje, galime teigti, kad jo ištakos siekia menkavertę indoeuropiečių antiką ir šio įvaizdžio papildymas įvyko rytinėse Europos šiaurinėse platumose ne vėliau kaip 5–4 tūkstantmetyje pr. e.
Šiuo atžvilgiu tradicinis Kalėdų Senelio pasirodymas (pagal senovės mitologiją ir spalvų simboliką) rodo:
1. Stori sidabriniai plaukai ir ta pati barzda - galios, sakralinių žinių, magijos, laimės, turtų, klestėjimo simbolis;
2. Baltos trijų pirštų pirštinės arba kumštinės pirštinės, siuvinėtos sidabru, su ženklu „Segnerio ratas“- visuotinio įstatymo ir malonės simboliu. Tokios pirštinės (kumštinės pirštinės) yra grynumo ir šventumo ženklas viskam, ką Kalėdų Senelis dovanoja iš rankų. (Trispirštiai yra priklausymo aukštesnei dieviškajai pradžiai nuo neolito, t. Y. V – III tūkstantmečius pr. Kr., Simbolis. Šiuo atžvilgiu nurodomi Baltosios jūros ir Onegos ežero petroglifai, kur ant uolų iškalti trijų pirštų žmonių vaizdai scenose su ritualas, sakralinis personažas).
3. Jis yra apsirengęs ilgais baltais lininiais marškiniais, papuoštais baltais arba sidabriniais geometriniais ornamentais - tyrumo simboliu ir priklausančiu dievų ir protėvių pasauliui.
4. Ant marškinių viršaus nešiojama raudona arba auksinė skraistė (pageidautina raudona, nes archajiškesnė už auksą, ryšio su protėvių pasauliu simbolis - „ta šviesa“) arba raudonas kailis, siuvinėtas sidabrinėmis aštuonios spalvos žvaigždėmis ir apkirptas gulbe žemyn. Indoeuropiečių tradicijoje (taip pat ir šiaurės rusų kalboje) žąsis ir gulbė yra dangaus, aukštesnių žinių, tiesą suprantančios sielos, mirusiojo siela ir trijų elementų - žemės, vandens ir dangaus - kombinacija simboliai.
5. Ant Kalėdų Senelio galvos yra raudona skrybėlė, išsiuvinėta sidabru ir perlais. Virš kaktos esantis gulbės pakraštis yra stilizuotas ragas. Prie skrybėlės šonuose galima pritvirtinti sidabrinius mėnulius.
Iš to paties mėnulio pagamintas karoliai gali papuošti krūtinę (virš kailio ir marškinėlių). Diržas yra baltas su raudonu ornamentu (protėvių ir palikuonių ryšio simbolis).
6. Kalėdų senelio batai yra raudoni, siuvami sidabru ar sidabru, siuvami auksiniais siūlais.
7. Kalėdų Senelio krištolo personalas baigiasi mėnuliu su varpeliais ar sidabrine jaučio galva (galios virš vandens, mėnulio ir protėvių pasaulio simboliais - vaisingumo ir laimės gyviesiems davėjais).
Ši spalvų schema siejama su seniausia indoeuropiečių spalvų simbolika, kur balta yra sidabro spalvos mėnulio, šviesos, šventumo, šiaurės, vandens, šventųjų žinių, tyrumo simbolis.
Raudona yra gyvybingumo, kūrybiškumo, mirties ir reinkarnacijos, ugnies, aukso, „kito pasaulio“simbolis. Krištolas yra užšalusio vandens, ledo simbolis. Dar kartą atkreipkite dėmesį, kad Kalėdų Senelis į žmonių pasaulį ateina po žiemos saulėgrįžos (gruodžio 22 d.), Kai pagal senovės Vedų mitologiją pasibaigė Dievų naktis ir prasidėjo Dievų diena - naujo laiko ciklo pastatymas. Būdamas „Dievų ryto“pasiuntiniu, Kalėdų Senelis vykdo dieviškąją nuovoką, apibendrina praėjusių metų rezultatus, kiekvienam suteikia tai, ko nusipelno; taigi bausmės ir atlygis (dovanos).
Kadangi Kalėdų Senelio atvaizdas yra kilęs iš senovės mitologinės Varunos - naktinio dangaus ir vandenų dievo, šalia Varunos reikia ieškoti „Snow Maiden“, nuolat lydinčio Kalėdų Senelį, įvaizdžio šaltinio. Matyt, tai mitologizuotas šventosios Arijos upės Dvinos (senovės iraniečių Ardvi) vandenų žiemos būklės vaizdas. Taigi, „Snow Maiden“yra užšalusių ir apskritai Šiaurės Dvinos vandenų įsikūnijimas. Ji apsirengusi tik baltais drabužiais. Tradiciniuose simboliuose neleidžiama naudoti jokių kitų spalvų. Ornamentas gaminamas tik sidabriniais siūlais. Galvos apdangalas yra aštuonių kampų vainikas, siuvinėtas sidabru ir perlais.