Hiperboreanai yra titanų palikuonys, liudytojai ir „Titanomachy“dalyviai. Tai tiesiogiai nurodo senovės autoriai: "Hiperboreanai buvo titaniškos kilmės … Jie užaugo iš buvusių titanų kraujo". Prisiminkime, kad jūra prie Hiperborejos buvo vadinama Kronidu, po titano Krono „vakarėlio“vadovo, Dzeuso tėvo, galvos. Taip, ir pats Cronusas, išskyrus vėlyvą proolimpinę perversmo į Tartarą versiją, toliau valdė Palaimintąsias salas, nedaug kuo skiriasi nuo rojaus žemėje ir vėl įsikūrusias Hiperborejos platumoje. Gyvenimas Palaimintųjų salose, kokį jį pateikė ir aprašė senovės autoriai, beveik visiškai sutampa su hiperboriečių gyvenimo aprašymais.
Kaip jau ne kartą minėta, tarp titanų - Eurazijos šiaurinės dalies meistrų - buvo ir Japetas (Iapetas), tapęs biblinio Japato prototipu, iš kurio sūnaus - Mosoko (Mosch, Mosca) maskviečiai - Maskvos ir Maskvos gyventojai - palikuonys. Senovės tradicijoje ši titanų era buvo vadinama „aukso amžiumi“- laimės, gėrio, teisingumo ir gausos karalyste. Tarp Rusijos gyventojų Aukso amžius buvo išsaugotas kaip pasakiškas Auksinės karalystės įvaizdis - turto, gerovės ir klestėjimo šaltinis.
- „Salik.biz“
„Apollo“yra klasikinis saulės dievas. Jos kosminė-žvaigždžių esmė taip pat lemia kilmę. Motina Leto Asterijos saloje pagimdė saulę nešantį sūnų, kuris reiškia „žvaigždę“. Sesuo Leto taip pat buvo vadinama Asteria (žvaigžde). Yra versija, kad Apolono kultas buvo vėl pristatytas į Viduržemio jūrą Senovės Romos laikais. Bendro indoeuropiečių solntsebogo kultą čia atnešė proto-slavų venų gentys, įkūrusios ir pavadinusios šiuolaikinius Venecijos ir Vienos miestus.
Olimpinių kultų atsiradimo ir įtvirtinimo istorija taip pat visiškai patvirtina pateiktą tezę. Vienas iš vėlyvųjų antikos istorikų ir rašytojų Pausaniasas (II a. Pr. M. E.) Savo garsiajame veikale „Hellos aprašymas“(X, 5, 4–10) pateikia šias nuostabias detales apie vienos pagrindinių Senovės Graikijos šventovių - Apolono šventyklos pasirodymą Delfyje. … Pirmiausia čia pasirodė hiperborėjai, tarp jų buvo būsimasis pirmasis Delfų kunigas, kuris „keistu sutapimu“turėjo slavų ir rusų pavardę Olen.
Beje, visų senovės graikų genčių ir vienos tautos protėvio vardas - Ellina yra ir bendro indoeuropiečių žodžio „elnias“ir žodžio „elnias“graikizuota forma, artima jam prasme ir kilme. Olenas - Hiperboreanietis ir jo bendražygiai buvo išsiųsti į Delfus „Apollo“. Tai rodo neabejotiną išvadą: pats (būsimasis) Dievas tuo metu buvo toli - greičiausiai Hiperboreoje, iš kur ambasada išvyko. Tapęs pranašu ir ragintoju, Olenas [s] pastatė pirmąją šventyklą Delfuose: iš pradžių medinę, panašią į būrį, rašo Pausaniasas (jo modelį, pagamintą iš vaško ir plunksnų, „Apollo“vėliau išsiųs kaip dovaną Hiperborejai), ir tik po ilgo laiko po daugybės gaisrų ir sunaikinimo buvo atstatyta ta akmeninė šventykla, kurios apgailėtini palaikai išliko iki šių dienų.
Latona yra lotyniškas vardas Titanide Leto, dvynių Apollo ir Artemidės motina, vienintelė iš Titaniko genties, vėliau priimtų į Olimpą. Leto vardas ir visa jos vaikų gimimo istorija yra dar vienas patvirtinimas apie senovės graikų mitologijos hiperborietiškas šaknis ir jos glaudų ryšį su kitų tautų pažiūromis, kylančiomis iš hiperboriečių. Pirma, Leto yra titanų Koy ir Phoebe dukra, o titanai gyvena Šiaurėje (Diodorus Siculus tiesiogiai nurodo, kad Leto tėvynė yra Hiperborea). Antra, Leto yra ne tik senovės graikų pusdievio vardas, bet ir gimtosios rusų kalbos žodis „vasara“, reiškiantis sezoną (taigi „letb“yra paties laiko sinonimas). Pagrindinis šio žodžio pagrindas yra bendras indoeuropietis. Jo reikšmė yra daugialypė: įskaitant sezoną tarp pavasario ir rudens, bet taip pat ir sezoną,atitinka nepertraukiamą saulėtą dieną poliariniuose regionuose. Šiaurinę sąvokos „vasara“priklausomybę rodo ir tai, kad, kai priebalsiai „t“ir „d“(arba „t“gali būti laikomi prislopintomis „d“), pakaitomis gaunamas „ledas“.
Bet tai dar ne viskas. Šaknis „metai“yra visa žodžių ir sąvokų, turinčių reikšmę „skristi“, šeima. Ir vėl kyla analogija su hiperborėjais kaip skraidančia tauta. Lucianas išsaugojo skraidančio Hyperborean magas, kuris lankėsi Hellas, aprašymą: priešais nustebusius žiūrovus jis skrido oru, vaikščiojo ant vandens ir lėtai ėjo per ugnį. Pats „Titanide Leto“skraidė, kai pavydus herojus, persekiojamas iš Hyperborea sienų visame pasaulyje, ieškojo prieglobsčio, kur galėtų būti atleistas nuo savo naštos. Tokią vietą ji rado Delos saloje, kur vėliau iškilo Apolono šventovė, kur hiperboriečiai nuolat siuntė savo dovanas. Skraidantys, natūraliai, buvo „Leto-Latona“vaikai - Artemidė ir Apolonas. Saulės dievas Apolonas Hiperboreanas dažnai buvo vaizduojamas kaip skraidantis į tėvynę vežimu,pakabinti gulbėmis arba ant „aparato“su gulbių sparnais.
A. Pindaras hiperborėjus tiesiogiai vadina „Apolono tarnais“(Pind. Ol. 3. 16–17). Apskritai, reprezentuojant graikus, „Apollo“įvaizdis smarkiai pasikeitė. Atrodytų, kad „Solntsebog“visais laikais buvo grožio nešėjas, įkūnijantis jį savo išvaizda, poezija ir muzika. Bet ne! Pakanka palyginti klasikinį „Apollo“įvaizdį su archajišku, daugiau nei toli gražu nėra tobulas (įprastiniu tradiciniu požiūriu). Aukščiau pateiktas kovos tarp Hercules ir Apollo paveikslas, galbūt datuojamas jų hiperborejos praeitimi, tikriausiai yra artimesnis primityviems petroglifams nei klasikiniams pavyzdžiams. Taip pat atkreiptinas dėmesys į toteminius požymius: gyvatę ir grybą, kurie daugelyje senovės kultūrų - nuo Sibiro iki Pietų Amerikos - turi falinę reikšmę.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Gulbė yra hiperborėjos simbolis. Jūros dievybė Forky - Gaia-Earth sūnus ir Rusijos jūrų caro prototipas buvo vedęs titanidą Keto. Šešios jų dukros gimė Hiperboro ribose. Iš pradžių jie buvo gerbiami kaip gražios gulbių mergelės (tik vėliau, dėl ideologinių priežasčių, jie buvo paversti bjauriais monstrais - Grai ir Gorgonais). Gorgonų diskreditacija vyko pagal tą patį modelį ir, matyt, dėl tų pačių priežasčių, kaip ir priešingų ženklų bei neigiamų reikšmių priskyrimas, kai bendras indo-Irano panteonas suskaidomas į atskiras religines sistemas, kai „devi“ir „akhura“(lengvosios dieviškosios būtybės) tampa “. devas “ir„ asuras “- pikti demonai ir kraujo ištroškę vilkolakiai. Tai yra pasaulinė tradicija, būdinga visais laikais, tautoms ir religijoms be išimties. Dar neseniai politinių oponentų demonizavimas buvo efektyvi ideologinės kovos priemonė Rusijoje. Kaip dar galima paaiškinti Stalino buvusių savo partijoje buvusių bendražygių pavertimą žmonių rasės monstrais, kurie iš karto reiškė jų fizinį sunaikinimą? Ką tada galima pasakyti apie gilią senovę!
Matyt, dar prieš prasidedant protohelenų genčių migracijai į pietus, kai kurios iš jų perorientavo naujus idealus ir vertybes. Tai ypač išryškėjo garsiausio iš trijų gorgonų - Medusa (Medusa) - pavyzdyje. Kaip ir daugelis kitų gerai žinomų mitologinių veikėjų vardų, Medusa yra slapyvardis, reiškiantis „meilužė“, „meilužė“. Jūros karaliaus Forkijo dukra, mylima jūros elemento Poseidono, gražuolė Swan Maiden Medusa valdė šiaurinių kraštų ir jūrų tautas (kaip sakė Hesiodas, „beveik nakties pabaiga“). Tačiau vyraujančių matriarchalinių santykių sąlygomis valdžia nesusitaikė su Išmintimi: Atėnė tapo Medusos varžove. Gausūs senovės legendų fragmentai leidžia atkurti tik bendrą išsiskleidusios tragedijos kontūrą43. Dvi kario tarnaitės nepasidalijo galia virš Hiperborejos. Kova buvo nuožmi - ne dėl gyvybės, o dėl mirties. Pirmasis varžovo naikinimo veiksmas buvo gražiosios gulbės princesės Medusa pavertimas šlykščia pabaisa su šerno stumbrais, plaukais nuo gyvatės ir žvilgsniu, kuris visus gyvus daiktus paverčia akmeniu. Šis poelgis, greičiausiai, simbolizuoja protogenų etninės ir ideologinės vienybės suskaidymą ir tos būsimų didžiosios senovės Graikijos civilizacijos įkūrėjų, kurie galbūt gamtos stichijos įtakoje ir vadovaujant ar globojant Atėnų Mergelę, persikėlė iš šiaurės į pietus ir gyvenimo ribose, niekuo dėdami, dalį. kartos pasiekė Balkanus, kur, pastatydami šventyklą Atėnės garbei, įkūrė miestą, kuris vis dar tebevadinamas jos vardu. Pirmasis varžovo naikinimo veiksmas buvo gražiosios gulbės princesės Medusa pavertimas šlykščia pabaisa su šerno stumbrais, plaukais nuo gyvatės ir žvilgsniu, kuris visus gyvus daiktus paverčia akmeniu. Šis aktas, greičiausiai, simbolizuoja protogenų etninės ir ideologinės vienybės suskaidymą ir tos būsimų didžiųjų senovės Graikijos civilizacijos įkūrėjų, kurie galbūt, stichinės nelaimės įtakoje ir vadovaujant ar globojant Atėnų Mergelę, persikėlimą iš šiaurės į pietus ir gyvenimo ribas, niekuo dėdami. kartos pasiekė Balkanus, kur, pastatydami šventyklą Atėnės garbei, įkūrė miestą, kuris vis dar tebevadinamas jos vardu. Pirmasis varžovo naikinimo veiksmas buvo gražiosios gulbės princesės Medusa pavertimas šlykščia pabaisa su šerno stumbrais, plaukais nuo gyvatės ir žvilgsniu, kuris visus gyvus daiktus paverčia akmeniu. Šis aktas, greičiausiai, simbolizuoja protogenų etninės ir ideologinės vienybės suskaidymą ir tos būsimų didžiųjų senovės Graikijos civilizacijos įkūrėjų, kurie galbūt, stichinės nelaimės įtakoje ir vadovaujant ar globojant Atėnų Mergelę, persikėlimą iš šiaurės į pietus ir gyvenimo ribas, niekuo dėdami. kartos pasiekė Balkanus, kur, pastatydami šventyklą Atėnės garbei, įkūrė miestą, kuris vis dar tebevadinamas jos vardu.protogenų etninės ir ideologinės vienybės suskaidymas ir tos būsimų didžiosios senovės Graikijos civilizacijos įkūrėjų, kurie galbūt, stichinės nelaimės įtakoje ir vadovaujant ar globojant Atėnų Mergelę, persikėlė iš šiaurės į pietus ir per gyvenimo ribas nė viena karta jokiu būdu nepasiekė Balkanų, kur pastatę šventyklą Atėnės garbei, jie įkūrė miestą, kuris vis dar nešiojamas jos vardu.protogenų etninės ir ideologinės vienybės suskaidymas ir tos būsimų didžiosios senovės Graikijos civilizacijos įkūrėjų, kurie galbūt, stichinės nelaimės įtakoje ir vadovaujant ar globojant Atėnų Mergelę, persikėlė iš šiaurės į pietus ir per gyvenimo ribas nė viena karta jokiu būdu nepasiekė Balkanų, kur pastatę šventyklą Atėnės garbei, jie įkūrė miestą, kuris vis dar nešiojamas jos vardu.
Tačiau moterų kerštas nežino ribų. To neužteko, kad Atėnė moraliai sunaikintų Medūza - jai taip pat reikėjo savo varžovės galvos. Štai kodėl po kurio laiko ji grąžina Hiperborea savo pusbrolį Perseusą ir, daugelio liudijimu, ji pati jį lydi. Nesąžiningai Persė ir Atėnė kartu sprendė nelaimingą Medūzą: Pallaso iniciatyva Dzeuso ir Danos sūnus nukirto gorgonui galvą, o Atėnė nuplėšė savo varžovės odą ir patraukė ant savo skydo, kurio centre ji įdėdavo nelaimingos Sea Maiden galvos atvaizdą. Nuo to laiko Atėnės skydas buvo vadinamas „gorgonionu“.
Medūzos veidą taip pat puošė Dzeuso, Apolono ir visos tos pačios Atėnės dėvimi eteriai (šarvai ar virvės).
Nevaldomas Olimpo dievų žiaurumas buvo nepaprastai rafinuotas, nors jis turėjo atspindėti toje tolimoje epochoje labiausiai paplitusias elgesio normas. Po kanonizacijos olimpiečiams, ateinančių kartų atmintyje, atrodė, kad kraujo praliejimo elementai buvo ištrinti. Slapyvardis Atėnė - Pallas - laikomas saldžiai skambančiu ir poetišku. Ir tik nedaugelis prisimena, kad jis buvo gautas mūšio lauke, kur negailestingas karys Mergelė nuplėšė odą nuo milžiniškojo „Pallas“(Pallant) gyvojo, už kurį „Atėnai“buvo įteikta iš pažiūros tokia poetiška epiklizė (slapyvardis) - „Pallas“. Kiti olimpiečiai taip pat ėmėsi žudymo pratybų. Bausmė, kuriai „Apollo“skyrė Frygianą Marsyą, kuris paėmė jai į galvą konkuruoti su Saulės Dievu grojant fleita, yra gerai žinoma: priešininko oda taip pat buvo nuplėšta gyva. Nugalėtos Medusos simbolis vėlesniais amžiais ir toliau vaidino magišką helenų vaidmenį. Jos atvaizdai labai dažnai būdavo dedami ant paminklų ir raižytų akmens plokščių šventyklose.
Prasmės archeologijos požiūriu domina ir vardo „Medus“pagrindinė bazė. Žodis „medus“saldaus maisto, kurį bitės gamina iš nektaro, prasme skamba taip pat daugeliu indoeuropiečių kalbų. Be to, panašūs žodžiai skambiomis prasmėmis, reiškiančiais „medus“, yra randami suomių, kinų ir japonų kalbomis. Galbūt leidžiama kalbėti apie toteminę „medaus“ar „bitės“reikšmę kai kurioms ik Indoeuropiečių etninėms bendruomenėms. (Kalbant apie pavadinimus „metalas“, „varis“, visas sąvokų spektras, susijęs su žodžiais „medicina“, „vidutinė“, „meditacija“, „meteorologija“, „metodas“ir kt., Medea ir Midas, žmonių vardai Medai ir žiniasklaidos šalys, taip pat Mitanija, tada jie visi yra sujungti su bendrąja senovės šaknies baze „medus“.) Taigi frazėje „Gorgon Medus“atsiranda keturios rusų šaknys: „kalnai“, „gon“, „medus“,„Ūsai“(„mazgas“). Du iš jų atneša į atmintį Vario kalno meilužės prisiminimus, o kalno esmė - gorgonas lemia galimą skaitymą (arba aiškinimą): Gorynya, Gorynishna, nors „kalnų“(„gar“) šaknies pagrindo indoeuropiečių semantika yra polisemantinė, o rusų kalba - visa. reikšmių puokštė: „sudeginti“, „sielvartas“, „kartis“, „didžiuotis“, „gerklė“, „miestas“, „kupra“ir kt.
Gorgon Medus atmintis tarp tautų, kurios visais laikais gyveno Rusijos teritorijoje, niekada nebuvo nutrūkusi. Serpentino Mergelės deivė, kurią kartu su Herkule graikai laikė skitų genties palikuoniu, yra ne kas kita, kaip Medusos vaizdas. Geriausias to įrodymas yra ne laisvas mitų išdėstymas Herodoto istorijoje, bet originalūs atvaizdai, rasti kasant pilkapius.
Iki šiol panašūs serpentino tarnaitės veidai, tradicinių rusiškų sirinų pavidalu, buvo randami ir šiaurinių valstiečių trobelių paklotuose ir plokštelėse. Vienas iš šių raižinių puošia Valstybinio Rusijos muziejaus (Sankt Peterburgas) liaudies meno skyrių.
Rusų kultūroje išliko dar vienas Medusos atvaizdas: XVIII a. Populiariuose spaudiniuose ji pasirodo kaip Meluza (Meluzina) - pažodžiui „sekli“(žr. V. Dahlo žodyną): žodžio vokalizavimas pakeičiant priebalsius atliekamas atsižvelgiant į liaudies permąstytą užsienio kalbos žodį. „Mikroskopas“ir jo transformacija rusų kalbos tarmėse į „mažą apimtį“. Vienareikšmiškai susietas su populiaria pasaulėžiūra su jūra, rusiškoji Medusa-Meluza virto pasakiška žuvimi, neprarasdama nei žmogiškų, nei monstriškų bruožų: populiariuose spaudiniuose ji buvo vaizduojama kaip karališkoji mergelė su karūna ant galvos, o vietoje serpentino plaukų turėjo kojas. o uodega virto gyvate. Pačiame Rusijos Meluza-Medusa atvaizde praktiškai nėra žuvytės - žuvys ją tiesiog supa, liudydamos apie jūrinę aplinką. Atrodo kaip,kad rusiška vaizdinė versija yra daug artimesnė gražuolės jūrų princesės, kuri per olimpinę religinę revoliuciją buvo paversta stebuklo Yudo, pirminiu ikileniškais archetipais. Senovės Graikijos-Slavų Medūzos atminimas yra išsaugotas viduramžių legendose apie Mergelės Gorgoniją. Pagal slavų legendas, ji žinojo visų gyvūnų kalbą. Vėliau apokrifiniuose rankraščiuose moters vaizdas į Gorgoną virto „žvėries Gorgonu“: jo funkcijos išliko iš esmės tokios pačios: ji saugo įėjimą į rojų (tai yra, kitaip tariant, ji yra pasažo išėjimo į Palaimintąsias salas).ji žinojo visų gyvūnų kalbą. Vėliau apokrifiniuose rankraščiuose moters vaizdas į Gorgoną virto „žvėries Gorgonu“: jo funkcijos iš esmės išliko tokios pačios: ji saugo įėjimą į rojų (tai yra, kitaip tariant, ji yra pasažo išėjimo į Palaimintąsias salas).ji žinojo visų gyvūnų kalbą. Vėliau apokrifiniuose rankraščiuose moters vaizdas į Gorgoną virto „žvėries Gorgonu“: jo funkcijos iš esmės išliko tokios pačios: ji saugo įėjimą į rojų (tai yra, kitaip tariant, ji yra pasažo išėjimo į Palaimintąsias salas).
„Medusa“pasirodo šiek tiek kitaip ir su skirtingomis funkcijomis garsiuosiuose senovės Rusijos „serpentino“amuletuose. Magiškasis Medusos galvos personažas, pavaizduotas gyvatėmis, spinduliuojančiomis iš jos į visas puses, nekelia abejonių, jos apsauginė ir apsauginė paskirtis yra tokia pati, kaip ant Pallaso Atėnės skydo ar Dzeuso globos. (Kultūrinė idioma, išlikusi iki šių dienų „globojama“, iš esmės reiškia „saugoma Gorgo Medusa“.) vėliau rasti yra nepaprastai sunku. Krikščionybės laikais neišdildomą tikėjimą stebuklingąja Medusos veido galia ir veiksmingumu kompensavo:kad medaliono kitoje pusėje su jos atvaizdu buvo krikščionių šventųjų - Dievo Motinos, Arkangelo Mykolo, Kozmos ir Demjano - reljefai ir kt.
Iki šiol nepateikta jokių patenkinamų paaiškinimų apie Rusijos „serpentinų“kilmę ir paskirtį. Šiuolaikinis skaitytojas apie juos praktiškai nieko nežino: per pastarąjį pusmetį - su keliomis išimtimis - buvo išleista to paties medaliono reprodukcija, tačiau pats garsiausias, kadaise priklausęs didžiajam kunigaikščiui Vladimirui Monomachui, kurį jis prarado medžiodamas ir atsitiktinai rastas tik praėjusiame amžiuje. … Tiesą sakant, daugelis „serpentinų“(įskaitant Bizantijos kilmės) yra žinomi, aprašomi ir skelbiami44. Ir iš kiekvieno iš jų į mus žvelgia magiškasis Gorgono Medūzos Sargybos Mergelės žvilgsnis, kuris yra tabu totemas.
„Swan Maiden Gorgon Medusa“įvaizdis atskleidžia tipiškiausius totemo simbolikos bruožus - žmogaus priešistorės beveik nepasiekiamų gelmių paveldą, išsaugotą iki šių dienų pagal nerašytus tradicijų ir įsitikinimų perdavimo iš kartos į kartą įstatymus. Hiperboro laikai yra neatšaukiamai praeitis, tačiau simboliai, kuriuos jie pagimdė. Tarp jų yra gulbė - vienas iš paukščių, kuriuos labiausiai gerbia Rusijos žmonės. Kartu su falūnu jis tapo beveik Rusijos personifikacija. Ir ne tik apsimetinėjimas. Anot 10-ojo amžiaus Bizantijos istoriko imperatoriaus Konstantino Porphyrogenitus, pati teritorija, kurioje gyveno senovės rusai, buvo vadinama Lebedija. Vėliau tai suteikė Velimirui Chlebnikovui teisę naująją Rusiją vadinti „Ateities gulbe“. Lygiai taip pat slavų-škotai, aprašyti Herodoto, buvo vadinami „skaldomais“,tai yra, „su [o] plaktukais“- iš rusų kalbos žodžio „falcon“. Perduodant arabų geografus, kurie apibūdino mūsų protėvius dar ilgai iki krikščionybės įvedimo, jų savisauga skambėjo beveik Herodoto būdu: „Sakaliba“(„falukai“). Taigi garsieji „Sakai“- vienas iš slavų-škotų vardų - „klajūnai“- klajokliai.
Kodėl būtent gulbė ir kodėl falukas yra du tokie skirtingi paukščiai, nuolat kovodami vienas su kitu? Pūkai puola, persekioja; gulbė yra išgelbėta, apsaugota. Bet ar visada taip yra? Visai ne! Puškino „Pasakoje apie carą Saltaną“, kuris visiškai pastatytas remiantis rusų tautosakos atvaizdais ir siužetais, „Swan-paukštis“užbaigia ir paskandina piktadarį-aitvarą. Liaudies simbolikoje aitvaras yra faluko hipostazė, o visi plėšrieji paukščiai yra vieni. „Zadonshchinoje“- Zefyno žodis Riazanė, falšai, girliandos, vanagai kartu personifikuoja Dmitrijaus Donskojaus karius ir yra išvardyti atskirtomis kableliais: anksčiau buvo ir erelių). Tada Aleksandras Blokas pakartos tai: „Virš priešo stovyklos, kaip tai atsitiko, // Ir gulbių purslai ir vamzdžiai“. Gulbė taip pat iš esmės yra kolektyvinis simbolis. Rusų tautosakoje nedalomas „žąsų-gulbių“įvaizdis paprastai laikomas norma. „Zadonshchinoje“jie buvo prilyginti Mamajevo miniai. Istoriškai tai suprantama: panaši paukščių ir žvėrių simbolika yra paplitusi.
Iš kur jis atsirado? Kaip ir kiti „amžini vaizdai“, rusiška gulbė ir rusiškas falūnas yra tų senovės įsitikinimų ir žmogaus priešistorės papročių palikimas, kai pati žmonija, jos proto kalba ir proto kultūra buvo neskirstomos, o vietoje modernios tautų paletės karaliavo totemų pasaulis, toteminis mąstymas ir toteminiai priedai. Tais tolimais laikais žmonės neatsiribojo nuo gamtos, matė gyvūnuose ir augaluose savitą rūšį - gynėjus ir sąjungininkus.
Dmitrijus SvaRod