Po netikėto mano pirmo ir nepaprastai dramatiško susitikimo su Sigmundu Freudu 1931 m. Londone (žr. „Freudas ir poltergeistas“, v. 1955–56), pradėjau tyrinėti nežinomų daktaro Carlo Gustavo Jungo gyvenimo aplinkybių aplinkybes. …
Priežastys, dėl kurių Freudas susidomėjo mano rankraščiu (vėliau išleistu pavadinimu „Poltergeisto pėdomis“, Niujorkas, 1958 m.), Paaiškėjo tik 1957 m. Paskelbus trečiąjį Ernst Jones knygos „Sigmundo Freudo gyvenimas ir darbas“tomą. Čia, okultizmo skyriuje, Jonesas trumpai mini 1909 m. Kovo 25 d. Įvykį, kuriame Jungas, pirmą kartą apsilankęs Frede, „pademonstravo sugebėjimą dirbtinai paskatinti poltergeistą, sukeldamas daiktus, kad jie kirstųsi per baldų paviršių“.
- „Salik.biz“
Jonesas įtarė, kad yra šiokios tokios sąsajos tarp šio pirmojo susitikimo (apibūdinantis, be abejo, netinkamą terminą) ir Freudo rašytų komentarų apie mano rankraštį, todėl jis perspausdino mano kūrinį savo vertime. Tačiau Freudas laiške Jungui tik trumpai mini šį demonstravimą; beje, šis laiškas nebuvo išsiųstas iškart, kaip tvirtina Jonesas, bet po trijų savaičių - akivaizdu, kad Freudui prireikė šiek tiek laiko atsigauti po sukrėtimo.
Tik po 1963 m. Kovo mėn. Pasirodžiusių Jungo pomirtinių užrašų „Prisiminimai, nuotykiai ir apmąstymai“(„Pantheon Books“, Niujorkas) pasirodymo, o iš dalies prieš paskelbiant straipsnį „Atlantic Magazine“(1962 m. Lapkritis) plačioji visuomenė pirmiausia sužinojo apie istorinius istorinius įvykius. moderniosios psichiatrijos įkūrėjų susitikimas.
Norint suprasti, kaip Jungui pavyko įrodyti „raganavimą“, reikia prisiminti kai kuriuos paveldimus didžiojo psichiatro bruožus, nurodant jo sekretorės Angela Joffe parodymus („CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie“, Miunchenas, 1960). Jungo pasekėjus turėjo nepaprastai nemaloniai sukrėsti tai, kad jo senelis ir močiutė nuolat stebėdavo vaiduoklių pasirodymą, o jo motina netgi saugodavo incidentų dienoraštį, kuriame ji reguliariai įrašydavo viską, kas susiję su jos pačios vizijomis ir išankstinėmis nuostatomis. Iš savo tėvų Jungas taip pat perdavė telekinezės talentą - galimybę perkelti daiktus per atstumą nesikreipiant į juos. Pats Jungas, kad turi paranormalių sugebėjimų, nė kiek neabejojo. Kartą namuose jie patyrė keistą įvykį:prie virtuvės stalo virtuvės peilis išskrido į keturis gabalus su kurtinančia katastrofa, kuri, matyt, turėjo kažką bendro su motinos dalyvavimu seanse neilgai trukus. Jungas fotografavo metalo nuolaužas ir nusiuntė nuotrauką gydytojui Ryne'ui Duke universitete (Proto ribos, dr. Ryne, 1947).
Gali būti, kad kai kuriuos paveldimus sugebėjimus, tikrai artimus „raganavimui“, Jungas nesąmoningai panaudojo mažiausiai dviem atvejais bendraudamas su Freudu: turiu omenyje jų susitikimus 1909 ir 1912 m. Vienos psichiatras susierzino du kartus, o po to apkaltino Jungą „mirtinos blogos akies“naudojimu, tačiau nepaaiškino, kokia tai „bloga akis“, nuo kurios nukentėjusioji iškart nurimo. Jungas neigė kaltinimus, tačiau netrukus ėmė abejoti savimi - ypač po vienos dienos sapne jis pamatė Freudą senstantį, silpną, be to, labai panašų į vaiduoklį.
Po pertraukos su Freudu Jungas sukūrė kažką panašaus į „Judo kompleksą“, kuris pasireiškė jau „Nesąmonės psichologijos“puslapiuose. 1912 m. Kalėdų naktį jis ne mažiau užmušė Freudą. Aišku, „auka“ten paėmė laikiną slapyvardį ir virto Wagnerio herojumi „Siegfried“(kompozitoriaus tėvas, beje, buvo vadinamas Sigmundu). Netrukus svajonė išsipildė, o Jungo pasąmonė jau ėmė grasinti „šeimininkui“visokiomis bausmėmis. Pabudęs paslaptingas balsas numatė jo mirtį, jei sapno prasmė nebus išspręsta. Jungas, kurio stalčių stalčiuose visada buvo pakrautas revolveris, rimtai išsigando. Ir tada atsirado įžvalga: gerai, žinoma, Siegfriedas simbolizuoja „antrąjį save“- negailestingą tironą, siekiantį valdžios, nuo kurio reikia atsikratyti. Tai keistakad Jungas niekada nesugalvojo paprastesnio sprendimo: „Siegfried“yra beveik santrumpa: Sig-Freud. Tais laikais jis nesąmoningai mėgino atsikratyti pastarojo primestų idėjų.
Nenorėdamas tapti Freudo „karūnos princu“(ir būtent šį vaidmenį jam paruošė psichoanalizės kūrėjas), Jungas ilgėjosi visiškos autokratijos savo paties dirbtuvėse. Labai greitai didžiojo likimo jausmą įkūnijo vizija: balandžio atvaizde pati Šventoji Dvasia nusileido jam.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Tada Jungas pamatė Eliją, bet vietoj Mozės jį lydėjo akla Salomėja su didele juoda gyvate. Kitame sapne (o gal vizijoje - iki to laiko ši linija buvo pradėjusi nykti), Philemonas per dangų skrido priešais Jungą su jaučio ragais (užuomina apie dievo Mitros legendą) ir ryškiais sparnais, spalvotais kaip karaliaus fiiseris. Paukščio vardas (angliškai: „kingfisher“), matyt, turėjo kažką bendro su žmonių sielų „žvejio“idėja.
Netrukus Philemonas (graikų mitologijoje - dievų tarnas) pradėjo bendrauti su Jungu kaip dvasios tarpininku. Eidamas sodo takais, Jungas ilgai su juo kalbėjo, kaip Cromwellas (kurį patarė kažkas, kuris save vadino velniu) ir Sokratas (jo „patarėjas“buvo vadinamas Daimonu). Tačiau iki to laiko Jungas jau gerai suprato, kad yra ant rimto nervų suirimo slenksčio. Paties mokslininko prisipažinimu, tik darbas ir meilė savo šeimai išgelbėjo jį nuo visiško beprotybės. Tai buvo kaina, kurią Jungas turėjo sumokėti už penkerių ar šešerių metų protą gluminantį pasąmonės suaktyvinimą. Iš viršaus gauti apreiškimai jam tapo įkvėpimo šaltiniu, kuris neišdžiūvo mažiausiai keturiasdešimt penkerius metus.
Kaltės jausmas Freudui yra tik nedidelė Carlo Gustavo Jungo psichoneurotinės dramos detalė. Svarbiausias veiksnys buvo paveldimumas. Savo klasikinėje 1899 m. Daktaro disertacijoje (paskelbtoje vadinamojo paranormaliojo fenomeno psichologijoje ir patologijoje) Jungas daugiausia rėmėsi jaunos mergaitės-vidutinės visuomenės pastebėjimais, jos seansų metu pakartotinai iškvietęs senelio dvasią. Jungas paslaptyje laikė faktą, kad 16-metis „S. V.“buvo jo pusbrolis; mirusių artimųjų pasirodymas jos sesijose ir pastūmėjęs psichiatrą vėliau studijuoti jo paties genealogiją, kuri peraugo į tikrą maniją.
Jungo senelis (kaip ir jo tėvas vėliau) buvo protestantų kunigas; jis galėtų dirbti savo pamokslus tik tuo atveju, jei jo dukra (Karlo Gustavo motina) būtų šalia ir išmestų erzinančią nuotaiką. Tuo pat metu jis taip pat užėmė masonų ložės didžiojo meistro postą ir buvo neteisėtas Gėtės sūnus (šis gandas turi tik netiesiogiausią patvirtinimą: Goethe ir Faustas aistra nepaliko Jungo visą gyvenimą).
„Goethe aprašė konfliktų, kurie užpildo mano gyvenimą, esmę“, - rašė Jungas. "Faustas ir Mefistofelis susimaišė manyje." Prie šio pripažinimo derėtų pridėti fantastišką detalę: Jungas įsivaizdavo, kad jis tuo pačiu metu gyvena dviem laiko tarpais: savo maniakišką susižavėjimą XVIII amžiaus kultūra jis paaiškino tuo, kad ten buvo „tikrasis Jungas“. Pastarojo įvaizdis pilkšvo senuko pavidalu buvo nuolat prieš akis.
Šventosios dvasios vizitas ir bendravimas su Philemonu Jungui padarė nepaprastiausias pasekmes. Savo svajonių įtakoje jis atsidūrė labai keistų idėjų glėbyje, kad visi mirusieji yra gyvi, reikalauja gyvenimo žinių, tačiau jie gali tai semtis tik iš gyvųjų sąmonės. Nuo tada Jungas įsivaizdavo, kad jo pareiga yra auklėti mirusiuosius. Vykdydamas Philemono nurodymus, jis sukūrė „Septem“pamokslus „Ad Mortuous“- „Septynis pamokslus mirusiesiems“, prieš kuriuos vyko tikrai apokaliptiniai įvykiai, kurie kilo jo namuose. Po vienos iš svajonių psichiatras „prarado sielą“, mainais į abejotiną malonumą, kada nors dabar matant vaiduoklius. Tada namo kambariuose įsikūrė poltergeistas. Galiausiai „mirusiųjų dvasios“čia buvo mestos drožėmis ir chore pradėjo reikalauti sau „žinių“.
Tuo tarpu sūnus Jungas svajojo apie žveją su rūkymo vamzdžiu už galvos. Kitą rytą Jungas rado negyvą karalienę sode, prisiminė, kaip Philemono sparnai perpildė jo pirmojo vizito naktį, ir nusprendė, kad paukščio žūtis žymi ne ką kita, kaip „žmonių sielų žvejojojo“pabaigą. Matydamas Šventąją Dvasią (ir aiškindamas ją kaip „vaizduotei neprieinamą Dievo paveikslo pasireiškimą“), Jungas atsisėdo prie savo „Septynių pamokslų“ir rašė juos nesustodamas tris dienas. Pasibaigus darbui, Philemonas išreiškė visišką pasitenkinimą, o „mirusiųjų dvasios“iškart paliko namus.
Jungas apie savo motiną rašė: „Dieną tai buvo mylinti, švelni moteris. Po tamsos jai pradėjo keistis pokyčiai. Kaip ir tie aiškiaregiai, kurie primena kažkokius nepažįstamus žvėris, ji pradėjo klajoti kaip tokia atšiauri, negailestinga kunigaikštienė, o namas tokiomis akimirkomis mums atrodė kaip narvas su lazdelėmis “.
Iki to laiko pats Jungas jau buvo idealiai tinkantis šiam apibūdinimui. Nelabai stebina, kad kai tik jo pusbrolis pristatė mokslininką [2] į dvasininkų ratą, jis iškart pradėjo eksperimentuoti su dviem garsiais savo laikmečio terpėmis - Rudy Schneider ir Oscar Shag, kurių sugebėjimai, savo ruožtu, labai sudomino legendinį vokiečių parapsichologą baroną Schrencką-Notzingą. …
Dėl šios aplinkybės visos aiškinamosios ir ideologinės terpių sąvokos tampa fragmentiškos, sąlygotos ir galiausiai klaidingos, tuo tarpu nepriklausomos, t. Y. Neapkrautos meditaciniais sugebėjimais, protai, turintys aukštą kultūros laipsnį, kaip buvo Allano Kardeko atveju, Leonas Denisas ar Arthuras Conanas Doyle'as demonstruoja nepaprastą perspektyvos plotį, kuris sugeba padaryti nuostabiausius apibendrinimus ir suformuoti drąsiausias ir kartu logiškai nepriekaištingas pasaulėžiūros koncepcijas. (J. R.)
Toliau. Įdomus faktas minimas jo knygoje „Spock“, kurią pateikė dr. Fanny Moser. Pasirodo, būdamas trejų metų Jungas turėjo svajonę, kuri paveikė visą jo gyvenimą. Tai buvo gimimo fantazija su ryškiais falinio kulto elementais. Bet pagrindinis Jungo teiginys Freudui buvo tas, kad psichoanalizės įkūrėjas tariamai „dievobaimino seksą“; nuostabiai, Jungas visą gyvenimą aiškiai garbino tą patį dievą! Jis matė mitologinius apreiškimus net ir skraidančių lėkštių pavidalu (kurios ne kartą lankėsi pas psichiatrą, įsivaizduok, sapne! [3]).
Kartą Jungas kalbėjo apie tai, kaip po širdies smūgio jo dvasia buvo priversta trumpam palikti savo kūną ir pateko į Pardos Rimmoniumą - kabinetinį Granatų sodą - ten, kur jis liudijo Tiphareth ir Malshut santuokas - du, simbolizuojančius moteriškas ir vyriškas dieviškas sferas, per kurias išeina Viešpats. į mūsų pasaulį. Tada Jungas „perėjo“į rabiną Simoną Ben-Johai ir šventė savo santuoką danguje. Po šio mistiško ritualo buvo pristatyta Jeruzalės ėriuko vizija, po kurio Jungas dalyvavo Hierogamus festivalyje, kuriame buvo vedę dievų tėvas Dzeusas ir motina Hera, beveik sekdami Homero „Iliados“aprašymais. Visa tai stulbinamai įrodo, kad po konflikto su Freudu visas Jungo seksualinis gyvenimas vyko išimtinai mitologinių vizijų dėka.
Biografiniai šaltiniai mums nieko nesako apie romantišką didžiojo psichiatro gyvenimo pusę, apie tai, kaip jis sutiko savo būsimą žmoną ar apie santykius su vaikais. Apie Jungo jaunystės meilės reikalus mums mažai žinoma, nors vienas dalykas yra neginčijamas: jo santykiai su priešinga lytimi iš pradžių kėlė didžiulį nusivylimą. Atsakymas paprastas, bet netikėtas: paaiškėja, kad jis buvo įsimylėjęs savo jaunesnį pusbrolį - tą pačią mergaitę, kuri elgėsi kaip vidutinė dvasinguose pojūčiuose. Galų gale ji buvo nuteista už sukčiavimą, o sukrėstas Jungas negalėjo nei pamiršti, nei atleisti šios apgaulės. Jo jausmų S. V. gylis galima atspėti iš sapno, kuriame mirusiojo žmona pasirodė prieš Jungą.
„Ji man pasirodė savo viršūnėje“, - rašė psichiatras, „apsirengęs suknele, kurią prieš pusmetį mano pusbrolis - dvasingumo atstovas - pasiėmė prieš daugelį metų. Jo žmonai per savo gyvenimą tikriausiai niekada nereikėjo nešioti gražesnio daikto. Jos veido išraiška negalėjo būti vadinama džiugia ar liūdna. Tai spindėjo išmintimi ir supratimu. Šis veidas neišreiškė žemiškų jausmų; jie nebevaldė jos “.
Tačiau Jungas negalėjo pripažinti vienos neginčijamos tiesos: visą vedybinį gyvenimą jis savo žmoną suvokė kaip jaunos pusbrolio įvaizdžio įkūnijimą. Sapno prasmė buvo ta, kad sekdama į kitą pasaulį nelaiminga moteris rado ramybę: jai nebebuvo rūpesčio dėl to, kad vyrui ji buvo tik prarastos meilės simbolis.
S. V., iš dalies atsakingas už Carlo Gustavo Jungo beprotiškas praeities ir dabarties fantazijas, mirė sulaukęs dvidešimt šešerių. Jis negalėjo atsigauti po šio antrojo smūgio.
Iš knygos: „Tarp dviejų pasaulių“. Autorius: Fodoras Nandoras