Nuo neatmenamų laikų žinios apie Kiniją visada buvo naujienos apie žmonių gyvenimo būdo pokyčius. Pilietiniai karai, pasauliniai karai, revoliucijos, politinės naujovės - tokie pokyčiai visada paliko įspūdį visam žmonių gyvenimui. Kinijoje, kaip ir visur kitur, pasikeitė religijos. Daugelio senovės tradicijų ir ritualų nesilaikoma, o daugelis idėjų nesuvokia šiuolaikiniai kinai.
Senoji Kinijos žemė buvo gana mažai paveikta naujausių mokslo ir švietimo laimėjimų iki pat XX amžiaus pradžios.
- „Salik.biz“
Tačiau prieš šimtmečius buvo kinų šalavijas Lao Tzu, kuris tikėjo ir mokė, kad pasaulis vystosi pagal dieviškąjį dizainą, kuris atsispindi pasikartojančiuose ir užsakomuose gamtos reiškiniuose. Išminties ir laimės esmė, pasak Lao Tzu, yra tai, kad žmogus prisitaiko prie šios tvarkos ir atkuria savyje kelią, kuriuo eina pasaulis.
Laoso Tzu gyvenimas ir mintys padarė didelę įtaką Kinijos gyvenimui ir raidai. Pasaulis būtų skurdesnis be jo. Jo mokymai kartu su jo pasekėjų mokymu sudarė filosofinį daoizmo pagrindą. Tačiau atidžiai pažvelgę į Kinijos praeitį - apie 600 m. Pr. Kr. - matome tik silpnus ir neaiškius šio išminčiaus, humoristo, filosofo ir pranašo kontūrus. Lao Tzu įvaizdis labiau primena legendinį. Tačiau daugelis mokslininkų tvirtina, kad šis žmogus tikrai gyveno. Yra pasakojimų, kad Konfucijus jį aplankė ir kad abu filosofai turėjo pokalbių. Lao Tzu vardas yra minimas knygose, kurias parašė naujos kartos žmonės. Lao Tzu tradiciškai yra įskaitytas į mažos ir žavios knygos „Tao de Ching“, kuri sudarė daoizmo pagrindą, autorystę.
Lao Tzu matė daugybę aplinkinių žmonių, mįslingų dėl neišsprendžiamų klausimų, ir tai paskatino jį prabilti. Šie klausimai nelabai skyrėsi nuo tų, kurių mes jums užduodame net šiandien. Ir jie kartojasi iš kartos į kartą. "Kas aš esu?" "Koks mano gyvenimas?" "Ar aš gyvenu kuo geriau?" "Kas aš galėčiau būti?" "Kaip aš galiu gyventi geriau?" "Kokie yra bandymo gyventi geriau rezultatai?" Kinai žiūrėjo į pasaulį optimistiškai, o kai paklausė, tai padarė pasitikėdami savimi ir viltimi. Gamta neveikia užgaidos. O kinai mano, kad jie yra gamtos dalis. Net Lao Tzu, žvelgdamas į aplinkinius žmones, pamatė, kad kai kurie iš jų kovoja dėl laimės, neprisimindami to, ko mokė tradicijos. Jis matė, kaip žmonės bando pakeisti tai, ką jiems siūlo gyvenimas, užuot priėmę. Ir jis pasakė:„Jūs ieškote išminties, gerumo ir pasitenkinimo. Tačiau pasirinkdamas būdus, kuriais sieki to pasiekti, esi kvailas ir aklas. Ar tu negali suprasti, kad išmintis yra tikėjimas, gerumas yra priėmimas, o pasitenkinimas - paprastumas? Taip veikia pasaulis “.
Ilgai prieš Lao Tzu kelias, kuriuo vystėsi pasaulis, buvo vadinamas Tao, o tai tiesiog reiškia „kelias“arba „kelias, kurį reikia sekti“. Iki šiol tai buvo verčiama kaip „gamta“arba „gamtos būdas“. Taip juda visata. Žmogus yra visatos dalis. Kai žmonės yra natūraliausi, jie gyvena pagal skirtingų visatos dalių sąveikos dėsnius. Jei Tao būtų suteikta laisvė veikti tarp žmonių, tada viskas vyktų geriausiu keliu, nes „Tao“yra tobulumo kelias: tobulo tobulėjimo, tobulos harmonijos.
Tao yra visa, kas egzistuoja, šaltinis. Jis yra visko priežastis, net kinų dievai. Tačiau Tao niekada nebuvo laikomas dievu. Tao yra realybė. Jis egzistavo dar prieš prasidedant visatai. Jis sukūrė viską, kas egzistuoja, ir toliau išlaiko savo egzistavimą išlaisvindamas savo energiją. Viršūnės ir nuosmukiai, brūkšnys ir tėkmė, kūrimas ir irimas - šios Tao energijos priešybės sukėlė egzistavimą, kuris tęsis ir toliau. Ir vis dėlto Tao niekada neverčia žmogaus elgtis tam tikru būdu. Tao tik vadovauja.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Taoizmas buvo taip pavadintas todėl, kad Lao Tzu ir jo pasekėjai reikalavo, kad Tao yra gyvenimo būdas. Jų devizas buvo „atgal į gamtą“, „gamta“turėjo būti suprantama natūralios ir tinkamos daiktų tvarkos prasme. Ankstyvieji taoistai tuo besąlygiškai tikėjo, kad paragino nutraukti apeigas ir papročius, ir net nuo pačios civilizacijos, nes visa tai yra kišimasis į gamtą.
Pirmieji taoistai dažnai kalbėjo apie buvusį „aukso amžių“, kai žmonės gyveno ramybėje ir santarvėje, nes buvo natūralūs, laisvi ir paprasti, trumpai tariant, tao žmonės. Palaiminimai, kurių visi žmonės siekia, buvo prarasti, kai praeis šis amžius. Žmonės juos įgis tik grįžę prie paprastumo ir visiško natūralumo, būdingo „Aukso amžiui“. „Gamta“yra raktas į visus teigiamus ossistų atsakymus į klausimus, kuriuos gyvenimas verčia mus klausti. Aukščiausią žmogaus gėrį, jo tikrąją laimę, galima rasti harmonijoje su gamta, Tao. Tik tada, kai kažkas yra natūralus, jis yra vidinis ramus ir pajėgus priimti tai, ką gyvenimas gali pasiūlyti. Kai kas nors yra ambicingas ar agresyvus, jis prieštarauja jo tikrajai prigimčiai. Kariaudamas su savimi, jis smogia mirtingajam dėl savo galimos laimės.
Nors Lao Tzu nešališkai pareiškė, kad žmonės turėtų nusiraminti ir priimti pasaulį tokį, koks jis yra, užuot bandę jį pakeisti, buvo daugybė kitų, garsiai reiškiančių savo nesutikimą. Kai kurie filosofai, tarp kurių buvo Konfucijus, vaikščiojo po pasaulį įtikindami visus jų klausančius, kad vienintelis būdas žmonėms atgauti laimę ir gerovę yra tapti dorybingais. Kai kiekvienas žmogus išmoks atlikti savo pareigą ir vykdyti savo pareigas, tada visi žemėje gyvenantys žmonės taps laimingi. Jie taip pat paminėjo praėjusį aukso amžių, kai laimė buvo taisyklė, o ne išimtis. Tačiau jie teigė, kad „aukso amžiaus“vertybės gali būti atgaivintos, jei žmonės išmoks bendrauti vieni su kitais.
"Ne taip, ne taip!" - paskelbė pirmieji taoistai. Dorybę ir pareigą pasiekė tie, kurie leido sau eiti ir daryti tai, kas savaime suprantama. Kodėl žmogus turėtų siekti gėrio? Gėris savaime ateina, kai visos taisyklės yra pamirštos ir bandymai sustabdyti. Tas, kuris siekia dorybės, niekada to neras. Pareiga vykdoma tik tada, kai nesistengiate jos įvykdyti. Lao Tzu neturėjo užuojautos tipiškam reformatoriui, kuris stengėsi įvesti viešpatavimo tvarką, kad pagerintų gyvenimą. Jis pažymėjo, kad suklydus žmonėms, reformatorius sušunka: „Būk švarus, būk teisus! Aš jums pasakysiu, kaip tai pasiekti “. Kilus nesantaikai šeimoje, tėvai pradeda raginti vaikus gerbti ir paklusti. Tai galioja ir tautoms, nes tik bendro sujudimo laikais žmonės prisimena apie patriotizmą.
Gamta niekada nesiginčija taip, kaip elgiasi žmonės. Gamta tiesiog lieka natūrali. O koks argumentas gali pakeisti pasaulio judėjimą? Gravitacija su mumis nesiginčija ir nereikalauja, ji tiesiog veikia. Lao Tzu atkreipė dėmesį, kad Tao taip pat niekada nenaudoja jėgos, tačiau nėra nieko, ko jis nepasiekia. „Tao“jėga slypi būtent tame, kad jis veikia nenuilstamai, be pastangų ir įtampos. Tao išpažįstantis asmuo nenaudos jėgos, nes jėga sunaikina jo aukštus tikslus. Žmogus, kuris bando padaryti pasaulį tokį, kokį nori matyti, kenkia sau ir kitiems. Tas, kuris atkakliai siekia arba siekia kažko pasiekti, pasinėręs į savo pačių pastangas ir tiesiog praranda vertę to, ko ieško. Taigi jis griauna savo idealą, griauna tikslą ir patiria visišką griūtį.
Pavyzdžiui, pasiimkite nešvaraus vandens tvenkinį. Nesvarbu, kiek jame įmaišysite vandens, jis netaps švaresnis. Bet jei paliksi jį ramybėje, jis apsivalys pats. Tas pats yra su žmonėmis ir tautomis. Tai turėtų ypač suprasti valdantieji. Lao Tzu kartą sakė, kad žmones reikia valdyti taip pat, kaip virti mažas žuvis: tai yra, atsargiai. Jei kepate jį per ilgai arba per daug maišant, tada jis trupins arba taps beskonis. Kalbant apie žmones, kurie nori mokyti kitus, jie turėtų įsitraukti į šią idėją. Kiekvienas, manantis, kad daug žino apie kitus, gali laikyti save išmintingu. Tiesa ir didybė priklauso tik tam, kuris pažįsta save.
Lao Tzu ir garsiausias vėlesniojo Tao pasekėjas Chuangas Tzu (apie 350–275 m. Pr. Kr.) Nenorėjo kalbėti, nes tikrasis Tao negali būti išreikštas žodžiais. Kalba negali apibūdinti Tao asmens. Tačiau apibrėžimų reikėjo iš abiejų išminčių. Tada Lao Tzu ištarė: „Jis atsargus, kaip ir tas, kuris žiemą kerta upę. Jis neryžtingas, kaip ir tas, kuris bijo savo kaimynų. Jis nuolankus, kaip ir tas, kuris atėjo aplankyti. Jis yra kalus, kaip ir ledas, kuris pradeda tirpti. Taoistai mano, kad toks subalansuoto ir ramaus žmogaus apibūdinimas yra tikras ne todėl, kad Lao Tzu ar kažkas kitas jį mums davė, bet todėl, kad jis atspindi daiktų prigimtį, Tao.
Chuangas Tzu kadaise žvejojo, kai jį aplankė keli aukšti provincijos vyriausybės pareigūnai. Kol jis toliau sėdėjo su meškere, jie glostė jį kalbėdami apie jo išmintį ir siūlydami jam aukštas vyriausybės pareigas, kurios jam pritrauktų daugelio žmonių pripažinimą ir pagarbą. Nenutraukdamas savo okupacijos, Changas Tzu paklausė šių žmonių, ar jie žino apie šventą vėžlį, kuris mirė daugiau nei prieš tris tūkstančius metų ir kurį princas atsargiai laiko karstoje ant savo protėvių aukuro. Tada jis paklausė: „Kaip, jūsų manymu, šis vėžlys labiau norėtų: būti miręs, bijoti savo palaikų ar būti gyvas ir banguoti uodegą savo gimtojo tvenkinio purve?“„Ji verčiau būtų gyva ir banguotų uodega į purvą“, - atsakė jie. „Galite eiti“, - sakė Chuangas Tzu."Aš taip pat mieliau plakti uodegą savo tvenkinio purve".
Taigi kokia yra tikroji vertė? Kam žmogus turėtų išleisti jėgas? Jis negali tiesiog sėdėti ir laukti. Kadangi jis gyvena tarp žmonių, jis turi galvoti apie visa kita. Ankstyvieji taoistai bebaimis susidūrė su kasdienio gyvenimo sunkumais šiame pasaulyje. Jie žinojo, kad gyvenime turi laikytis tos pačios filosofijos, kaip ir savo mintyse. Jie nusprendė, kad yra trys dalykai - trys lobiai, kaip jie juos vadino - tai aukščiausi Tao vyro vadovai. Tai meilė, saikingumas ir nuolankumas. Kaip šios trys savybės padėjo Tao pasekėjams gyventi šiame pasaulyje? „Meilėje žmogus gali būti drąsus; būdamas vidutinis, gali būti aprūpintas; nemėgindami išsiskirti iš šio pasaulio, galite valdyti visus viršininkus “.
Tas, kuris mato Tao savyje, mato jį kituose ir visame pasaulyje. Tai yra būtent tas asmuo, kuris mato, kad jo savijauta yra gera visiems žmonėms. Ir geras visiems yra ir jo gėris. Būtent tai Lao Tzu turėjo omenyje „būdamas meilės būsenoje“. Tao vyras padarys gera visiems žmonėms: ir gera, ir bloga, su meile mokės net už stiprią neapykantą. Jei tai nebus padaryta, nesvarbu, kaip teisingai žmogus reaguoja į neapykantą, tam tikra jos dalis ar jos rezultatas išliks. Meilės būsenoje žmogus gali būti drąsus. Tao žmogus pasaulį vertina pasitikėdamas, o pasaulis gali juo pasitikėti.
Tao žmogus yra santūrus savo mintyse ir veiksmuose. Perteklius bet kurioje srityje trukdo patenkinti. Tao pasekėjas iš anksto nenuspręs, kokių veiksmų jis imsis bet kurioje situacijoje. Jis taip pat iš anksto nenuspręs, kad nesielgs tam tikru būdu. Jis visada prisimena, kad mintyse ir veiksmuose reikia vadovautis tuo, kas atrodo paprasčiausia ir natūraliausia. Tokiu atveju jo veiksmai visada yra tikslingi ir visada teisingi. "Tas, kuris yra vidutinis, gali būti aprūpintas".
Lao Tzu ir jo pasekėjai niekada nesiekė aukštų valdžios postų, nes tai prieštaravo jų įsitikinimams. Neįmanoma padėti žmonėms, bandant nukreipti jų veiksmus. Ir jie parodė, kaip žmogus gali greitai pasiekti savo tikslus, užimdamas kuklią vietą. Mūsų pasaulyje nėra vietos vienų pranašumui prieš kitus. Svarbu, kad visi žmonės gyventų natūraliai, savitarpio pagalbos atmosferoje. Tegul niekas nesiekia asmeninio praturtėjimo ar sėkmės.
Dangus yra amžinas, žemė - pastovi. Kaip jie atsirado taip? Taip buvo todėl, kad jie nesirūpino savo gyvenimu. Štai kodėl jie gyvena taip ilgai. Todėl Sage atsiduria fone, bet jis visada yra priekyje. Lieka atskirai, bet visada būna. Ar todėl, kad jis nepasiekia kažkokio asmeninio tikslo, nes visi jo asmeniniai tikslai jau buvo patenkinti.
Lobiai, apibūdinantys šias savybes, nėra palaidoti taip giliai, kad jų neįmanoma aptikti be mokytojo, draugo ar filosofo. Jie pasirodo tada, kai sužinojome, kas yra giliai paslėptas mūsų prigimtyje ir ko dažniausiai nepaiso. Šiuos lobius mes atrandame nugręždami savo baimes, įpročius ir paviršutiniškus siekius. Šių savybių nebuvimas daro mus depresyvius, nenatūralius ir nelaimingus.
Jei galvojate apie tai, sako taoistas, kaip galima teigti, kad jis siūlo teisingo gyvenimo taisykles? Kaip tai padaryti galite pasitikėti savo žiniomis? Pasitikintis savimi žmogus, apsimetantis tiek daug žinantis, tikriausiai tai daro dėl savo ego. Tikrai išmintingas žmogus nežino, kad yra išmintingas. Pasitikėjimas savo žiniomis, nors to nėra, yra specifinė liga, būdinga visiems žmonėms. Ir tik tada, kai mus sugniuždo tokia arogancija ir savęs apgaudinėjimas, galime išsigydyti šią ligą.
Siekdamas padėti žmonėms tai padaryti, Chuangas Tzu dažnai apie tai kalbėjo lengvu humoru. Jis papasakojo, kaip kadaise sapne buvo drugelis, laimingai skraidantis čia ir ten. Jis jau nebe jautėsi kaip vyras. Tada staiga pabudo sužinojęs, kad jis vis dar yra žmogus ir guli lovoje. Tačiau tada Chuang Tzu buvo priverstas savęs paklausti: "Ar tada buvau žmogus, kuris svajojo, kad jis yra drugelis, ar dabar aš esu drugelis, svajojantis, kad ji yra vyras?"
Kas yra tiesa? Kaip sužinoti, ką žinau? Tai klausimai, į kuriuos išmintingas žmogus negali užtikrintai atsakyti, o atsakymai pasiūlys daugybė įsivaizduojamų išminčių. Visi atsakymai priklauso nuo laiko, vietos ir aplinkybių. Tao vyras pamiršta atsakymų sąrašus, nepaiso elgesio taisyklių, pakyla virš moralės ir etikos. Tao žmogus nepaklūsta jokioms išorinėms valdžios institucijoms. Jis tiesiog atidžiai klausosi savo gilios prigimties. Tai darydamas jis ne tik suranda tiesą, bet ir gyvena pagal ją. Nes giliausia savo prigimtimi yra Tao, kuris valdo aiškiai ir ryžtingai. Tao vyras gali pažinti visą pasaulį neišeidamas iš namų.
Tai buvo pirmųjų taoistų žodžiai, kurie būtų linkę išvis nieko nesakyti. Jie žinojo, kad jų idėjos apie gyvenimą negali būti geriausiai išreikštos žodžiais. Jų požiūrį galėjo suprasti tik tie, kurie pasidalino jais dėl savo patirties. Kiekvienas iš mūsų vienu ar kitu metu nesėkmingai bandėme išreikšti savo giliausius jausmus ir įžvalgas. Tokiais momentais galime išreikšti save poezijos, muzikos ir kitomis meno formomis. Tai pasakytina ir apie taoistus. Jei ketiname juos suprasti, tuomet turėtume žinoti, kad kalbame apie jų idėjų poeziją. Žodžiai neturėtų būti vartojami pažodžiui, nes jie nesugeba perteikti idėjų. Tačiau į taoizmo žodžius reikėtų žiūrėti rimtai.
Laoso Tzu ir Chuang Tzu taoizmas tęsia savo gyvenimą daugiausia idėjomis, kurias jis pasiūlė kitoms, stipresnėms ir patvaresnėms religijoms. Konfucianizmas įtraukė taoistų įsitikinimą, kad žmogus iš esmės yra geras. Kinijos budizmas, iš pradžių pripažinęs, kad svarbu žinoti gilią jo esmę, buvo sustiprintas ir tam tikru būdu pakeistas šia vietine religija. Kaip religinė filosofija, taoizmas žlugo, tačiau tai daugelį paskatino suprasti, kad vidinis žmogaus gyvenimas yra būtent tas gyvenimas, kuris yra svarbus.
