Meilė Vakaruose yra vartotojų meilė - mes pasirenkame partnerį, kad suteiktume tai, ko manome, kad mums reikia. Tačiau rusai yra skirtingi.
1996 m. Pirmą kartą išvykau iš Rusijos praleisti vienerius mokslo metus JAV. Tai buvo prestižinė dotacija; Man buvo 16 metų, ir mano tėvai labai džiaugėsi mano galimybe vėliau nuvykti į Jeilą ar Harvardą. Bet galėjau galvoti tik apie vieną dalyką: kaip susirasti save amerikiečio vaikinu.
- „Salik.biz“
Savo staliniame kambaryje aš laikiau brangų amerikietiško gyvenimo pavyzdį, kurį man atsiuntė draugas, kuris prieš metus persikėlė į Niujorką - straipsnis apie kontraceptines tabletes, kuris buvo suplėšytas iš amerikietiško girliaždo žurnalo „Seventeen“. Aš skaičiau tai gulėdamas lovoje ir jaučiau, kaip gerklė nudžiūvo. Žvelgdamas į šiuos blizgančius puslapius svajojau, kad ten, kitoje šalyje, aš tapsiu kuo nors gražiu, į kurį žvelgtų berniukai. Svajojau, kad man taip pat reikės tokios tabletės.
Po dviejų mėnesių, pirmąją savo dieną Walnut Hills vidurinėje mokykloje Cincinnati mieste, Ohajo valstijoje, aš nuėjau į biblioteką ir atsiėmiau Seventeen žurnalų krūvą, kuri buvo aukštesnė už mane. Aš užsibrėžiau išsiaiškinti, kas nutinka tarp amerikiečių berniukų ir mergaičių, kai jie pradeda patikti vienas kitam, ir ką tiksliai turiu pasakyti ir padaryti, kad patektų į sceną, kur man reikia „piliulės“. Apsiginklavęs žymekliu ir rašikliu, aš ieškojau žodžių ir frazių, susijusių su Amerikos mandagumu, ir užrašiau jas ant atskirų kortelių, kaip mano anglų kalbos mokytoja Sankt Peterburge išmokė daryti žodžius.
Netrukus supratau, kad šiame žurnale rodomi santykiai yra keli skirtingi etapai. Pirma, jūs patenkate už vaikiną, kuris paprastai yra metais ar dvejais vyresnis už jus. Tada jūs klausiate apie jį, kad suprastumėte, ar jis „mielas“, ar „apgailėtinas“. Jei jis yra „mielas“, tada Septynioliktas suteikia jums galimybę keletą kartų „kirsti“su juo prieš „paprašant“. Šio proceso metu reikia pažymėti keletą žymimųjų laukelių: ar jautėte, kad jaunuolis „gerbia jūsų poreikius?“Ar jums buvo patogu „ginti savo teises“, būtent atsisakyti ar užmegzti „fizinį kontaktą“? Ar jums patiko „bendravimas“? Jei kuris nors iš šių daiktų neliks nepatikrintas, turite „mesti“šį vyruką ir pradėti ieškoti jo pakeitimo, kol gausite „geresnę medžiagą“. Tada jūs pradėsite „bučiuotis ant sofos“ir pamažu pradėsite vartoti tabletes.
Sėdėdama Amerikos mokyklos bibliotekoje, pažiūrėjau į dešimtis savo ranka užrašytų užrašų ir pamačiau tarpą tarp meilės idealų, kuriuos užaugau, ir egzotikos, su kuria dabar susiduriu. Iš kur buvau, berniukai ir mergaitės „įsimylėjo“ir „pasimatydavo“; visa kita buvo paslaptis. Paauglių dramos filmas, kuriame užaugo mano rusų karta - socialistinis Romeo ir Džuljetos analogas, nufilmuotas priemiestyje (mes kalbame apie 1980 m. Filmą „Tu niekada nesvajojai“- apytiksliai naujas) - žaviai nekonkrečiai apibūdino meilės deklaracijas. … Norėdami išreikšti savo jausmus herojui, pagrindinis veikėjas deklamavo daugybos lentelę: „Tris kartus trys yra devyni, tris kartus šeši yra aštuoniolika, ir tai yra nuostabu, nes po aštuoniolikos mes susituokime!“
Ką dar galima pasakyti? Net mūsų 1000 puslapių rusų romanai negalėjo konkuruoti sudėtingoje septyniolikmečio romantiškoje sistemoje. Kai grafienės ir karininkai įsitraukė į meilės reikalus, jie nebuvo ypač iškalbingi; jie darė reikalus anksčiau, nei ką nors pasakė, o tada, jei dėl savo darbų nemirė, jie tyliai apsidairė ir suko galvas, ieškodami paaiškinimų.
Nors aš dar neturėjau sociologijos laipsnio, paaiškėjo, kad aš padariau būtent tai, ką daro emocijos tiriantys sociologai, naudodamasi Septyniolika žurnalų, kad suprantu, kaip formuojame savo meilės sampratą. Analizuodami populiarių žurnalų, televizijos serialų, praktinių patarimų knygas ir apklausdami įvairių šalių vyrus ir moteris, tokie mokslininkai kaip Eva Illuz, Laura Kipnis ir Frank Furedi aiškiai parodė, kad galingi politiniai, ekonominiai ir socialiniai veiksniai daro įtaką mūsų įsitikinimams apie meilę. Kartu šios jėgos lemia tai, ką mes vadiname romantiškais režimais: tai emocinio elgesio sistemos, turinčios įtakos tam, kaip mes kalbame apie savo jausmus, apibrėžti „normalų“elgesį ir nustatyti, kas tinka meilei, o kas ne.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Romantiškų režimų susidūrimas yra tas, kurį aš patyriau tą dieną, sėdėdamas mokyklos bibliotekoje. Mergaitė, vykdydama Septyniolikos žurnalo nurodymus, buvo išmokyta pasirinkti, su kuo bendrauti. Ji logiškai grindė savo emocijas „poreikiais“ir „teisėmis“ir atmetė santykius, kurie jiems netiko. Ji buvo užauginta pasirinkus režimą. Priešingai, rusų klasikinė literatūra (kuri, sulaukusi amžiaus, išliko pagrindiniu romantiškų normų šaltiniu mano šalyje) aprašė, kaip žmonės pasidavė meilei, tarsi tai būtų antgamtinė jėga, net kai ji griauna ramybę, sanitariją ir patį gyvenimą. Kitaip tariant, aš užaugau „Destiny Mode“.
Šie režimai grindžiami priešingais principais. Kiekvienas iš jų savaip paverčia meilę išbandymu. Tačiau daugelyje Vakarų kultūros šalių (įskaitant šiuolaikinę Rusiją) pasirinkimo režimas dominuoja visose romantiškų santykių formose. Panašu, kad to priežastys slypi neoliberalios demokratinės visuomenės etiniuose principuose, kurie laisvę suvokia kaip aukščiausią gėrį. Tačiau yra rimtų priežasčių persvarstyti savo įsitikinimus ir išsiaiškinti, kaip jie subtiliai gali mums pakenkti.
Kad suprastume pasirinkimo triumfą romantiškoje srityje, turime į jį atsižvelgti platesnio Renesanso patrauklumo individui kontekste. Ekonominėje srityje vartotojas dabar yra svarbesnis nei gamintojas. Religijoje tikintysis dabar yra svarbesnis nei Bažnyčia. Ir meilėje objektas pamažu tapo ne toks svarbus kaip jo subjektas. XIV amžiuje Petrarchas, žvelgdamas į Lauros auksinius garbanos, pavadino ją „dieviškuoju“ir tikėjo, kad tai yra tobulas Dievo egzistavimo įrodymas. Po 600 metų kitas vyras, apakintas dar vienos auksinių garbanų krūvos - Thomas Manno didvyris Gustavas von Aschenbachas, priėjo prie išvados, kad būtent jis, o ne gražusis Tadzio buvo meilės etalonas: „Ir štai, klastingasis kiemas, jis išreiškė aštrią mintį: mylintis - de arčiau dievybės nei mylimasis, nes iš jų dviejų gyvena tik Dievas - subtili mintis,žiauriausias iš visų, kas kada nors kilo žmogaus galvoje, minties, iššaukiančios bet kokį šlykštumą, slaptą jausmingumą, meilės ilgesį “(fragmentas iš„ Mirtis Venecijoje “, Thomas Mannas. Vertimas: N. Manas).
Šis Manno romano „Mirtis Venecijoje“(1912 m.) Pastebėjimas įkūnija didelį kultūrinį šuolį, kuris įvyko kažkada XX amžiaus pradžioje. Kažkodėl meilužis pašalino mylimąjį iš pagrindų. Dieviškasis, nežinomas, nepasiekiamas Kitas nebėra mūsų meilės istorijų objektas. Vietoj to, mes domimės savimi, turėdami visas vaikystės traumas, erotinius sapnus ir asmenybės bruožus. Tiriant ir saugant trapųjį aš, mokant jį atidžiai pasirinkti priedus, yra pagrindinis „Choice Mode“tikslas - tikslas, pasiektas populiarinant psichoterapinių metodų versiją.
Svarbiausias pasirinkimo reikalavimas yra ne turėti daug galimybių, o sugebėti priimti praktinius ir savarankiškus sprendimus, žinant savo poreikius ir veikiant remiantis savo interesais. Skirtingai nei praeities mėgėjai, praradę kontrolę savimi ir elgęsi kaip praradę vaikus, naujasis romantiškasis herojus savo emocijoms artėja metodiškai ir racionaliai. Jis lankosi pas psichoanalitiką, skaito savipagalbos knygas ir dalyvauja porų terapijoje. Be to, jis gali išmokti „mylėti kalbas“, naudotis neurolingvistiniu programavimu arba įvertinti savo jausmus nuo vienos iki dešimties. Amerikiečių filosofas Philipas Rieffas šį asmenybės tipą pavadino „psichologiniu asmeniu“. Savo knygoje „Freudas: moralisto protas“(1959) Rieffas apibūdina jį kaip: „antiherojišką, skaičiuojantį, atidžiai stebintį, kuo jis patenkintas,o kas - ne, atsižvelgiant į santykius, kurie neduoda naudos kaip nuodėmes, kurių reikia vengti “. Psichologinis asmuo yra romantiškas technokratas, kuris mano, kad tinkamų priemonių naudojimas tinkamu metu gali ištaisyti painų mūsų emocijų pobūdį.
Tai, be abejo, galioja abiem lytims: psichologinė moteris taip pat laikosi šių taisyklių, tiksliau, laiko patikrintų paslapčių, kaip laimėti tikro vyro širdį (1995). Štai keletas laiko patikrintų paslapčių, kurias pasiūlė knygų autoriai Ellen Fein ir Sherri Schneider:
2 taisyklė. Pirmiausia nekalbėkite su vyru (ir nesiūlykite šokti).
3 taisyklė. Ilgai nežiūrėkite į vyrą ir per daug nesikalbėkite.
4 taisyklė. Nesutikite jo pusiaukelėje ir nedalinkite sąskaitos datą.
5 taisyklė. Neskambinkite jam ir retai paskambinkite.
6 taisyklė. Visada pirmiausia baigkite telefono skambutį.
Šios knygos žinutė paprasta: kadangi moterų „medžioklė“užrašyta vyrų genetiniame kode, jei moterys demonstruoja net menkiausią dalyvavimo ar susidomėjimo dalį, tai sutrikdo biologinę pusiausvyrą, „kastruoja“vyrą ir sumažina moterį iki nelaimingos apleistos moters statuso.
Ši knyga buvo kritikuojama dėl beveik idiotiško biologinio determinizmo laipsnio. Nepaisant to, ir toliau atsiranda naujų leidinių, o jų propaguojamas „sunkiai pasiekiamas“moteriškumas atsirado daugelyje aktualių patarimų apie meilės santykius. Kodėl knyga tokia populiari? Neabejotinai to priežastį galima rasti pagrindinėje pozicijoje:
„Vienas didžiausių apdovanojimų už taisyklių laikymąsi bus tai, kad išmoksi mylėti tik tuos, kurie tave myli. Jei laikysitės šios knygos patarimų, išmoksite pasirūpinti savimi. Būsite sudominti savo pomėgiais, pomėgiais ir santykiais, o ne vedami vyrus. Jums patiks ne tik širdis, bet ir galva “
Pasirinkus režimą, turėtų būti sumažinta niekieno žmogaus meilės žemė - neatsakytų skambučių, dviprasmiškų el. Laiškų, ištrintų profilių ir nepatogių pauzių minos laukas. Nebegalvojama „kas būtų“ir „kodėl“. Daugiau jokių ašarų. Jokių savižudybių. Nėra poezijos, romanų, sonatų, simfonijų, paveikslų, laiškų, mitų, skulptūrų. Psichologiniam vyrui reikalingas vienas dalykas: nuolatinė pažanga link sveikų santykių tarp dviejų nepriklausomų asmenų, tenkinančių vienas kito emocinius poreikius, - kol naujas pasirinkimas jų neatskirs.
Šio pasirinkto triumfo teisingumą įrodo ir sociobiologiniai argumentai. Mums sakoma, kad visą gyvenimą neandertaliečiams reikia blogų santykių kalinio. Rutgerio universiteto antropologijos profesorė ir garsiausia pasaulyje meilės tyrinėtoja Helen Fisher mano, kad mes išaugome iš tūkstantmečių senosios žemės ūkio praeities ir mums nebereikia monogaminių santykių. Dabar pati evoliucija skatina ieškoti skirtingų partnerių skirtingiems poreikiams - jei ne vienu metu, tai bent jau skirtingais gyvenimo etapais. Fišeris giria dabartinį įsipareigojimų stoką santykiuose: idealiu atveju visi turėtume praleisti mažiausiai 18 mėnesių su kuo nors, kad patikrintume, ar jie tinka mums, ir ar esame gera pora. Plačiai vartojant kontracepcijos priemones, nepageidaujamas nėštumas ir ligos yra praeitis.palikuonių turėjimas yra visiškai atskirtas nuo romantiško bendravimo, kad galėtume skirti laiko galimam partneriui išbandymo laikotarpiui ir nebijoti pasekmių.
Palyginti su kitais istoriniais įsitikinimais apie meilę, „Select Mode“atrodo kaip vandeniui atspari striukė šalia vilnos marškinių. Jo labiausiai viliojantis pažadas yra tas, kad meilė neturėtų skaudėti. Remiantis logika, kurią Kipnis demonstruoja savo knygoje „Prieš meilę“(2003), vienintelė kančia, kurią „Choice Mode“atpažįsta, yra galimas produktyvus „santykių darbo“stresas: šeimos patarėjo kabinete liejamos ašaros, blogos vestuvių naktys, kasdienis dėmesys vienas kito poreikiams, nusivylimas atsisveikinimu su žmogumi, kuris tau netinka. Galite per daug dirbti raumenis, bet negalite susižeisti. Paverčiant sudaužytas širdis savo rūpesčių keliančiais asmenimis, populiarūs patarimai sukuria naują socialinės hierarchijos formą:emocinis stratifikavimas, pagrįstas klaidingu brandos tapatinimu su savarankiškumu.
Būtent todėl, įsitikinęs Iliuzas, XXI amžiaus meilė vis dar skauda. Pirma, iš mūsų atimami praėjusių amžių romantiškų dvikovų ir savižudybių autoritetai. Jie bent jau buvo pripažinti visuomenės, kuri, jos vertinimais, rėmėsi meilės idėja kaip beprotiška, nepaaiškinama jėga, kuriai net ir geriausi protai nesugeba atsispirti. Šiandien ilgesys konkrečioms akims (ir net kojoms) nebėra vertas užsiėmimas, todėl meilės kankinys sustiprėja realizuojant savo socialinį ir psichologinį nepakankamumą. Žvelgiant iš „Choice Mode“perspektyvos, XIX amžiaus kenčiančios Emmos, Werthers ir Annes nėra tik neįgudę meilužiai - jie yra psichologiniai neišmanėliai, jei ne pasenusi evoliucijos medžiaga. Ryšių konsultantas Markas Mansonas, turintis du milijonus internetinių skaitytojų, rašo:
„Mūsų kultūra idealizuoja romantišką pasiaukojimą. Parodyk man beveik bet kokį romantišką filmą, ir aš ten rasiu nepatenkintą ir nepatenkintą personažą, kuris elgiasi kaip su šiukšlėmis vardan meilės kažkam “.
Pasirinkimo režime mylėjimasis per daug, per anksti ir per daug aiškiai reiškia infantilizmą. Visa tai rodo bauginantį norą atsisakyti savimeilės, kuri yra tokia svarbi mūsų kultūrai.
Antra, ir dar svarbiau, kad „Choice Mode“nereikalauja struktūrinių apribojimų, dėl kurių vieni žmonės nenori ar negali pasirinkti tiek, kiek kiti. Taip yra ne tik dėl nevienodo paskirstymo to, ką britų sociologė Catherine Hakim vadina „erotine sostine“(kitaip tariant, ne visi mes esame vienodai gražūs). Tiesą sakant, didžiausia pasirinkimo problema yra ta, kad ištisos kategorijos žmonių gali būti nepalankioje padėtyje.
Jeruzalės hebrajų universiteto sociologijos profesorius Illuzas įtikinamai tvirtina, kad pasirinkimo režimai individualizme rimtai romantinius ketinimus stigmatizuoja kaip „per didelę meilę“, tai yra meilę savitvardos sąskaita. Nors pasaulyje yra pakankamai nelaimingų vyrų, kurie niekinami dėl „poreikio kitiems“ir „nesugebėjimo atsiriboti nuo praeities“, moterys dažniausiai priskiriamos „priklausomoms nuo kodo“ir „nesubrendusioms“. Nepriklausomai nuo klasės ir rasės veiksnių, jie visi mokomi būti savarankiškais: „per daug nemylėti“, „gyventi sau“(kaip aprašyta aukščiau „Taisyklėse“).
Problema ta, kad nė viena maloni vonia negali pakeisti mylimo žvilgsnio ar ilgai laukto telefono skambučio, dar mažiau duos kūdikiui - kad ir ką apie tai pasakytų „Cosmo“. Žinoma, jūs galite atlikti apvaisinimą in vitro ir tapti nuostabiai subrendusia, nuostabiai nepriklausoma žaismingų trynukų vieniša motina. Tačiau didžiausia meilės dovana - kažkieno, kaip asmens, vertės pripažinimas iš esmės yra socialinis dalykas. Tam jums reikia kito, kuris jums reikšmingas. Norėdami apeiti šį paprastą faktą, turite išgerti daug Chardonnay.
Bet turbūt didžiausia pasirinkimo režimo problema yra klaidingas brandos, kaip visiško savarankiškumo, suvokimas. Pririšimas laikomas infantilu. Pripažinimo troškimas vadinamas „priklausomybe nuo kitų“. Intymumas neturėtų pažeisti „asmeninių ribų“. Nors iš mūsų reikalaujama nuolat būti atsakingiems už save, atsakomybės už savo artimuosius labai atgrasoma: galų gale mūsų kišimasis į jų gyvenimą neprašytais patarimais ar pasiūlymais dėl pokyčių gali kliudyti jų asmeniniam augimui ir savęs atradimui. Per daug optimizavimo scenarijų ir nesėkmių variantų mes susiduriame su blogiausia „Choice Mode“apraiška: narcisizmu be pasiaukojimo.
Tačiau mano tėvynėje problema yra priešinga: pasiaukojimas dažnai atliekamas visiškai neįsižiūrint. Negevo Beno Guriono universiteto izraeliečių emocijų sociologė Julia Lerner neseniai atliko tyrimus, kaip rusai kalba apie meilę. Tikslas buvo išsiaiškinti, ar atotrūkis tarp žurnalo „Seventeen“ir Tolstojaus romano šalyje ėmė mažėti dėl postkomunistinio neoliberalinio posūkio. Atsakymas: tikrai ne.
Išanalizavusi diskusijas įvairiose televizijos pokalbių laidose, rusiškos spaudos turinį ir atlikdama interviu, ji nustatė, kad rusams meilė išlieka „likimas, moralinis poelgis ir vertybė; tam negalima atsispirti, jis reikalauja pasiaukojimo ir apima kančią bei skausmą “. Iš tiesų, nors brandos samprata, kuria grindžiamas pasirinkimo būdas, romantiškas kančias laiko nukrypimu nuo normos ir blogų sprendimų ženklu, rusai brandą vertina kaip sugebėjimą ištverti tą patį skausmą iki absurdo.
Vidutinės klasės amerikiečiui, įsimylėjusiam ištekėjusią moterį, patariama išsiskirti su moterimi ir 50 valandų praleisti terapijoje. Panašioje situacijoje atsidūrusi rusė skubės į moters namus ir temps ją už rankos tiesiai iš viryklės su verdančiu barščiu, praeityje verkiantys vaikai ir jos vyras, sušaldyti su vairasvirte rankose. Kartais viskas paaiškėja gerai: aš pažįstu porą, kuri laimingai gyvena 15 metų nuo tos dienos, kai jis ją atitraukė nuo šeimos Naujųjų metų šventės. Tačiau daugeliu atvejų „Destiny Mode“lemia sutrikimą.
Pagal statistiką, Rusijoje yra daugiau santuokų, skyrybų ir abortų vienam gyventojui nei bet kurioje kitoje išsivysčiusioje šalyje. Tai rodo ketinimą veikti atsižvelgiant į emocijas, nepaisant visko, dažnai net kenkiant savo komfortui. Rusų meilę dažnai lydi priklausomybė nuo alkoholio, smurtas šeimoje ir apleisti vaikai - šalutinis neapgalvoto gyvenimo poveikis. Panašu, kad pasikliauti likimu kiekvieną kartą įsimylėjus, nėra gera alternatyva būti per daug išrankiam.
Tačiau norėdami išgydyti savo kultūros bėdas, mes neturime visiškai atsisakyti pasirinkimo principo. Užuot turėję išdrįsti pasirinkti nežinomą, prisiimti neapskaičiuotą riziką ir būti pažeidžiami. Turėdamas omenyje pažeidžiamumą, neturiu omenyje flirtatiškų silpnumo apraiškų, norėdamas išbandyti suderinamumą su partneriu - prašau egzistencinio pažeidžiamumo, meilės grąžinimo į tikrąją paslaptingąją išvaizdą: nenuspėjamos jėgos, kurią visada priima netikėtumas, pasirodymo.
Jei brandos supratimas kaip savarankiškumas daro tokią neigiamą įtaką tam, kaip mes mėgstame pasirinkimo režimą, tada šį supratimą reikėtų persvarstyti. Norėdami būti tikri suaugusieji, turime suvokti nenuspėjamumą, kurį sukelia meilė kitam. Turime išdrįsti peržengti šias asmenines ribas ir būti vienu žingsniu priekyje savęs; gal ne važiuoti rusišku greičiu, bet vis tiek bėgti šiek tiek greičiau, nei esame įpratę.
Taigi garsiai pareiskite apie meilę. Gyvenkite su kuo nors nebūdami visiškai tikri, kad esate tam pasiruošę. Grumkite ant savo partnerio lygiai taip pat ir leiskite jam grumtis atgal taip pat, nes mes visi esame žmonės. Netikėtai pagimdykite kūdikį. Galiausiai turime susigrąžinti savo teisę į skausmą. Nebijokime kentėti dėl meilės. Kaip pasiūlė Hiustono universiteto pažeidžiamumą ir gėdą tyrinėjantis sociologas Brené Brown, galbūt „mūsų sugebėjimas išlaikyti visą širdį niekada negali būti didesnis už norą leisti jam nutrūkti“. Užuot nerimavę dėl savo vientisumo, turime išmokti dalytis savimi su kitais ir galiausiai pripažinti, kad mums visiems reikia vienas kito, net jei žurnalo „Seventeen“autorius vadina tai „priklausomybe kooperacijai“.
Polina Aronson
Vertimas buvo atliktas projekto Naujas