Kupala (teisingas Kupailo arba Kupaila tarimas) yra senovės slavų saulės dievybė, personifikuojanti saulės šviesos aktyviosios kūrybinės energijos apoteozę. Kupalos įvaizdis, kaip metaforinis originalios ugnies vaizdas, neatsiejamas nuo jo sesers ir žmonos Kostromos (vandens elemento įkūnijimo) įvaizdžio. Griežtai tariant, tai yra vienintelis kraujomaišos (ir net tada - atsitiktinis) antikos slavų mitologijoje aktas, kuris tam tikru mastu išskiria mūsų protėvių įsitikinimus iš bet kokių kitų religinių sistemų, kur santuoka tarp kraujo artimųjų buvo laikoma bent jau norma.
Senovės legenda sako, kad paslaptingojo Mėnulio dievas ir aršus ugnis Simarglas Svarozhichas, kuris mūsų tolimiesiems protėviams pasirodė sparnuoto šuns pavidalu, buvo laikomas nuolatiniu dangiškojo židinio laikytoju. Galingas ir nenugalimas su ugningu kardu rankoje, jis budriai saugojo Saulę nuo žemiško blogio, nė akimirkos nepalikdamas jo. Bet Semarglio laivagalio širdis nebuvo iškirsta iš akmens, kaip tikėjo kiti dievai. Semarglas užsidegė nuoširdžia, aistringa meile nakties deivei, besimaudančiai moteriai, ir žinojo, kad jo jausmai yra abipusiai.
- „Salik.biz“
Pirtininkas kasdien kvietė savo meilužį į gražiosios Ra upės (senovės slavų vardas Volga) krantus, nors ji suprato, kad Semarglu neturėtų palikti dangaus. Bet kartą (rudens lygiadienio dieną) Semarglio sieloje meilės jausmas užgožė pareigos jausmą. Dievas paliko dangiškąjį postą ir leidosi žemyn prie Ra upės, kad pagaliau apkabintų savo mylimąjį. Ir nuo to momento naktis pradėjo atgauti papildomas minutes nuo Saulės, darėsi vis ilgesnė ir ilgesnė.
Po devynių mėnesių (vasaros saulėgrįžos dieną) vaikai gimė Semargl ir Kupalnitsa - Kupala ir Kostroma. Griaustinis Dievas Perūnas labai džiaugėsi savo broliu Semargliu ir dovanojo naujagimiui neįprastą dovaną. Perūnas davė savo jėgos dalelę į paparčio, kuris niekada nežydėjo, ir Semarglo vaikams bei Maudynėms padovanojo nuostabaus grožio gėlę.
Semargl ir Bathers vaikai užaugo stiprūs, sveiki ir meilūs padarai. Tačiau vieną dieną įvyko nelaimė. Nuo seniausių laikų Ra upės krantai buvo mėgstamiausia Sirino paukščio, tamsaus išminties dievo Veleso, buveinė. Sirinas paukštis žinojo daugybę senovės gražių dainų, o jos balsas buvo toks gražus, kad išgirdęs nei vyras, nei Dievas negalėjo norėti jo išgirsti dar kartą. Semarglas apie tai perspėjo savo vaikus, tačiau jauna Kupala, pasitikinti savo nenugalima valia, vieną vakarą pabėgo nuo savo seseries ir tėvų paklausyti Sirino dainų.
Negalėdama atsispirti magiškam tamsaus paukščio balsui, Kupala sekė ją tol, kol pateko į Navą, mirusiųjų pasaulį. Daugybę metų Semarglas ir Kupalnitsa ieškojo savo sūnaus, bet niekada jo nerado.
Prabėgo keleri metai, nuo spinduliuojančios ir saldžios merginos Kostroma virto akinančiai gražia mergina. Tačiau kiek drąsių bičiulių nekvietė Kostromos tuoktis, ji nenorėjo atiduoti savo širdies nė vienam iš jų. Ji pynė gražų vainiką ir, uždėjusi jį ant galvos, paskelbė, kad bus žmona to, kuris galės paimti šį vainiką iš jos. Tačiau nė vienam iš bičiulių, norėjusių turėti „Kostromą“, nepavyko iš jos paimti vainiko, surinkto iš lauko žolių.
Ir vieną dieną Kostroma nuėjo į Ra upės krantus ir, numezgęs galvą į Saulę, sušuko: „Žiūrėk, dievai, šioje žemėje nėra nė vieno, kuris manęs tikrai vertas!“Kitą akimirką galingas ledinio vėjo gūsis nuplėšė vainiką nuo Kostromos galvos ir įmetė į upę. Ir kuo nustebino Kostroma, išvydusi, kad vainikas nukrito ant vandens visai šalia laivo, kuriame sėdėjo jaunas ir gražus nepažįstamas žmogus. Vaikinas surinko vainiką ir atnešė į Kostromą, kuri susižavėjo netikėtu jaunikiu. Netrukus buvo nuspręsta sužaisti vestuves, nes neišdildomi nuoširdžios meilės ryšiai surišo jaunus, vos tik jie pirmą kartą pamatė vienas kitą.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Bet rytą po vestuvių Semargl ir Kupalnitsa Kostromos sutuoktinyje netikėtai atpažino prarastą sūnų Kupalą, kuriam stebuklingai pavyko grįžti iš Navi ir ilgus metus klajojo po žemę ieškant šeimos. Kostroma ir Kupala, supratę, kad jie yra brolis ir sesuo, negalėjo pakęsti minties, kad jų meilė išvis nėra giminingos meilės, bet tikras gilus jausmas, kuris taip retai kyla tarp vyro ir moters. Laikydami už rankų, Kostroma ir Kupala nuėjo į aukščiausią Ra upės krantą ir įmetė į jos žiaurų šviną.
Kupala mirė, o Kostroma tapo Mavka. Ji apsigyveno katastrofiškiausiame Ra upės baseine. Vos išvydusi vienišą vaikiną, einantį pakrante, ji iškart virto gražia mergina ir privilioti jį į baseiną. Tuomet supratusi, kad kitas bičiulis visai nebuvo Kupala ir vis tiek negalės užgesinti visavertės melancholijos liepsnos, kuri amžiams įsikūrė Mavkos širdyje, ji išmetė ją ir išplaukė.
Dievai pasigailėjo Mavkos. Jie sugrąžino jos Kupalą iš mirusiųjų pasaulio ir amžinai sudėjo savo kūnus gražios gėlės pavidalu, kurią krikščionys žymiai vėliau pradėjo vadinti Ivanu da Marija. Nors iš pradžių gėlė turėjo visai kitą pavadinimą, kurios sudėtyje žydiškų pavadinimų nėra.
Taigi Kupala tapo nuoširdžios, švelnaus, verto, bet kartu ir tragiškos, uždraustos meilės simboliu. Jo atvaizdas yra savotiška elementarios, vidinės ugnies, gyvybinių žmogaus ir viso pasaulio jėgų alegorija. Žinoma, šiuo aspektu „Kostroma“atrodo kaip aiškus Vandens elemento įkūnijimas, mažiau dinamiškas ir kūrybingesnis. T. y., Yra metaforinis pasakojimas apie dviejų priešingybių vienybę, kurios esmė yra pagrindinė paslaptis ir kartu raktas į visatos supratimą. Dvi pagrindinės, pasaulį formuojančios jėgos siekia viena kitos ir, nors jos, iš pirmo žvilgsnio, turi skirtingą poliškumą, iš tikrųjų paaiškėja, kad jos turi vieną šaltinį, todėl jos yra a priori. Tai yra, šių jėgų esencijos turi tą patį vektorių, tą patį krūvį, o tai reiškia, kad jos privalo atsitraukti viena nuo kitos.
Tai yra didžioji tiesa, kurią mūsų tolimi protėviai paslėpė iš pažiūros absoliučiai paprastoje, nors ir gražioje legendoje. Aišku, Kupala čia yra vyriška dievybė. Idealizuotas jauno vyro, stipraus, gražaus ir stiprios valios, galingų pirmykščių dievų palikuonis, įvaizdis. Tiesą sakant, Kupala yra savotiškas metafizinis žmogaus tvarkos makrokosmas, stovintis tuo pat metu neišmatuojamai aukščiau nei pats žmogus.
Tačiau šioje legendoje yra dar vienas svarbus įspėjimas, kurį mūsų protėviai gerbė kaip aukščiausią ir nekintantį įstatymą. Kraujomaiša. Kraujo kraujomaiša arba kraujo maišymas su kitos rasės atstovu senovės slavams buvo laikomas baisiu nusikaltimu, už kurį buvo skirta tik viena bausmė - mirtis. Nors Kostroma ir Kupala to nenorėjo, padarė šį nusikaltimą ir buvo garbingai atsakingi už savo poelgį. Jie atleido už savo nuodėmes, nors, žinoma, Kostroma gavo daugiau, matyt, dėl savo pasididžiavimo (epizodas su vainiku).
Taigi Kupala yra vienas iš svarbiausių mūsų tolimųjų protėvių religinės sistemos mitologinių simbolių. Jame subtiliai susipynę slavų įstatyminės struktūros elementai, jų garbės ir teisingumo idėjos, taip pat nenutrūkstantys visų užkariaujančios Saulės galios motyvai. Ko gero, Kostromos ir Kupalos vestuvių diena nukrito jų pačių gimtadienyje - vasaros saulėgrįžos dieną. Ir todėl neatsitiktinai slavai šią dieną gerbė kaip vieną didžiausių švenčių (kartu su Naujaisiais metais). Tą dieną (tiksliau, šią naktį) jie uždegė gaisrus ir plaukė upėmis, sujungdami du nesuderinamus elementus į vieną visumą. Šokimas per atvirą ugnį ir maudynės stipriame vandenyje išvalytos nuo negalavimų, fizinio ir dvasinio blogio. Paciento marškiniai, išmesti į ugnį, visada paskatino pasveikimą, ir meilė, kuri šią dieną užvirė tarp dviejų mažamečių,laikoma šventa ir palaiminta pačios Saulės.
Smalsu, kad krikščionims, kurie daugelį metų augina savo religiją visoje Rusijos teritorijoje, nepavyko pagaliau įveikti žmonių širdyse ir sielose visos gyvybę patvirtinančios vasaros saulėgrįžos esmės. Naujoji religija negalėjo įveikti puikių ir neišardomų tradicijų, kurias arijų slavams suteikė jų tolimieji protėviai prieš šimtus tūkstančių metų. Tada universitetas … Krikščionys panaudojo savo mėgstamą ginklą - neprofesionalų gudrumą. Krikščioniškojo šventojo Jono Krikštytojo (arba Jono Krikštytojo), šios netradicinės religijos įkūrėjo, gimtadienis yra birželio 24 d. Šiuo atveju vasaros saulėgrįžos diena, atsižvelgiant į Žemės padėtį Saulės atžvilgiu, kasmet patenka birželio 20, 21 ar 22 dienomis. Skirtumas per kelias dienas nėra didelis, kai kalbama apie dešimt šimtmečių pertraukas. Taigi krikščionys sujungė abi šventes ir laikui bėgant tapo neįmanoma atskirti vienas nuo kito. Ir dabar, po tūkstančio metų, niekam net nekyla klausimas: iš kur senovės slavų dievas Kupala iš tikrųjų gavo postraštį dvigubos žydų pavardės Ivano forma? Nors mąstantiems žmonėms, išsaugojantiems savo sieloje ir širdyje tikras protėvių tradicijas, šis klausimas tikrai nėra vertas. Tokiems žmonėms Kupaila yra visa užkariaujančios saulės žvaigždėtos šviesos, tyro kraujo, nuoširdumo ir puikių žmonių garbės simbolis.šis klausimas tikrai nėra vertas. Tokiems žmonėms Kupaila yra visa užkariaujančios saulės žvaigždėtos šviesos, tyro kraujo, nuoširdumo ir puikių žmonių garbės simbolis.šis klausimas tikrai nėra vertas. Tokiems žmonėms Kupaila yra visa užkariaujančios saulės žvaigždėtos šviesos, tyro kraujo, nuoširdumo ir puikių žmonių garbės simbolis.
„Kupala“simboliai yra pati Saulė, taip pat bet koks saulės ornamentas ar stilizuotas liepsnos vaizdas. Tokios simbolikos atributai yra gyvenimas, džiaugsmas, laimė, šviesos pergalė tamsoje, taip pat (sakraliniu aspektu) supratimas, įgytas per kančią.