„Ši nuostabi sala yra apsupta vandenyno; nieko nereikia; nėra vagysčių, nėra priešų, besislepiančių pasaloje. Nėra sniego; nėra vasaros sausros ir žiemos šalčių, bet viešpatauja neišdildoma ramybė ir harmonija bei nuostabi amžinojo pavasario šiluma. Gėlių yra daug: lelijų, rožių ir žibuoklių; ten esanti obelis kartu gimdo gėles ir vaisius ant tos pačios šakos. Berniukas ir mergaitė gyvena kartu be nešvarumų ir gėdos. Senatvė ten nežinoma; nereikia ir nereikia ligos - viskas yra džiaugsmas. Niekas ten nieko nelaiko tik sau “.
"Britanijos karalių aktai"
- „Salik.biz“
Šis ištrauka iš nemokamo poetiško vienos iš svarbiausių lotynų kalbos knygų - Arthuro ciklo „Historia Regum Britanniae“kronikų - vertimo į bretonų vertimą priklauso Guillaume'ui Rennesui ir buvo jo sukurtas 1234 m. Pati „Historia Regum Britanniae“buvo sukurta Velso metraštininko Galfrido iš Monmuto anksčiau, 1130–1138 m. Ji aprašė ankstyviausią Britanijos istoriją, pradedant Brutu, Trojos prosenelio Aenejaus anūku. Šis šaltinis, ko gero, geriausiai apibūdina tuo metu vyravusias idėjas apie Palaimintąją salą ar saleles, arba, kaip jos dar vadinamos, laimingąsias, palaimintąsias, nemirtingąsias ir pan. Britai, gavę dovaną iš Oksenfordo arkivyskupo Walterio - „labiausiai išmokto vyro“,daugelis to meto mokslininkų uždėjo apgaulės ir kliedesio stigmas. Beveik vienbalsiai buvo nuspręsta, kad šis „originalus“britų dokumentas, kaip ir faktai, kuriuos Galfridas išgirdo „per daugelį pokalbių“su Walteriu, buvo tik išradimai ir fabulai. Nepaisant to, ši knyga ir jos pritaikyti vertimai į įvairias kalbas, įskaitant Didžiosios Britanijos karalių aktus, buvo garsiai perskaityti ir gana rimtai aptariami kelis šimtmečius visoje civilizuotoje Europoje.skaitė garsiai ir gana rimtai diskutavo kelis šimtmečius visoje civilizuotoje Europoje.skaitė garsiai ir gana rimtai diskutavo kelis šimtmečius visoje civilizuotoje Europoje.
Be „Historia Regum Britanniae“ir daugybės jo variantų (tik lotyniškais 200 knygos rankraščių, neįskaičiuojant jos vertimų), viduramžiais buvo ir kitų kūrinių, pasakojančių apie Palaimintąją salą ar saleles. Vienas iš šių apibūdinimų pateiktas Arthuro ciklo „Merlino gyvenimas“eilėraštyje, parašytame to paties 1148–1150 m. Monmouto Galfrido:
Informacija apie Palaimintąją salą gali būti išsiaiškinta iš lotyniško 10 ar 11 amžiaus teksto. Šventojo Brendano kelionė, datuojama VI a. n. e. Šis kūrinys atkartoja „Historia Regum Britanniae“: abiejuose vienuolis Barrint (Barrind) parodė herojams kelią į Palaimintąją salą. Vis dėlto, jei G. Monmouth knygos autentiškumu buvo abejojama beveik nuo pat jos pasirodymo momento, tai „The Voyage of Saint Brendan“greičiausiai apibūdino garsiojo Airijos šventojo - jūrininkų globėjo, gimusio 484–486, tikrąją kelionę prie jūros. Traley mieste Kerry grafystėje (Airija).
Štai kelios šio darbo ištraukos:
„Atėjus vakarui, jie atsidūrė priešais rūko šydą, kokį buvo galima pamatyti. Prokuratorius Saint Brendanui sakė: „Šis rūkas supa salą, kurios jūs ieškojote septynerius metus“. Po valandos kelionės jose švietė ryški šviesa, ir laivas nusileido ant kranto.
Išlipę iš laivo jie pamatė plačią lygumą, pilną medžių, nešančią vaisių tarsi rudenį. Vaikščiodami po šį kraštą, jie niekada nebuvo sugauti naktį. Jie valgė vaisius, kaip norėjo, gėrė iš šaltinių ir vaikščiojo keturiasdešimt dienų, bet negalėjo rasti žemės ribos “.
Dauguma šiuolaikinių britų viduramžių literatūros tyrinėtojų mano, kad aukščiau minėti ir kiti tekstai apie Avaloną buvo grindžiami senovės keltų legendomis ir mitais, kurie mums pasirodė daugiausia airių sagų ir Velso legendų pavidalu. Šie sagai buvo užfiksuoti VIII – XII a. remiantis ankstesniais, pamestais paminklais, taip pat žodinėmis tradicijomis, perduodamomis iš kartos į kartą.
Pagyvenkime prie kelių iš šių sagų. Tikriausiai realiausia (kiek įmanoma mituose) nuoroda į Nemirtingųjų salas yra sakmėje „Mag tuired mūšis“, pasakojančioje apie fomorų (deivės Domnu giminė) ir Tuatha de Danann (deivės Danu genties) mūšį bei išsamų kompiliaciją. XII a. „Airijos užkariavimų knyga“.
Remiantis šiais šaltiniais, fomoriai buvo seniausi Airijos gyventojai. Jie visada čia gyveno, laikas nuo laiko slėpdamiesi nuo užkariautojų „Fomorų žemėje“ir paslaptingoje saloje „su stikliniu bokštu“- Stiklo saloje arba Inis Vitrin, kur buvo įsikūrusi jų valdovų (Tetra, Baloras ir kt.) Rezidencija. Tetros vardu, kartais buvo vadinama Palaimintoji žemė vandenyno vakaruose.
Tuatha de Danann buvo laikoma priešpaskutine (penktąja) iš Airijos užkariautojų grupių. Jie atvyko iš šiaurinių salų, kur buvo pripildyti druidiškos išminties ir stebuklingų žinių. Štai apie ką pasakyta viename iš variantų (jų yra trys) „Mag tuired mūšis“:
„Šiaurinėse žemės salose gyveno deivės Danu gentys ir ten jie mokėsi išminties, magijos, žinių apie druidus, užkeikimus ir kitas paslaptis, kol pranoko kvalifikuotus žmones iš viso pasaulio.
Keturiuose miestuose jie suprato išmintį, slaptas žinias, velnišką amatą - Falijas ir Gorias, Murias ir Findias … “.
„Mag Tuired“ir kitų airiškų sagų mūšyje Tuatha de Danann apibūdinamas kaip dieviškoji nemirtingųjų ir burtininkų rasė.
Fomoriai buvo tie patys magai, burtininkai ir, matyt, ilgaamžiai. Tačiau duomenys apie šį balą yra fragmentiški ir prieštaringi, taip pat visa kita informacija apie fomoriečius - paslaptingiausius Airijos gyventojus, pasak kai kurių legendų, kurie žemėje gyveno ilgai prieš dievų atsiradimą.
Tuatha de Danann ir fomoriečiai buvo vieninteliai istoriniai (bent jau paminėti „Airijos užkariavimų knygoje“) paslaptingo krašto šiaurėje ar vakaruose gyventojai. Visos kitos Airijos ir Velso legendos daugiau pasakoja apie mitinius didvyrius - Pažadėtosios žemės gyventojus, kurių egzistavimo neįmanoma įrodyti.
Didelis kiekis informacijos apie Magiškas salas ir keliones jomis į jūrą yra „Voyages“serijos airiniuose saguose. Garsiausias iš jų yra „Brano (Febalio sūnaus) kelionė“, VIII – IX a. Tai pasakoja apie kario karaliaus Brano, kuris pasiekė Emine - Obuolių salą arba Moterų salą, istoriją. Kartą Branas išgirdo nuostabią negirdėtą muziką. Ji buvo tokia graži, kad jis užmigo, žavėjosi ja. Atsibudęs pamatė priešais save obuolio šakelę su gėlėmis. Netrukus keisto drabužio moteris priėjo prie savo rūmų ir dainavo dainą apie Emine salą, kurioje nėra žiemos, nėra liūdesio, nereikia, kur yra amžinas pavasaris ir karaliauja džiaugsmas bei džiaugsmas:
Moteris paskambino Brenai į šią salą ir dingo. Kartu su ja dingo ir obuolių šaka. Kitą rytą Branas aprūpino laivyną ir išvyko ieškoti Emine salos. Jį pasitiko Manannanas, važiuojantis vežimu ant jūros. Jis kreipėsi į Braną šia kalba:
Branas netrukus išsilaipino Emine saloje ir ten praleido vienerius metus. Jis su savo bendražygiais pradėjo ilgesį po Airiją ir nusprendė grįžti. Kai Brano laivynas nusileido jo gimtuosiuose krantuose, jis pasakė gyventojams savo vardą ir atsakydamas išgirdo, kad Febalio sūnus Branas jau seniai miręs, kad jis, pasak legendų, perduodamų iš kartos į kartą, buvo išplaukęs į jūrą prieš daugelį šimtmečių ir negrįžo. Brano kompanionas Nekhtanas šoktelėjo per bortą, bet vos tik žengė ant žemės, iškart pavirto silpnu senuku, o paskui susmulkėjo į dulkes. Tada Branas pasuko laivyną atgal ir išplaukė iš Airijos visam laikui.
Kituose „Kelionių“serijos saguose - „Mayle-Duin“valties kelionė (8–10 a.), „Snedgus“ir „Mac Riagly“kelionė (9–10 a.), „O'Horr“valties kelionė, paremta VIII a.., taip pat aprašomos amžinos jaunystės ir laimės salos. Jų vardai yra įvairūs ir reikšmingi: „Žemė arba jaunųjų šalis“, „Didysis slėnis“, „Žemė arba gyvųjų žemė“, „Malonumų slėnis“, „Moterų šalis“…
Apsigyvensime prie žaviosios saga "Buriavimas Mayle-Duina laivu". Tai pasakoja istoriją apie tai, kaip vyriausiasis Majus-Duinas nusprendė atkeršyti piratams, nužudžiusiems jo tėvą. Jis pastatė didelę kurra, pasiėmė su savimi 60 karių ir ieškojo jų į vakarus. Mayle Duin aplankė daugybę salų, kur sutiko milžiniškus paukščius, skruzdėlynus ir kitus mitinius gyvūnus bei demonus. Jis aplankė daugybę neįprastų miestų ir šalių ir pagaliau atvyko į Moterų salą.
Sala buvo plati lyguma, „padengta ne viržia, o ištisine minkšta žole“. Gyvenimas saloje tęsėsi amžinai, niekas nežinojo nei senatvės, nei ligos. Nei Mayle-Duin, nei jo bendražygiai neturėjo dėl nieko jaudintis. Jie susitiko su karaliene ir jos septyniolika dukterų. Moterys vaišinosi keliautojais ir dalinosi su jais lova. Tada jie pradėjo įtikinti likti saloje amžiams, kad „laikas jų neliečia, o kiekvienas išlaiko savo amžių“.
Sagoje „Brano (Febalio sūnaus) kelionė“Brano pažintis su Nemirtingųjų salomis prasidėjo išgirdus nuostabią muziką ir išvydus gėlėmis apipiltą obuolio šaką. „Mail-Duina Voyage“taip pat pasakoja apie obuolį, kuris keliautojams tiekė maisto ir gėrimų keturiasdešimt dienų ir naktų.
Panašių motyvų yra ir daugelyje kitų Airijos ir Velso tradicijų. Taigi „dieviškoji“, „negirdėta“muzika, obuolio šaka ir obuolys, galintis maitinti bet ką (nors ir visada išlikę sveiki), yra neatsiejami paslaptingos salos atributai, kuriuos žmonėms leidžiama išgirsti, pamatyti ir paragauti. Todėl neatsitiktinai žodis „obuolys“arba „obuolys“atsiranda daugelyje Palaimintųjų salų pavadinimų variantų: Emine-Ablah (keltų ablachas - obuolys), Avallonas (Abal - obuolys, Gael. Ubhal - obuolys, Brit. Afal - obuolys), Inis. Avallonas (Ynis yr Afallon - Britanijos afalis - obuolys, Ynis - sala; Inis Afalon - Breton. Afal - obuolys, Inis - sala), Insula Avallonis arba Insula Pomorum (lotynų insula Avallonis, insula pomorum - Avallon arba Apple obulas). …
Viena iš legendų, kurioje Obuolių sala aprašyta išsamiausiai (joje ji atrodo labiau kaip šalis), yra saga „Kormako nuotykiai pažadėtoje žemėje“:
Pažadėta šalis - Tir Tangire taip pat aprašyta legendose „Konlos raudonosios nuotykiai“(apie 1110 m.), „Meno nuotykiai, Kono sūnus“(XV a. Pradžia), „Oisin in Tir Na-N-Og“(žodinė tradicija, įrašytas 1887 m.), „Kondlos išnykimas“, „Rungtynių atlikimas“ir daugelis kitų airiškų sagų. Štai ką apie tai turi pasakyti „Konla the Red Adventures“:
Yra speciali legenda, pasakojanti apie meno ir jo tėvo Konno keliones į Šimtą kovų į Pažadėtąją žemę - „Meno nuotykiai, Konno sūnus“. Priešingai nei Konla, abu saugiai grįžo iš šios kelionės.
Štai taip aprašyta laimės sala šioje saga:
Gana smalsu yra legenda „Oisin in Tir Na-N-Og“, pasakojanti apie garsaus lyderio ir kario šalavijaus Finno MacCumalo sūnaus Oisino (pagal škotų osianų tradicijas), gyvenusio III amžiuje po karaliaus Cormac MacArth, santuoką su karaliaus dukra. Jaunimo šalis Niam (arba, remiantis kitomis versijomis, tiesiog jaunimo karalienė). Čia yra vienas fragmentas iš jo:
Bet vis dėlto Oisinas grįžo į Airiją stebuklingu žirgu, kurį jam padovanojo karalienė, ir netyčia koja palietė žemę. Ir tuoj pat jis užsisuko ant jos, virsdamas aklu senuku.
Ši legenda yra dar vienas patvirtinimas, kad airiai keltai Palaimintąsias salas laikė vieta, kur laikas nesklinda kaip žmonių žemėje.
***
Taigi, kas yra Avalonas - iš tikrųjų egzistuojanti šalis ar senovės keltų idėjos apie kitokį pasaulį ir pomirtinį gyvenimą? Čia sutinka daugumos airių ir valų tautosakos ekspertų nuomonės: Pažadėta žemė visada buvo tik geresnio gyvenimo siekiančių ir pomirtinį gyvenimą turinčių žmonių vaizduotės paveikslas. Tačiau pažiūrėkime, ar tokie nepagrįsti argumentai „geografinio Avalono“- salos, salų ar visos šalies, kuri kadaise buvo Žemėje, o paskui išnyko į vandenyno gelmes dėl potvynio, žemės drebėjimo ar kokios nors kitos stichinės nelaimės - naudai. kaip Platono „Atlantis“.
Pradėkime nuo to, kad viduramžių žemėlapiuose į vakarus nuo Airijos buvo pavaizduotas Guy Brasil (Guy Brasil) - kalvio Goffanovo sala, kuri tariamai pakilo iš jūros gelmių kartą per septynerius metus. Viduramžiais tikėta Guy Brasil buvo toks didelis, kad Pietų Ameriką atradę navigatoriai manė, kad ją rado.
Tikrą paslaptingo krašto egzistavimą vakaruose, regis, liudija „Šv. Brendano kelionė“, serialo „Voyage“airiškos sagos ir kai kurios kitos legendos. Tačiau, daugelio manymu, greičiausiai šie darbai atspindi tikrus atskirų istorinių veikėjų žygius jūroje, pavyzdžiui, jūreivių globėjo Airijos šventojo Brendano, anot Ulsterio metraščio (VI – XV a. Rankraščiai), gimusio 484–486 m. Trailey Kerry grafystėje (Airija), kuris Galway grafystėje įkūrė Clonferth vienuolyną ir mirė 564 m.
Šventojo Brendano kelionėse aprašoma daugybė salų, ledkalnių, jūros gyvūnų ir kitų stebuklų, kuriuos tariamai matė Brendanas ir jo bendražygiai. Garsus airių keliautojas ir tyrėjas Timas Severinas, išanalizavęs „Kelionių“tekstus, padarė išvadą, kad jie iš tikrųjų apibūdina kelionę į Kanados šiaurės vakarų pakrantę. Pastatęs Brendano laivo kopiją - odą apklijuotą dviejų stiebų valtimi, entuziastų grupė, vadovaujama Severino 1976–1977 m. juo ėjo Brendano numatytu keliu. Jie sutiko daug salų, ledkalnių, taip pat jūrų gyvūnų, panašių į aprašytus „Voyage“. Aišku, mitinė sala niekada nebuvo rasta. Bet nuo to laiko praėjo beveik du tūkstančiai metų - ir viskas galėjo nutikti. Bet pats faktaskad šventasis Brendanas galėjo iš tikrųjų įvykti, Timothy Severinas laiko labai tikėtina.
Tikrosios istorinės figūros Branas, Mail-Duin, Snedgus, McRiagl, O'Horr tapo serialo „Plaukimas“airių sagos herojais. Pirmasis iš jų buvo Didžiosios Britanijos karalius, antrasis buvo karaliaus Aililo ir vienuolės sūnus, kiti - keliaujantys vienuoliai, kaip ir daugelio kitų legendų herojai („Kormako nuotykiai pažadėtoje žemėje“, „Konlos raudonosios nuotykiai“, „Meno nuotykiai, Kono sūnus“). Oisin in Tir Na-N-Og “ir kiti); tačiau ne visais atvejais tai galima pasakyti visiškai užtikrintai.
Taigi mes čia kalbame ne apie vieną mažą salą vandenyne, bet apie visą didžiųjų salų salyną. Kai kurie tyrinėtojai ją lygina su Karibų salomis: Kuba, Haiti ir kt. Mano manymu, toks palyginimas nėra visiškai teisingas: Emine pirmiausia buvo „stebuklinga“šalis, kurioje gyveno nemirtingieji, magai ir burtininkai. O salos, aptiktos Karibuose po kelių šimtmečių, buvo apgyvendintos paprastų indų.
Geras patvirtinimas apie salos ar Nemirtingųjų salų egzistavimą yra Airijos saga „Mag Tuired mūšis“. Leiskite man dar kartą pacituoti ištrauką, kuri buvo cituojama aukščiau:
Čia yra šios ištraukos tęsinys:
Aukščiau pateiktas fragmentas ir visa likusi informacija, pateikta sagoje apie deivės Danu gentį, suteikia mums pasitikėjimo, kad paslaptingose salose šiaurėje gyveno istoriniai airių protėviai, kurie valdė šią šalį kelis tūkstantmečius (iki 1700–1000 m. Pr. Kr.)..). Kai kuriose legendose jie apibūdinami kaip dievai, kitose - kaip demonai, pavyzdžiui, jau minėtoje „Airijos užkariavimų knygoje“. Kai kurie viduramžių mokslininkai juos priskyrė pusdieviams, kiti dieviškiesiems demonams, kiti laikė juos paprastais žmonėmis, kurie į Airiją atvyko iš šiuolaikinės Graikijos teritorijos. Bet, nepaisant viso to, deivės Danu gentis, matyt, gyveno Airijoje ir kaimyninėje Britanijoje ne trumpiau nei praėjo nuo Šventosios Romos imperijos susikūrimo iki šių dienų.
Tai buvo galinga civilizacija, turinti daugybę talentingų mokslininkų, architektų, statybininkų, muzikantų, menininkų ir turinti visus demokratinės valdžios bruožus, turinti lygias vyrų ir moterų teises. Jie iš Airijos iš „šiaurinių salų“atsivežė keturis stebuklingus daiktus: „Lia Fal“akmenį, Lugo ietį, Nuadu kardą ir Dagdos katilą. Šie objektai sudarė daugelio Arturovskio kūrinių ar viduramžių literatūros Gralio ciklo pagrindą. Avalono ir Šventojo Gralio paieškos tema buvo glaudžiai susijusi su jais. Tai reiškia, kad viduramžių autoriai tikėjo savo egzistavimu. O gal jie turėjo žinių apie priešistorinę Airiją ir Didžiąją Britaniją, dabar prarastas ir mums neprieinamas?
***
Tarp ekspertų vyrauja nuomonė, kad senovės keltų įsitikinimas Palaimintosiose salose atspindi jų idėjas apie pomirtinį gyvenimą, ir tam yra priežasčių.
Pirma, legendose Avalonas dažnai vaizduojamas kaip vaiduokliška, rūku uždengta sala ar kraštas, nepasiekiamas daugumai mirtingųjų, kur patenka tik išrinktieji didvyriai, o tai pabrėžia jo skirtumą nuo kitų, iš tikrųjų egzistuojančių salų. Pavyzdžiui, Šv. Brendano kelionė sako:
„Toks rūkas mus apėmė iš visų pusių, kad vargu ar galėjome atskirti laivo laivagalį ir lanką. Po valandos buriavimo, dangaus šviesa mus nušvietė …
… Prasidėjus vakarui, jie atsidūrė priešais rūko šydą, nusidriekusį kiek įmanoma aukščiau. Prokuroras sakė šventajam Brendanui: … "Šis rūkas supa salą, kurios ieškojote septynerius metus." Po valandos kelionės jose šviečia ryški šviesa, o laivas nusileido ant kranto ".
Sagoje „Kormako nuotykiai pažadėtoje žemėje“galite perskaityti:
Antra, buvimas saloje imigrantams iš Pažadėtosios žemės dažnai asocijuojasi su „kitokio pasaulio“muzikos skambesiu, vienu iš pagrindinių kito pasaulio atributų. Brano (Febaliaus sūnaus) kelionėje ir Kormako nuotykiuose pažadėtoje žemėje stebuklinga muzika sklinda iš obuolių šakos:
„Vieną dieną Branas klajojo vienišas aplink savo pilį, kai staiga išgirdo už jo muziką. Jis apsisuko, bet muzika vėl grojo už jo, ir taip buvo kiekvieną kartą, nesvarbu, kiek jis apsisuko. Ir toks buvo melodijos grožis, kad pagaliau jis užmigo. Pabudęs pamatė šalia jo sidabrinę šaką su baltomis gėlėmis “.
Trečia, pati sala, joje esantys pastatai, taip pat imigrantai iš Pažadėtosios žemės paprastai vaizduojami kaip atskirti nuo žemės daiktais, pagamintais iš bronzos, kuri tarnauja kaip „izoliacinė“ir tuo pat metu „laidžioji“medžiaga (savotiškas „tarpininkas“, atliekantis tas pačias funkcijas, kaip ir arklys, valtis ir kt.) tarp žmogaus ir kito pasaulio.
Taigi, sagoje „Brano (Febalio sūnaus) kelionė“sakoma:
Sagoje „Kormako nuotykiai pažadėtoje žemėje“skaitome:
„Lygumos viduryje buvo didelė tvirtovė, aplink ją - bronzinė siena. Tvirtovėje buvo balto sidabro namas … Tada Cormacas pamatė kitą karališkąją tvirtovę ir aplink ją esančią kitą bronzinę sieną “.
Ketvirta, legendos sako, kad daugelis objektų (durys, foteliai, namų stogai ir kt.) Palaimintosiose salose, taip pat imigrantų laivai ar laivai iš Pažadėtosios žemės yra pagaminti iš krištolo, brangakmenių ir metalų, įvairių paukščių plunksnų., o jos gyventojai nenešioja rūbų, būdingų žemės gyventojams. Čia yra keletas anksčiau cituotų ištraukų iš „Konlos raudonosios nuotykių“ir „Meno nuotykiai, sūnaus Conno“:
Crystal, brangakmeniai, auksas, plono šilko chalatai ir brokatas su aukso siuvinėjimais daugelio keltų tautosakos ekspertų laikomi medžiaga, pagaminta kitame pasaulyje. Tarp keltų-britų net pati Obuolių sala kartais buvo vadinama Stiklo sala (Inis Vitrin) prie joje esančio stiklinio bokšto.
Penkta, kai kuriose sagose, pavyzdžiui, „Šventojo Brendano kelionė“, sakoma, kad saloje nekinta diena ir naktis (tai yra, amžinoji diena tęsiasi), o tai, anot negirdėto Avallono šalininkų, yra kita svarbi kito pasaulio savybė:
Iš minėto ištrauko aišku, kad Pažadėtosios žemės gyventojai nereikalavo nei maisto, nei gėrimų. Ir tai yra papildomas argumentas už negirdėtą šios šalies vietą. Nors sąžiningai reikėtų pastebėti, kad kituose saguose, tokiuose kaip „Kormako nuotykiai pažadėtoje žemėje“ir „Meno nuotykiai, Connos sūnus“, sakoma, kad Amžinosios jaunystės žemės gyventojai vis tiek valgė maistą, gėrė vyną ir vandenį. Tiesa, jie tai padarė kažkaip ne žemiškai. Jų maistas buvo obuoliai, kurių dydis nesumažėjo, „Manannan“kiaulė, kurią visi valgė prie stalo ir kuri tuo pačiu metu liko sveika, o „Dagda“katilas galėjo pamaitinti bet kokį skaičių esamų.
Galiausiai tie, kurie palaiko nemalonių salų pasaulinio radimo versiją, remiasi visuotinai priimta moksline koncepcija apie keltų dievus ir didvyrius. Nors paskutinis argumentas, mano manymu, negali būti pagrindinis argumentas, rodantis negirdėtą Avalono vietą: ši koncepcija gali pasirodyti klaidinga, jei randama įrodymų apie, pavyzdžiui, fomoriečių, karaliaus Artūro ar Šventojo Gralio egzistavimą. Be to, jis pastatytas ant drebančio pamato, nes keltų legendos apie Avaloną pirmiausia kalba apie Magiškąją žemę, o ne apie mirusiųjų karalystę.
***
Yra dar vienas įdomus požiūris į šalies vietą po bangomis, kuri įvairiais būdais suderina geografinės ir negirdėtos Avalono padėties šalininkus. Tačiau tai taip aiškiai prieštarauja mūsų dabartiniam Žemės supratimui ir pirmiausia jos vidinių sferų ir apvalkalų (žemės plutos, mantijos ir šerdies) geofizinių tyrimų rezultatams, kad ilgą laiką nedrįsau apie tai rašyti atvirai. Bet aš taip pat negalėjau ja pasilikti. Galų gale šiandien niekas negali patikėti, kad tai galų gale pasirodys neteisinga. Taigi, viskas tvarkoje.
Garsus britų astronomas E. Halley ir didysis matematikas L. Euleris rimtai žiūrėjo į tuščiavidurės žemės idėją, kuri vėliau buvo aprašyta mokslinės fantastikos darbuose J. Verne „Kelionė į Žemės centrą“, SV Obručiovo „Plutonium“ir kituose. Visų pirma, E. Halley bandė paaiškinti magnetinių polių judėjimą mūsų planetoje tuo, kad yra kriauklių, besisukančių vienas kito atžvilgiu, o L. Euleris darė prielaidą, kad šiauriniame ir pietiniame poliuose yra skylių, kurios veda giliai į Žemę.
Amerikiečių tyrinėtojas Janas Lamprechtas rado daugybę poliarinių tyrinėtojų R. Peary, F. Cook, D. Macmillan, R. Amundsen ir G. Wilkins įrodymų apie Arktyje nežinomų kraštų stebėjimą. Be to, F. Cookas 1908 m. Tariamai netgi sugebėjo nufotografuoti nežinomą kraštą horizonte taške, kurio koordinatės yra 84 ° 50 ′ šiaurės platumos. š. ir 95 ° 36 ′ vakarų ilgumos. d. - keli šimtai mylių nuo maždaug. Elsmaras.
1908 metais W. D. Emmersono „Rūkantis Dievas“, kuriame pasakojama paslaptingo norvego Olafo Janseno ir jo tėvo nuotykių istorija. XIX amžiaus pabaigoje. tariamai jie plaukė į šiaurę ir pataikė į skylę žemėje netoli Šiaurės ašigalio. Ten keliautojai susitiko su svetingais milžinais, gyvenančiais „aukso amžiuje“, aplankė daugelį miestų ir kaimų (įskaitant legendinį Edeną, kuris, regis, kilo iš Biblijos puslapių), sutiko daugybę pogrindžio šalies gyventojų ir netgi sutiko vyriausiąjį kunigą - valdovą. požemis. Ir tada, įveikę vidaus jūras ir vandenynus, jie plaukė iš skylės Pietų ašigalyje!
Iš pirmo žvilgsnio visa tai atrodo nemandagu. Tačiau kuo atidžiau skaitote šį ir kitus panašius kūrinius, tuo labiau jus stebina juose esančių požemių aprašymo panašumas su Pažadėtosios žemės ypatybėmis. Ir abiejose šalyse praktiškai nebuvo dienos ir nakties pokyčių (kaip mes, „viršutinio pasaulio“gyventojai esame įpratę tai matyti), juos apšvietė vienoda minkšta šviesa - tuščiavidurės Žemės atveju ji kilo iš šerdies. Ir vienas, ir kitas „kraštas“buvo šiaurėje ir vaizdavo salą ar vietą vandenyne (įėjimą į požeminę šalį). Tiek tas, tiek kitas didžiąją laiko dalį buvo paslėpti nuo navigatorių: arba jie buvo po bangomis, arba buvo apgaubti storo rūko. Ir abejose šalyse laikas, atrodo, sustojo ir juose gyvenę žmonės ar „ne žmonės“nesusirgo per daugelį amžių ir tūkstantmečius. Ir vienas, ir kitas „kraštas“buvo gausūs brangakmenių ir metalų. Požemio ir Pažadėtosios žemės panašumo aprašymas galėtų būti tęsiamas …
Žinoma, tai galima lengvai paaiškinti tuo, kad darbų tuščiavidurėje žemėje autoriai buvo gerai susipažinę su keltų ir senovės mitologija. Nepaisant to, tuščiavidurė Žemė yra beveik vienintelis racionalus ir tuo pat metu mokslinis, be mistikos įtraukimas, paaiškinimas, kur fomoriečiai nuėjo paskui savo užkariavimą deivės Danu genties, o kur patys Tuatha de Danann ėjo po žmonių užkariavimo - Milo palikuonių. Ir jie, pasak daugybės airių ir britų legendų, paliko pogrindį, kur įkūrė savo gyvenvietes ir tuo pačiu tapo nematomi žmonėms.
Šis požiūris atspindi mano nuomonę prieš daugiau nei trejus metus. Dabar manau, kad Tuatha de Danann plaukė per Atlanto vandenyną.
Panašus siužetas yra daugelio kitų tautų legendose. Pvz., Tarp slavų panos vievičiai eina po žeme, šiaurės tautų mitologijoje, paremtoje istoriniais įrodymais ir archeologinių kasinėjimų rezultatais, chudu pasirodo kaip pogrindžio tauta (čia taip pat). Senovės Indijos literatūroje nagai ir kiti demonai yra žemutinio pasaulio gyventojai. Įdomiausia tai, kad pagal visas šias legendas „viršutinio“pasaulio ar Žemės paviršiaus gyventojai išvyksta, jų ir žmonių kontaktai ilgą laiką išlieka po žeme, pasibaigiantys mišriomis „viršutinio“ir „žemojo“pasaulių atstovų santuokomis. Ir tik palyginti neseniai, prieš kelis šimtmečius, jų ryšys staiga nutrūksta, o požemio gyventojai jau pasirodo kaip pasakų personažai - fėjos, goblinai, nykštukai ir kiti padarai.
Jei darysime prielaidą, kad Žemė vis dar yra tuščiavidurė, tada nesunku paaiškinti daugelio legendinių, paslėptų nuo žmonių, teritorijų, tokių kaip Shambhala, Agartti (ir čia), miesto-Kitezh, kilmę, ir jie yra kalnuose, po žeme ar po vandeniu ir nepaprastai retai ir net tada tolimais laikais pasirodė žmonių akims. Juk jie nedaug skiriasi nuo sid kalvų, kurie Airijoje ir Didžiojoje Britanijoje tradiciškai laikomi deivės Danu genties atstovų, išėjusių po žeme, gyvenamąja vieta.
Tuščiavidurio Žemės hipotezė netikėtai patvirtina pažadėtosios žemės dviprasmišką vietą Airijos ir Velso tradicijose. Viena vertus, Nemirtingųjų salos yra kažkur toli už jūros; kita vertus, jūs galite patekti į Amžinojo jaunimo žemę per požemines perėjas, pradedančias nuo kalvos šlaito.
Autorius: A. V. Koltypin