Šiame straipsnyje aprašomi skirtingų protingų Žemės gyventojų meilės interesų ir santuokų aprašymai tarp savęs ir vaikų, gimusių iš tokių pomėgių ir vedybų, pateikti senose knygose ir legendose.
Meilės pomėgiai ir fomoriečių vedybos su deivės genties Danu (Tuatha) vyrais ir moterimis
Paslaptingi „Fomor“žmonės kai kuriuose šaltiniuose pateikiami kaip „bjaurių milžinų ir pabaisų minia“- vienos akies, vienos rankos ir vienos kojos žalios odos milžinai arba milžinai, turintys beformę monstrišką išvaizdą ir kitokį akių bei galūnių skaičių.
Legendose esančiose airių sakmėse taip pat yra visiškai skirtingų fomoriečių - vilkolakių, kurie išteka už deivės Danu genties (elfų) vyrų ir moterų. Jie turi gražių mergaičių ir berniukų išvaizdą - kad atitiktų patį „Tuatha“.
Ryškus tokių vilkolakių fomoriečių pavyzdys yra Elata, kuri užmezga meilės romaną su Eri iš deivės Danu genties. Dėl šio ryšio jie susilaukė sūnaus Breso, kuris vėliau tapo tuatanų valdovu.
Taip įvykis apibūdinamas Airijos sagoje „Mag Tuired mūšis“.
Vieną dieną Eri išėjo į jūrą ir staiga pamatė sidabrinį laivą, ant kurio denio stovėjo karys su auksiniais plaukais ir chalatu, išsiuvinėtu auksiniais siūlais su auksiniais raštais; jo vardas buvo Elata. Jis siejo su Eri ir pasakė, kad ji turės sūnų, vardu Eohaidas Bresas, Eohaidas Gražusis.
„Tada jie atsigulė kartu. Pamačiusi Eri, kad karys kyla, ji pradėjo verkti.
Reklaminis vaizdo įrašas:
- Kodėl tu verki? jis paklausė.
"Yra dvi mano sielvarto priežastys", - atsakė moteris.
- Išsiskyrimas su jumis po mūsų susitikimo. Deivės genčių (Danu) jaunuoliai mane bergždžiai priekabiavo, o dabar jūs mane užvaldėte, ir tik jūsų trokštu “.
Iš savo tėvo Bresas paveldėjo demoniškus bruožus ir „jo valdymas buvo liūdnas“. Bardai ir filidos nutilo, šventės nutrūko. Trys fomoriečių valdovai - Indehas, Elata ir Baloras (pagal kitą versiją „Tetra“) pagerbė Airiją. „Patys didieji vyrai buvo priversti tarnauti: Oghma nešė malkas, o Dagda pastatė tvirtoves - tai jis pastatė Breso tvirtovę“.
Galų gale Tuatha de Danann paprašė Breso palikti sostą, ir jis išvyko pagalbos į Fomorijos šalį - greičiausiai į Didžiąją Britaniją ar Škotiją. Fomoriečiai, vadovaujami Baloro ir Indeho, iš rytų puolė deivės Dana gentį. Prasidėjo didelis mūšis, kuriame karinė drąsa ir narsumas buvo glaudžiai susipynę su magija.
Pergalę iškovojo Tuatha, pagailėjęs „išdaviko Breso“, kuris pasakė jiems žemės dirbimo būdus ir sąlygas. „Tegul jie aria antradienį, sėja laukus antradienį ir pjauna antradienį. Taigi Bresas buvo išgelbėtas “.
Taigi deivės Danu gentys, turėjusios karo meną ir druidų išmintį, taip pat išmanė žemės ūkį, ir tai padarė dėka fomoriečių žinių.
Kiti deivės Danu genties vyrai ir moterys taip pat buvo susieti su fomoriečiais dinastinėmis vedybomis, pavyzdžiui, šimto amatų valdovas Lugas buvo fomoriečių viešpaties Baloro anūkas ir dieviškasis gydytojas iš deivės Danu Dian Kehta genties.
Naga meilės reikalai ir vedybos su žmonėmis
Nors nagai dažniausiai apibūdinami kaip dvi, trys, penki, septyni, dešimt ir „tūkstančio galvos“gyvatės su mėlyna arba žalia oda ir viršutiniu kobros liemeniu su kojomis ar be kojų iš Patalos požemio, vilkolakių nagai dažnai žmogaus pavidalu tarp žmonių.
Lygiai taip pat žmonės kartais gyveno su nagais savo pasaulyje. Abiem atvejais pilnaverčiai palikuonys gimė iš žmonių ir nagų santuokų. To pavyzdys yra išminčius Astika, sustabdęs didelę gyvačių auką karaliaus Janamejaya, kuris gimė iš Vasuki sesers Nagini Jaratkaru ir išminčiaus Jaratkaru santuokos ir paliko vaikus ir anūkus.
Nagų - naginių moterys, garsėjančios savo grožiu, dažnai tapo mirtingųjų karalių ir didvyrių žmonomis. Taigi, „Mahabharatos“herojus Ašvatthamanas, Dronos sūnus, vedė mergaitę - nagini; Nagini princesė Ulupi vieną naktį praleido pas kitą Mahabharatos herojų Ardžuną, o nagini Kumudvati tapo Rama sūnaus Kušos žmona.
Babhruvantanas susitinka su Chitrangada ir Ulupi nagini žmogaus pavidalu (centre). Piešimas ant popieriaus. Indija (1850 m.)
Rakšasa myli pomėgius ir vedybas su žmonėmis
Yra nemažai „žydrojo“Rakshasos (tiek vyriškos, tiek moteriškos) daugiarankių ir daugiagalvių milžinų meilės pomėgių ir net vedybų su žmonėmis. Taigi Rakšasų valdovas Ravana turėjo visą sugulovių haremą (vadovaujamas „dorybingos milžinės Mandonari“), kurį jis pavogė skirtingose pasaulio vietose. Jo sesuo, milžinė - Rakshasi Shurpanaksi - „šlykšti, stora, sunki, su įskeltomis akimis [sukryžiuotomis akimis], raudonais plaukais, atstumiančia išvaizda, rūsčiu balsu … su kabančiu pilvu“savo ruožtu įsimylėjo Ramą. „Mahabharata“herojus Bhimasena (Bimos vilko pilvas) vedė Rakshasi Hidimba.
Užmegzdami meilės santykius su žmonėmis, rakšasai pasirodė labai gundantys:
„Mano slapyvardis yra Šurpanakha.
Derink burtininką
- Menas pakeisti savo išvaizdą
Aš turiu nuo gimimo"
(„Ramajana“)
„Pasisavinusi nenugalimai gražią moterišką formą, papuoštą įvairiausio brangiausio darbo brangenybėmis ir vedanti mielus pokalbius, ji [Rakshasi Khidimba] suteikė malonumą Pandu sūnui“(Mahabharata).
Ramajanos iliustracijos. Šurpanaxi virsta gražia mergina ir suvilioja Ramą. Istorinis gobelenas, Balis, Indonezija
Rakšaso palikuonys ir žmonės
Iš vedybų ar Rakšaso meilės reikalų su žmonėmis gimė gana gyvybingi vaikai. Štai ką Mahabharata sako apie tai:
„Raksasi galiausiai pagimdė jam [Bhimai] galingą sūnų. Pasvirusiomis akimis, didele burna ir į kiautą panašiomis ausimis berniukas buvo tikras monstras. Jo išvaizda … buvo baisi, lūpos - ryškios vario spalvos, dantys kaip iltys - labai aštrūs. Jo galia taip pat buvo didžiulė. Jis buvo … puikus herojus, apdovanotas didele energija ir jėga. Jis greitai judėjo, turėjo siaubingai didelį kūną ir didelę mistinę galią ir galėjo lengvai nugalėti visus priešus. Jo judėjimo greitis ir jėga, nors ir gimė iš žmonių, buvo tikrai antžmogiški. Ir savo magiška jėga jis pralenkė ne tik visus žmones, bet ir burtininkes bei burtininkus “.
Vaikai, gimę iš Rakshasų, ir žmonės galėjo turėti žmogaus formą, tačiau pagal savo prigimtį jie visada buvo Rakshasai. Legendos pasakoja apie įdomiausią Rakshaso bruožą gimdyti vaikus apvaisinimo metu.
Adityso santuokos su Daityu ir Danavu
Pagal „Mahabharatos“liudijimą, po Daityų ir Danavų nusileidimo Žemėje Oligoceno gale, Daityų ir Danavų vadovai sudarė vedybas su žemiškomis karalienėmis ir tapo žemių valdovais:
"Piktosios daityos … pateko į žemiškųjų karalienių krūtinę ir, įgavusios žmonių pavidalą, gimė tarp karališkųjų šeimų narių".
Paprasti Daityas ir Danavas užmezgė artumą ir vedybas „su įvairiomis būtybėmis ir bendruomenėmis“, gyvenančiais Žemėje (nuo dvariškių iki artojų ir gyvūnų), ir netrukus Žemę taip žiauriai engė galingi Daityai, kurie gyrėsi savo jėga ir savo ordomis, kad … nei vėjas, nei dangiškos gyvatės, nei galingi kalnai negalėjo išlaikyti Žemės, taip žiauriai sutryptos demonų - danavų “. Jų ir jų palikuonių, pasak Mahabharatos ir Puranų, buvo nesuskaičiuojama daugybė milijonų, o galbūt ir milijardų.
Daityas ir Danavas. Demonų pradžia. Angkor Thom, Kambodža
Grįžkime prie jau cituotos Mahabharatos ištraukos: „jie [daityos ir danavos] pateko į žemiškųjų karalienių krūtinę ir, įgavę žmonių pavidalą, gimė tarp karališkų šeimų narių“. Knygose „Dingę žemės gyventojai“ir „Senovės dievų mūšiai“aš parodžiau, kad tuo metu, kai Daityai ir Danavos joje nusileido, mūsų planetoje nebuvo tikrų žmonių, išskyrus Adityas, gyvenusius šiauriniame Hyperborea žemyne (Svarga - Jambudvipa)!
Jos gyventojai buvo daugiarankiai ir daugiagalviai rakšašos ir nairritai, į gyvates panašūs nagai, uragos, pannagos, rudros, milžiniški humanoidai ir beformiai jachos, pisachos, bhutos ir kiti į juos panašūs ir nepanašūs padarai. Tai reiškia, kad nereikėjo „Daityams“ir „Danavams“virsti žmonėmis. Jie tiesiog turėjo žmogišką išvaizdą ir šia forma sudarė santuokas su vietiniais Žemės gyventojais. Akivaizdu, kad jų daugybė palikuonių taip pat buvo žmogaus išvaizdos, kurių pirmosios kartos, pasak Indijos legendų, buvo milžinai ir turėjo galingą kūno sudėjimą ir didvyrišką jėgą.
Žuvusių angelų - Dievo sūnų, globėjų ir Nefilimų - meilės interesai ir vedybos su vietiniais Žemės gyventojais. Milžinų kartos susiformavimas
Knygoje „Dingę žemės gyventojai“Daityus ir Danavus lyginau su puolusiais angelais - Pradžios knygos Dievo sūnumis, Enocho knygos ir nefilimų „Tikuney Zohar“(ir čia) globėjais. Etiopiškoje Enocho knygos versijoje sakoma, kad sargybiniai „buvo išniekinti su žmonių dukterimis, pasiėmė sau žmonas, elgėsi kaip žemės sūnūs ir pagimdė milžiniškus sūnus“.
Tuo pačiu Pradžios knygoje sakoma, kad tai buvo „stiprūs, šlovingi žmonės nuo senų laikų“.
Kai milžinai užaugo, žmonės negalėjo jų išmaitinti. Tada milžinai planavo sunaikinti visą žmonių giminę. "[Ir jie pradėjo nusidėti ir …] prieš visus paukščius ir žvėris, [ir šliaužiančius dalykus, kurie ropoja žemėje, ir gyvūnus, kurie gyvena) vandenyje] ir danguje, ir jūros žuvyse, ir ryja [vienas kito kūną ir geria kraują …] "(Arametiški Enocho knygos fragmentai iš Kumrano). Šis siužetas stebėtinai primena „Mahabharatos“fragmentą „Žemės populiacija - ateivių iš kosmoso“apie Daityos ir Danavos mūsų planetos gyvenvietę.
Apsaros ir beždžionių santuokos
Apsaras (Skt. अप्सरस्, apsaras IAST, „gausu“) - induistų mitologijoje pusdievės, debesų ar vandens dvasios (palyginkite su nimfomis graikų mitologijoje).
Kitas tarpdinastinių santuokų pavyzdys yra beždžionių genties vado Kessari vado ir gražuolės apsaros Anjana santuoka. Iš šios santuokos ji pagimdė sūnų, kuris turėjo „turėti nuostabų sugebėjimą šokti į dangų, greitai skristi“. Berniukas buvo pavadintas Hanumanu. Jis tapo didžiuoju Vanaros beždžionių žmonių vadovu ir galbūt tokio tipo protingų padarų pradininku.
Kaip matyti iš aprašymų, pateiktų „Ramajanoje“ir „Pasakoje apie Viešpatį Ramą“, Vanarams būdingas šiek tiek mažesnis ūgis nei žmonėms, žmogaus veidas ir beždžionės kūnas padengtas storais rudais ar raudonais plaukais. Vanarai buvo drąsūs, stiprūs, veiklūs, smalsūs, šiek tiek irzlūs. Jie buvo labai ištikimi ir sąžiningi.
Meilės pomėgiai ir apsarų vedybos su žmonėmis ir kitais Žemės gyventojais. Apsaros Šakuntalos ir karaliaus Dushyantos bei Arsaros Urvasos ir karaliaus Pururavasos meilės istorija
Senovės Indijos literatūroje apsarai tradiciškai veikia kaip dangaus šokėjai ir kurtizanai bei asurų (daitya daityas, danavas, gyvatės žmonės) ir žmonių viliotojai. Kartais jie juos įsimylėdavo, sudarydavo teisėtas vedybas ir pagimdydavo vaikus, virtusius karaliais ir didvyriais. Vienas iš pavyzdžių - istorija apie jaudinančią Apsaros Šakuntalos, žinomos Indijos poetės Kalidasos, kuri tikriausiai gyveno IV ar V amžiuje, herojės herojės meilę, išdėstytą Mahabharatoje ir Padmoje Puranoje. - ir Dušanantos karalius.
Istorija apie jaudinančią karaliaus Dušiantos Apsaros Šakuntalos meilę
Šakuntala buvo Apsara Menaka ir Rishi Viswamitra duktė. Naujagimę Šakuntalą Menaka paliko miške, kur ją saugojo Šakuntos paukščiai. Tada ją surado ir užaugino atsiskyrėlis Kanva. Kartą per medžioklę caras Dushyanta atvyko į atsiskyrėlio buveinę. Jis ir Šakuntala beprotiškai įsimylėjo vienas kitą ir vedė Gandharvas. Kai Dusyanta turėjo grįžti namo, jis kaip meilės garantą paliko žiedą Šakuntalai. Po kurio laiko Šakuntala nuvyko į Dušantą, tačiau besimaudydama Gangėje ji numetė žiedą į vandenį. Dėl įsižeidusio riši ketinimo karalius susitikime neatpažino Šakuntalos ir ją atmetė, o motina Menaka nuvedė ją prie apsaros ežero, kur Šakuntala pagimdė sūnų Bharatą. Tuo tarpu Dušantos tarnai jam atnešė žiedą, kuris pasirodė esąs pagautos žuvies pilve. Karalius prisiminė savo mylimąją ir nuėjo jos ieškoti. Po daugelio ieškojimų metų jis su sūnumi danguje rado Šakuntalą ir kartu su jais grįžo į savo sostinę.
Apsaros Urvasi ir Mėnulio dinastijos įkūrėjos Pururavasa meilės istorija
Kitas pavyzdys - Apsaros Urvasi ir Indijos valdovų Mėnulio dinastijos įkūrėjos Pururavasos, gyvenusios Treta-jugoje (tikriausiai, oligocene), meilės istorija, kai gyvenimo trukmė buvo 10 000 metų.
Urvasi anksčiau „danguje“gyveno dieviškoje giraitėje „Nandana“, esančioje Svargoje (Hyperborea) Meru kalno šlaituose ir priklausiusiai Saulės dinastijai, kuriai priklausė ir Aditya dievai. Mėnulio dinastija apėmė Nagos gyvačių palikuonis.
Kitas tokių santuokų pavyzdys buvo princesės santuoka - naginis iš Mėnulio dinastijos ir princas (aditya?) Iš Saulės dinastijos. Šios santuokos paskatino daugelio genčių ir karališkųjų šeimų vystymąsi (Gandharas, Kekayas, Madras, Yaudheis, Sauvirs, Usinaras, Angi, Vanga, Kalinga, Pundra, Khayhai, Bhoji, Vidarbhi, Chedi, Bharata, Panchala, taip pat Yadavi - klanas, k kurie priklausė pačiam Krišnai ir kurio sostinė Dvaraka buvo sunaikinta per Daitya Shalma oro ataką prieš pat Krišnos mirtį).
Dievai Adityas Mitra ir Varuna užsidegė meile Urvasi (Apsarų santuokų su kitais Saulės dinastijos atstovais Aditysa pavyzdys). Ji tapo Mitros žmona, tačiau jos širdis gulėjo Varūnoje. Urvasi pagimdė du sūnus - didžiuosius išminčius Agastją ir Vasišthą, o dievai nežinojo, kas yra jų tėvas. Už tai jie išvijo ją iš dangaus.
Mirtingame pasaulyje Urvasi susitiko su Pururavasa. Pamačiusi, ji įsimylėjo visa širdimi. O karalius Pururavas įsimylėjo dieviškąją mergelę, užburtą jos nuostabaus grožio. Tada jie susituokė. Tačiau tuo pačiu metu dangiškoji mergelė nustatė dvi sąlygas, kurioms esant ji amžinai liks pas žemiškąjį karalių. Vienas iš jų buvo karaliaus įpareigojimas niekada nesirodyti nuogas prieš ją.
Jie daug metų gyveno laimingai, o jų meilė vienas kitam kasdien augo. Bet tada praėjo laikas, ir norėdamas grąžinti Urvasį į dievų stovyklą, be kurios ten buvo liūdna ir liūdna, Gandharvų valdovas Visvavasu privertė Pururavą tamsią naktį nuogas atsikelti iš lovos, o jis pats jį apšvietė žaibo blyksniu. Tai pamatęs Urvasi paliko vyrą.
Pururavas pradėjo klaidžioti po pasaulį ieškodamas mylimosios. Apėjęs daugelį šalių, jis atvyko į Kurukšetrą. Ten pamatė lotosais padengtą ežerą, ant kurio plaukė gulbės. Jie buvo apsarai gulbių pavidalu, tarp jų buvo ir Urvasi. Pamatę jį, apsarai pasirodė priešais savo tikrąją dangiškųjų mergelių formą. Pururavas meldėsi, kad Urvasi sugrįžtų pas jį, tačiau ji buvo griežtai nusiteikusi. Tiesa, ji pažadėjo jam atiduoti savo vaiką, jei jis po metų grįš į ežerą.
Po metų grįžęs prie ežero, Pururavą pasitiko Urvasi, pakvietęs tapti Gandharva. Išlaikęs Gandharvų siūlomus testus, Pururavas tapo vienu iš jų ir vėl sugebėjo susivienyti su mylimuoju Urvasi.
Nepaisant to, kad apsaros gana dažnai buvo apibūdinamos kaip atsidavusios dievų, Gandharvų ir mirtingųjų žmonos (kas visiškai netinka jų dangiškųjų kurtizanių išvaizdai, kurią jiems priskiria kai kurie Indijos tautosakos tyrinėtojai), jie dažniausiai apleido vaikus. Juos augino atsiskyrėliai ar atsitiktiniai žmonės. Nors, kaip matėme, buvo išimčių. Ir, greičiausiai, ne taip jau retai, nes apsarai senovės Indijoje buvo siejami su vaisingumu.
A. V. Koltypinas