Net mano vaikystėje nepaklusnius vaikus gąsdino ragana ar Baba Yaga. Daugumos galvoje šie veikėjai susiliejo į vieną vaizdą - pikta, kaulėta senutė, iš kurios gero nesitiki. Tuo tarpu Baba Yaga neturi nieko bendro su raganavimu. Greičiau tai galima vadinti senovės Graikijos mirusiųjų sielų nešėjos Charono arba trijų galvų šuns Kerberos, budinčio Hado, mirusiųjų pasaulio, „kolega“.
Galų gale, garsioji trobelė ant vištų kojelių buvo įsikūrusi prie Koscheevo karalystės, kuri, remiantis senovės slavų įsitikinimais, buvo pogrindis, pomirtinis gyvenimas. O gyvas žmogus ten patekti galėjo tik išlaikęs senutės su kauline koja testą.
Kalbant apie raganą, tautosakoje ją atitiko visiškai kitoks veikėjas - išmintingoji Vasilisa. Ponia visais atžvilgiais yra maloni, turinti magiškų galių ir visokių stebuklingų „dalykėlių“. Kaip sakoma, pajusk skirtumą.
SENA, SENA PASAKA
Beje, viena labai senovės legenda atskleidžia Vasilisa magiškų sugebėjimų paslaptį. Siužetas šiek tiek primena Pelenės istoriją, bet tik pačioje pradžioje: vyro žmona miršta, o jis lieka vienas su maža dukrele, vardu Vasilisa. Po kurio laiko jis į namus atsineša naują žmoną su dviem dukromis.
Pamotė ir jos vaikai pradeda visaip persekioti vargšę Vasilisą ir vieną dieną jie pareiškia, kad gaisras namuose baigėsi, o norint jį gauti, reikia nuvykti į „Baba Yaga“, kurios namelis yra kitame tamsaus miško gale.
Vasilisa pakluso ir leidosi. Kelias per mišką buvo ilgas ir baisus, tačiau mergina nenuleido rankų. Ji nebijojo trijų kelyje sutiktų raitelių - vieno balto, kito raudono, trečio juodo. Visi jie buvo pakeliui į Baba Yaga būstą.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Kai Vasilisa pateko į savo trobą, ji pamatė aukštą tvorą iš kuoliukų, ant kiekvieno jų buvo pasodinta žmogaus kaukolė. Net tokia baisi nuotrauka neišgąsdino Vasilisos, ir mergina pateko į Baba Yaga trobelę.
Namuose viešpatavo prieblanda, visur matėsi keistų, gąsdinančių daiktų, tačiau meilužė pasirodė pati baisiausia - kaulėta senutė su didžiule užsikabinusia nosimi ir kauline koja. Tačiau kai Vasilisa pareiškė savo prašymą, Baba Yaga pažadėjo padėti - žinoma, su sąlygomis. Per vieną dieną Vasilisa turi išvalyti kiemą, nuplauti daiktus, gaminti maistą, atskirti sveikus grūdus nuo sugedusių, o aguonas - nuo purvo.
Jei mergina nesusitvarko ar blogai vykdo užduotis, Baba Yaga grasino ją suvalgyti. Bet Vasilisa viską padarė puikiai, o tada senolė leido jai užduoti bet kokius klausimus. Vasilisa paklausė, kokius raitelius ji sutiko kelyje. Yaga atsakė, kad tai buvo jos ištikimi tarnai - giedra diena, raudona saulė ir juoda naktis.
Kurį laiką Vasilisa ir toliau tarnavo „Baba Yaga“ir tuo pačiu stebėjo, kaip senolė daro stebuklus ir netgi priverčia pasaulį sukti aplink jos trobelę. Pasirodo, kad šioje senoje pasakoje Baba Yaga yra ne tik globėja ant pasaulių sienos, ji yra puiki deivė, žmonijos pirmtakė. O protinga mergina Vasilisa yra jos mokinė.
Galų gale Baba Yaga suteikia Vasilisai ugnį - liepsnojančią kaukolę, dėvėtą ant kuolo, slaptų magiškų žinių simbolį. Su tokiu šviečiančiu personalu Vasilisa grįžo namo, nors Baba Yaga pasiūlė jai likti.
Tačiau Vasilisa pasirinko pasaulietišką gyvenimą, grįžo į savo šeimą, tačiau neįsižeidė. Stebuklingo meno dėka ji pradėjo padėti savo tėvui ir maloniems žmonėms ir galėjo bausti priešus. Galų gale mergina užaugo, tapo ne tik išmintinga, bet ir graži ir sėkmingai ištekėjo. Dėl carevičiaus, žinoma.
NUO MEILĖS Neapykantos
Kiekvienoje pasakoje yra tik dalis pasakos: slavai besąlygiškai pripažino tai, kad raganos iš dievų gavo magiškas žinias ir sugebėjimus. Pats žodis „ragana“yra kildinamas iš dviejų pamatų - „žinoti“ir „motina“, tai yra žinanti motina, išmintinga moteris, turinti šventas žinias. Būtent į ją kreiptasi su bet kokiomis problemomis - nesvarbu, ar tai liga, žala, pasėlių nesėkmė ar nesutarimai šeimoje.
Raganius išgelbėjo savo šeimą nuo epidemijų, padėjo nugalėti įsibrovėlius. Jie buvo nepakeičiami ir pagrindiniai kalendorinių ritualų dalyviai: žmonės tikėjo, kad oras ir derlius priklauso nuo raganos. Ir, be abejo, raganos pasisekė, praktikavo meilę ir apsauginę magiją, ruošė vaistinius gėrimus, gydė, pristatė. Beveik kiekvienas kaimas turėjo savo raganą, ir žmonės paprasčiausiai neįsivaizdavo, kaip gyventi be jos palaikymo.
Tačiau tais tolimais laikais visi buvo šiek tiek burtininkai. Kiekvienas giminės ar bendruomenės narys dalyvavo kolektyviniuose ritualuose, bet kurioje šeimoje vyko ritualai, kurių tikslas buvo apsaugoti namus, atsikratyti ligų ir kitų nelaimių. Moterys gamino amuletus, ruošė gydomuosius nuovirus ir užpilus.
Vėliau, žmonėms pradėjus gyventi labiau atskirai, požiūris į raganas pasikeitė. Jie vis dar buvo gerbiami, tačiau baimė ėmė maišytis su pagarba. Kas apskritai yra gana suprantama: raganoms pavyko išsaugoti senąsias slaptas žinias, tačiau paprasti žmonės pamažu prarado ryšį su protėvių šaknimis ir gamta. Magija pradėta suvokti kaip kažkas antgamtiško, nepaaiškinamo - ir jei žmogus kažko nesupranta, jis bijo. Kaip ir anksčiau, žmonės kreipėsi pagalbos į raganą.
Bet ištikus bėdai, visa atsakomybė buvo perkelta jai. Visko gali atsitikti - nuo sausros iki nelaimingos meilės, nuo ligos iki nesėkmingos prekybos. Jei nepavyko pasėti arba susirgo galvijai, ragana buvo pripažinta kalta. Gana nepelnytai raganos atvaizdas įgavo gana nemalonų mitologinį prisilietimą.
Pavyzdžiui, jie pradėjo sakyti, kad raganos naktį melžia karves iki kraujo, o tada tas pienas dingsta, kad debesys užburia ir ausys surišamos specialiu būdu, kad sukeltų alkį, kad jos virsta gyvūnais, kad patektų į kažkieno namus ir pakenktų.
Bet nors raganų reputacija buvo labai pakenkta, žmonės bijojo atvirai jiems priešintis, bijojo sugadinti juos nešioti, nes, kaip ir anksčiau, jie tikėjo savo galia. Tačiau Rusijoje išplitus krikščionybei, padėtis pasikeitė. Kunigaikštis Vladimiras išleido dekretą dėl bažnyčios teismų, pagal kurį bažnyčia persekiojo burtus ir burtus. Pirmieji raganų ir burtininkų bandymai ir žudynės minimi XI a.
Laimei, mūsų raganų medžioklė nepasiekė viduramžių Europos masto, tačiau, kaip nesunku atspėti, šie persekiojimai nieko gero nepadarė. Raganos buvo priverstos slėptis, slėpti savo sugebėjimus. Ne visada pavyko perduoti senovės šventas žinias naujai kartai, todėl buvo prarastas didžiulis protėvių magiško paveldo sluoksnis. Ir jei anksčiau beveik kiekvienas kaimas turėjo savo raganą, tai iki XVIII amžiaus pradžios, kai magiškų sugebėjimų žmonių persekiojimas praktiškai nutrūko, tikrųjų raganų buvo labai nedaug.
Tačiau per šį laiką nukentėjo daugybė žmonių, neturėjusių nieko bendro su magija ir raganavimu. 1551 m. Stoglavijaus katedra uždraudė namuose laikyti „bjaurias knygas“ir paragino žmones pasmerkti burtininkus. Visi, kurie buvo įtariami būrimu, buvo sumušti, apiplėšti ir pašalinti iš bendruomenės. Natūralu, kad nukentėjo dauguma paprastų žmonių, kurie kažkaip nepatiko savo kaimynams.
Susidomėjimas magija atgijo tik Švietimo epochoje ir tik elito sluoksniuose. Kita vertus, valstiečiai vis dar atsargiai žiūrėjo į tuos, kurie sukėlė menkiausią įtarimą. Tiesa, represijos nutrūko, o teismas tokių bylų ėmėsi vis rečiau.
NAUJO Šimtmečio raganos
Sovietiniais laikais apie magiją mūsų šalyje negalėjo būti nė kalbos. Mokslinis ateizmas buvo vienintelis leistinas „tikėjimas“, o susidomėjimą magija lengva patekti į psichiatrijos ligoninę. Taigi tos kelios raganos, kurioms pavyko gauti šventų žinių iš savo protėvių, vėl pateko į pogrindį. Bet dabar tiesiog klesti burtininkystė ir magija! Mažos mergaitės svajoja tapti raganomis, o gana suaugusios jaunos damos rimtai save laiko tokiomis.
Pažvelgus į daugybę teminių forumų internete, susidaro įspūdis, kad burtininkai, burtininkai, raganos ir raganos tiesiogine prasme yra visur. Jauni ir nelabai jauni žmonės entuziastingai kuria visokias „magiškas“bendruomenes, karves, magijos mokyklas, atvirai dalijasi „slaptomis“žiniomis ir mielai priima į savo gretas naujus „magus“.
Visa tai primena absurdo teatrą, nors nesunku suprasti raganavimo pamišimo priežastis. Daugelį amžių magija buvo uždrausta, o dabar, kai ji buvo reabilituota, ji tapo nepaprastai patraukli paprastiems žmonėms: jūs turite pripažinti, kad yra viliojanti save laikyti burtininku ar ragana.
Masinį susidomėjimą magija skatina užsienio pop kultūra. Pavyzdžiui, kine raganos jau seniai nebėra vaizduojamos kaip sunykusios bjaurios senutės. Priešingai, tai labai patrauklūs bet kokio amžiaus asmenys - nuo jaunų moksleivių iki garbingų šeimos motinų, kurios tuo tarpu gelbsti pasaulį nuo visuotinio blogio.
Tačiau Vakaruose jaudulys jau seniai praėjo: žmonės dar 20 amžiuje pakankamai žaidė su burtininkais. Nuo 50-ųjų JAV ir Europoje pradėjo atsirasti visokie magiški įsakymai, neopagoniški judėjimai ir raganavimo bendruomenės.
Viena garsiausių ir populiariausių tendencijų tapo Wicca (iš anglų kalbos, raganavimas - „raganavimas“) - mokymas magijos ir religijos sankirtoje. 1954 m. Pensininkas Amerikos tarnautojas Geraldas Gardneris išleido „Witchcraft Today“, kuriame išdėstė pagrindinius „Wicca“principus ir koncepcijas. Gardneris save vadino vienu iš paskutinių senovės magiškos tradicijos, egzistavusios Europoje prieš mūsų erą, iniciatorių.
Wiccanai garbina gamtos jėgas, Raguotą Dievą (kurį keltų tradicijoje atitinka Cernunnos dievybė, taip pat folkloro personažus - Žaliąjį žmogų, Ąžuolo karalių, Holly karalių ir kt.) Ir Trigubąją deivę (Mėnulio deivę trijose apraiškose - Mergelę, Motiną ir Seną moterį, kuri atitinka mėnulio fazes).
Šios tradicijos šalininkai praktikuoja ritualinę magiją (daugeliu atžvilgių atkartoja keltų kalendoriaus apeigas) ir laikosi gana laisvų moralės principų.
„Daryk, ką nori, kol tai niekam nepakenks“- tai pagrindinė Wicca taisyklė. Žodžiu, kursas pasirodė labai patrauklus. Ir svarbiausia, kad visai nesunku gauti iniciaciją pagal Wicca tradiciją: metus turite savarankiškai mokytis pagrindinių principų, o tada patirti iniciaciją. Tačiau kai kuriose kovenėse taip pat praktikuojamas savęs inicijavimas: jei žmogus mano, kad yra pasirengęs tapti magu, tai kodėl gi ne?
Žinoma, galite elgtis su Wicca su šypsena, tačiau Amerikoje Wiccans gavo oficialų statusą, o jų simbolis (pentagrama, padėta ratu) yra įtraukta į oficialų religijos emblemų sąrašą. Wicca taip pat įsitvirtino naujojoje Rusijoje: 2011 m. Iževsko mieste buvo įregistruota pirmoji rusų Wicca pakta gražiu pavadinimu „Willow Hollow Coven“.
Tiesa, nėra visiškai aišku, kur esame ir kur yra pagoniškos Europos tradicijos. Be to, mes turime pakankamai savo neopaganų. Naujai kalti išmintingi vyrai ir burtininkės, sulaukę 16 metų ir vyresni, tvirtina, kad jie siekia padaryti pasaulį geresnį.
Tačiau labai nedaugelis gali pasiūlyti specifinę magišką pagalbą. Kas suprantama: šiandien tik keli būrėjai ir raganos. Ir jie neskuba dalintis šventomis žiniomis su visais: ne visi sugeba tapti tikrais magais - tereikia prisiminti Vasilisa istoriją.
Anastasija NEVEROVA