Platono idėjų teorija
Platonas pirmasis atskyrė „daiktų pasaulį“nuo „idėjų pasaulio“. Idėja (eidos), pasak Platono, yra daikto, jo prototipo, kuris yra konkretaus objekto pagrindas, šaltinis.
Pavyzdžiui, esanti mūsų sąmonėje, „stalo idėja“gali arba sutapti su konkrečia lentele iš tikrųjų, arba nesutapti, tačiau „stalo idėja“ir „konkreti lentelė“sąmonėje toliau gyvens atskirai. Ryški pasaulio padalijimo į ideologinį pasaulį ir objektyvų pasaulį iliustracija yra garsusis Platono mitas apie urvą, kuriame žmonės mato ne daiktus ir kitus žmones, o tik savo šešėlius ant olos sienos. Platonui urvas yra alegorija apie mūsų pasaulį, kuriame gyvena žmonės, manydami, kad šešėliai ant olų sienų yra vienintelis būdas pažinti tikrovę. Tačiau iš tikrųjų šešėliai yra tik iliuzija, bet iliuzija, dėl kurios žmogus negali atsisakyti dėl savo nesugebėjimo kelti kritinio klausimo apie tikrovės egzistavimą ir įveikti savo „melagingą sąmonę“. Platoniškų idėjų kūrimas,vėlesnių laikų filosofai priėjo prie transcendento ir „savaime esančio daikto“sampratos.
Savistaba
Savistaba (iš lot. Introspecto - žvilgsnis į vidų) yra savęs pažinimo būdas, kurio metu žmogus stebi savo vidinę reakciją į įvykius išoriniame pasaulyje. Savistaba yra pagrindinis žmogaus poreikis, leidžiantis jam atidžiai studijuoti save, paaiškinti sau, kodėl jis tiki tuo, kuo tiki, ir ar yra tikimybė, kad jo įsitikinimas yra neteisingas. Metodo įkūrėjas yra britų mokytojas ir filosofas Johnas Locke'as, kuris, remdamasis Rene'o Descartes'o idėjomis, nurodė, kad yra tik du tiesioginiai visų žinių šaltiniai: išorinio pasaulio objektai ir žmogaus protas. Šiuo atžvilgiu visi reikšmingi psichologiniai sąmonės faktai gali būti tiriami tik paties pažinimo subjekto - gali būti, kad „mėlyna spalva“vienam žmogui visiškai nėra tokia pati kaip „mėlyna spalva“kitam.
Savistaba padeda sekti mąstymo stadijas, suskirstant jausmus į elementus ir pateikiant išsamų minčių ir veiksmų santykio vaizdą. Įsižvalgymas moko mąstyti abstrakčiau ir plačiau, pavyzdžiui, suvokti „didįjį raudoną obuolį“kaip „raudonos spalvos pojūtį, užleisiantį apvalaus įspūdį, tuo pačiu metu, kai šiek tiek pakutena liežuvis, matyt, skonio pojūčio pėdsakas“. Tačiau nesigilinkite į savistabą - per didelis dėmesys savo pačių įspūdžių sekimui nualina realybės suvokimą.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Solipsizmas
Solipsizmas (iš lot. Solus - „vienintelis“, o ipse - „aš“) yra filosofinė samprata, pagal kurią žmogus pripažįsta vienintelę egzistuojančią ir visada prieinamą jam įsikišti tikrovę, tik savo protą. „Nėra nei dievo, nei visatos, nei gyvenimo, nei žmonijos, nei rojaus, nei pragaro. Visa tai tik sapnas, įmantrus, kvailas sapnas. Nėra nieko, išskyrus tave. O tu esi tik mintis, klajojanti mintis, netiksli mintis, amžinoje erdvėje pasimetusi benamio mintis “- taip Markas Twainas savo istorijoje„ Paslaptingasis nepažįstamasis “formuluoja pagrindinę solipsizmo žinią. Tą pačią mintį apskritai iliustruoja filmai „Ponas Niekas“, „Pradžia“ir „Matrica“.
Solipsizmo pagrindas yra tas, kad žmogui prieinamas tik jo realybės suvokimas ir mintys, o visas išorinis pasaulis yra už tikrumo ribos. Daiktų egzistavimas žmogui visada bus tik tikėjimo objektas, nieko daugiau, nes jei kas nors pareikalaus jų egzistavimo įrodymų, žmogus negalės jų pateikti. Kitaip tariant, niekas negali būti tikras, kad egzistuoja kažkas, kas nėra jo sąmonėje. Solipsizmas yra ne tiek abejonė dėl tikrovės egzistavimo, kiek savo proto vaidmens pirmumo pripažinimas. Solipsizmo sąvoką arba reikia išmokti tokią, kokia ji yra, arba priimti „solipsizmą atvirkščiai“, tai yra, racionaliai paaiškinti santykinį išorinį pasaulį ir patiems pagrįsti, kodėl šis išorinis pasaulis vis dar egzistuoja.
Teodicitas
Jei pasaulis buvo sukurtas pagal kokį nors aukštesnį dizainą, kodėl jame tiek daug absurdo ir kančių? Daugelis tikinčiųjų anksčiau ar vėliau pradeda sau užduoti šį klausimą. Teodicija ateina į pagalbą beviltiškiems (iš graikų. ????, „Dieve, dievybė“+ graikų. ????, „įstatymas, teisingumas“) - religinė ir filosofinė samprata, pagal kurią Dievas besąlygiškai pripažįstamas absoliučiu gėriu, iš kurio bet kokia atsakomybė už blogio buvimą pasaulyje. Šį mokymą sukūrė Leibnizas, siekdamas sąlygiškai „išteisinti“Dievą. Pagrindinis šios koncepcijos klausimas yra toks: „Kodėl Dievas nenori atsikratyti kančios pasaulio?“Atsakymo variantai buvo sumažinti iki keturių: arba Dievas nori atsikratyti pasaulio blogio, bet negali, arba gali, bet gali, bet nenori, arba negali ir nenori, arba gali ir nori. Pirmieji trys variantai neatitinka Dievo kaip Absoliuto idėjos,o pastarasis nepaaiškina blogio egzistavimo pasaulyje.
Teodicijos problema kyla bet kurioje monoteistinėje religijoje, kur atsakomybė už blogį pasaulyje teoriškai turėtų būti priskirta Dievui. Praktiškai atsakomybės uždėti Dievui neįmanoma, nes religijos pripažįsta Dievą kaip tam tikrą Idealą, kuris turi teisę į nekaltumo prezumpciją. Viena iš pagrindinių teodicijos idėjų yra idėja, kad Dievo sukurtas pasaulis yra a priori geriausias iš visų galimų pasaulių, o tai reiškia, kad jame yra surinkta tik geriausia, o blogio buvimas šiame pasaulyje laikomas tik etinės įvairovės poreikio pasekme. Nesvarbu, ar teodicijos pripažinimas yra privatus dalykas, ar ne, tikrai verta ištirti šią koncepciją.
Moralinis reliatyvizmas
Gyvenimas būtų daug lengvesnis, jei gėris ir blogis būtų fiksuoti, absoliučios sąvokos - tačiau dažnai mes susiduriame su tuo, kad tai, kas gera vienoje situacijoje, kitoje gali pasirodyti bloga. Būdami mažiau kategoriški dėl to, kas yra gerai, o kas - blogai, mes artėjame prie moralinio reliatyvizmo - etinio principo, paneigiančio dichotominį „gėrio“ir „blogio“sąvokų atskyrimą ir nepripažįstančių privalomų moralės normų ir kategorijų egzistavimo. Moralinis reliatyvizmas, skirtingai nuo moralinio absoliutizmo, nemano, kad egzistuoja absoliučios visuotinės moralės normos ir principai. Situacijoje dominuoja ne moralė, o padėtis prieš moralę, tai yra, svarbu ne tik veiksmo faktas, bet ir jo kontekstas.
Filosofinėje „leistinumo“doktrinoje pripažįstama, kad kiekvienas individas turi teisę formuoti savo vertybių sistemą ir savo idėją apie gėrio ir blogio kategorijas ir leidžia mums teigti, kad moralė iš esmės yra santykinė sąvoka. Kyla klausimas, ką pagalvos konkretus žmogus, priimdamas tokią koncepciją - garsųjį Raskolnikovo šūkį „Ar aš drebu padaras, ar aš turiu teisę?“taip pat išaugo iš moralinio reliatyvizmo idėjos.
Šią idėją galima interpretuoti įvairiai - „nuo nieko švento“iki „neturėtum aklai varyti gyvenimo į siaurus rėmus“. Bet kokiu atveju moralinio reliatyvizmo keliamas klausimų spektras yra naudingas protui ir geras bet kokio įsitikinimo išbandymas.
Kategorinis imperatyvas
Auksinė etikos taisyklė - „daryk su kitais taip, kaip norėtum, kad su tavimi elgtųsi“- skamba dar svariau, jei kalbėtume apie Immanuelį Kantą: ši nuostata yra įtraukta į jo kategoriško imperatyvo sampratą. Pagal šią etinę sampratą žmogus turėtų elgtis pagal maksimumą, kuris, jo nuomone, galėtų tapti visuotiniu dėsniu. Taip pat šios koncepcijos rėmuose Kantas siūlo nelaikyti kito asmens priemone, o traktuoti jį kaip galutinį tikslą. Žinoma, šis požiūris neišgelbės mūsų nuo klaidų, tačiau sprendimai tampa daug sąmoningesni, jei manome, kad kiekvieną kartą pasirenkate ne tik sau, bet ir visai žmonijai.
Determinizmas / indeterminizmas
Apmąstydami laisvą valią, likimą ir išankstinį nusistatymą, mes patekame į determinizmo lauką (lot. Determinare - nustatyti, apriboti) - filosofinę doktriną apie išankstinį nusistatymą, to, kas vyksta, sąsajas ir vienintelę visko, kas egzistuoja, priežastį. „Viskas yra iš anksto nustatyta. Viskas vyks pagal pateiktą schemą “- tai pagrindinis determinizmo postulatas. Pagal šią doktriną laisvos valios nėra, o skirtingai aiškinant determinizmą, žmogaus likimas priklauso nuo įvairių veiksnių: arba jį iš anksto nustato Dievas, arba plačią filosofiškai interpretuojamą „gamtos“kategoriją.
Pagal determinizmo doktriną joks įvykis nelaikomas atsitiktiniu, bet yra iš anksto nustatytos įvykių grandinės padarinys, bet nežinomas žmogui. Determinizmas neįtraukia tikėjimo laisva valia, kai visa atsakomybė už veiksmus tenka pačiam asmeniui, ir verčia individą visiškai patikėti savo likimą priežastingumui, dėsniams ir išorinio pasaulio visagalybei. Patogi, apskritai, koncepcija - tiems, kurie nenori prisiimti atsakomybės už savo gyvenimą. O tie, kurie per daug artimi determinizmo rėmuose, turėtų nagrinėti priešingos koncepcijos - indeterminizmo - argumentus.
mąstau, vadinasi esu
„Aš manau, todėl aš esu“- tai racionalistinio Renė Descarteso filosofinė koncepcija ir gera atrama abejojantiems viskuo. Ši formulė atsirado bandant rasti pirminę, neginčijamą ir absoliučią tiesą, kurios pagrindu galima sukurti filosofinę absoliučių žinių sampratą. Dekartas kvestionavo viską: išorinį pasaulį, jo jausmus, Dievą, visuomenės nuomonę. Vienintelis dalykas, kurio nebuvo galima suabejoti, buvo savo paties egzistavimas, nes pats abejonių dėl savo egzistavimo procesas buvo šios egzistencijos įrodymas. Taigi formulė: „Aš abejoju, todėl manau; Manau, todėl aš egzistuoju, „transformuotas į„ manau, vadinasi, aš egzistuoju “- ši frazė tapo metafiziniu šių laikų filosofijos pagrindu. Ji paskelbė dominuojančią subjekto padėtį,aplink kurią tapo įmanoma kaupti patikimas žinias.
Dievo mirtis pagal Nietzsche
"Dievas yra miręs! Dievas nebeatsikels! Ir mes jį nužudėme! Kaip mes guosimės, žudikai nuo žudikų! Švenčiausia ir galingiausia būtybė, kuri buvo pasaulyje, nukraujavo po mūsų peiliais - kas gali nuplauti nuo mūsų šį kraują? " Nietzsche paskelbė tezę „Dievas mirė“, reiškdamas ne Dievo mirtį tiesiogine prasme - jis turėjo omenyje, kad tradicinėje visuomenėje Dievo egzistavimas buvo faktas, jis buvo vienoje realybėje su žmonėmis, tačiau modernumo epochoje jis nustojo būti išorinės tikrovės dalimi, tapdamas veikiau vidinė idėja. Tai sukėlė krizę vertybių sistemoje, kuri anksčiau buvo paremta krikščioniška pasaulėžiūra. Taigi atėjo laikas peržiūrėti šią sistemą - iš tikrųjų tai daro postmodernizmo filosofija ir kultūra.
Egzistencinė krizė
Egzistencinė krizė kilo dėl aukščiau aprašytos tradicinės vertybių sistemos žlugimo - ją sukėlė mintis, kad žmogaus egzistencija neturi nei iš anksto nustatyto tikslo, nei objektyvios prasmės. Tai prieštarauja mūsų giliausiam poreikiui tikėti, kad žmogaus gyvenimas turi vertę. Tačiau pirminės prasmės nebuvimas visiškai nereiškia prasmės praradimo - pagal egzistencializmo sampratą gyvenimo vertė pasireiškia būtent tuo, kaip žmogus save realizuoja, savo pasirinkimuose ir veiksmuose.