Įvadas
Moralę kaip terminą įvedė Ciceronas, tačiau kaip tyrimo objektas ji pradėjo reikštis daug anksčiau, senovės graikų filosofų darbuose nuo Sokrato laikų. Moralė kaip reiškinys atsirado kartu su visuomenės atsiradimu, o kadangi nėra ir negali būti tiksli visuomenės atsiradimo data, nėra tikslios moralės, kaip reiškinio, atsiradimo datos. "Etika nėra kuriama teoriškai dominantis tam tikra realybės sritimi, kaip ir dauguma mokslų - ją sąlygoja pats socialinio gyvenimo faktas". Moralę ir etiką studijuojanti disciplina vadinama etika, moralinį elgesį galima vadinti etiniu praktiškai nekeičiant semantinio krūvio.
Etika yra mokslas, tiriantis taisykles, pagal kurias gyvena visuomenė ir pagal kurias visuomenės nariai sugyvena. "Originali žodžio" etosas "reikšmė buvo bendras būstas ir bendros bendruomenės sukurtos taisyklės, normos, vienijančios visuomenę." Bet kurios taisyklės reiškia, kad elgtis pagal juos yra normalu ir gerai, o prieš juos - nenormalu ir blogai. Bendrijos taisyklės yra daug senesnės už „moralės“, „moralės“ir netgi „gėrio ir blogio“sąvokas, nes šios taisyklės vienokia ar kitokia forma egzistavo visą visuomenės egzistavimo laiką. Bet kuri visuomenė, bet kuri bendruomenė turi taisykles, susijusias su ją sudarančių asmenų elgesiu. Yra ir negali būti bendruomenės, kuri neturi jokių ribojančių ir vadovaujančių bendro gyvenimo taisyklių. Taigi etika pagal savo pirmąją reikšmę, „etoso“reikšmę,yra neatskiriamai susijęs su visuomene ir yra būtinas bet kurios visuomenės komponentas. Laukinių gentys, kurios europiečiui gali atrodyti visiškai amoralios, iš tikrųjų turėjo savo etiką ir taisykles, kurios paprasčiausiai labai skyrėsi nuo Europos visuomenės taisyklių ir todėl jam nebuvo suprantamos. Šiuo atžvilgiu negalima atsiminti, kaip sukrėtė ispanus, kai, atvykę į Pietų Ameriką, jie susipažino su actekų papročiais rituališkai valgyti atskirus žmonių organus. Tai suteikė jiems pagrindo kaltinti actekus velnio garbinimu ir visiškai nelaikyti jų žmonėmis, nors iš tikrųjų actekų civilizacija buvo gana išvystyta ir turėjo daug laimėjimų, kurie tuo metu buvo prieš europiečius. Galbūt to meto actekai būtų šokiruoti ne mažiau kaip ispanai, jei jie galėtų susipažinti su antisanitarinėmis Europos miestų sąlygomis ir Ispanijos inkvizicija.
Pirmasis sąmoningas etikos taisyklių supratimas, bandymas suvokti moralę, teisingumo, gerovės sąvokas ir kitas pagrindines etines sąvokas įvyko Senovės Graikijoje ir kiek tūkstantmečių ankstesnės akmens ir bronzos amžiaus istorijos buvo prieš šį „graikų stebuklą“? Visą šį laiką visuomenės taisyklės žmonėms nebuvo daug pranašesnės už instinktyviai sąlygotas gyvūnų socialinio elgesio taisykles. Tik plėtodamas ekonomiką ir kultūrą žmogus gavo būtinas sąlygas, kad susiformuotų pakankama sąmonė ir savimonė, kad galėtų pradėti mąstyti tokiomis abstrakčiomis kategorijomis. Esamuoju laiku žmonės dažniausiai reguliuoja savo socialinį elgesį automatiškai, negalvodami, lygiai taip pat, kaip eidami negalvoja, kurią koją pakelti. Gėrio ir blogio sąvokos mums pirmiausia kyla iš visuomenės,kuriame gyvename.
Moralės tyrimas pirmiausia yra žmogaus ir žmonių visuomenės tyrimas. Asmens negalima suvokti atskirai nuo visuomenės ir kultūros, nes, Aristotelio žodžiais tariant, „asmuo už visuomenės ribų, žvėris ar Dievas“.
1 skyrius: moralės tyrimo istorija nuo antikos iki naujųjų laikų
Antika
Reklaminis vaizdo įrašas:
Pirmą kartą istorijoje moralė kaip reiškinys buvo kritiškai analizuojama ir suprantama Senovės Graikijoje. Galutinis filosofinis moralės, kaip reiškinio, supratimas, t.y. etika, kaip mokslas, atsirado po Sokrato, tačiau ikisokratine senovės minties epocha buvo padėtas pamatas šiam lūžiui įvykti. Pitagoriečiams moralės samprata buvo neatskiriamai susijusi su simetrijos grožiu.
Viskas, įskaitant žmogaus sielą, žmogaus charakterį ir veiksmus, turėtų būti matuojamas ir derinamas. Dorybė susideda iš pusiausvyros ir harmonijos principo laikymosi, o perteklius yra ydos šaknis. Panašių apmąstymų turėjo ir Demokritas, kuris „eutumia“laikė idealia etine proto būsena - ramia, palaiminga būsena, kurioje nėra aistrų ir kraštutinumų. Išmintis ir žinios Demokritas optimistiškai laikė nežinojimą žmogaus gėrio ir blogio šaknimis. Herakleitas, kuris dažnai priešinasi Demokritui, manė, kad yra moralu dalyvauti Visuotiniame įstatyme, o visa, kas nuo jo išsiskyrusi, laikė pasmerktu sunaikinimui. Vėliau tarp sofistų gėris ir blogis, moralė ir amoralumas įgijo tam tikrą reliatyvumą. Jie laikė gėrį ir blogį subjektyviomis vertybėmis ir to priežastis buvokad sofistai gynė asmens teisę žvelgti į pasaulį ir žmones per savo interesų ir tikslų prizmę, o kas yra gerai vienam, kitam pasirodo blogis. „Sofistai iškėlė ir pagrindė idėją apie esminį skirtumą tarp kultūros institucijų (ir visų pirma moralės, papročių) nuo gamtos dėsnių. Gamtos dėsniai, anot jų, visur yra vienodi, veikia neišvengiamai, o likimas neišvengiamas, o žmonių įstatymai ir papročiai labai skiriasi žmonėms ir yra sąlyginiai, atstovauja savotiškam susitarimui “. Daugeliu atžvilgių „slidi“sofistų filosofija buvo tokia, kad patys sofistai buvo mokami iškalbos mokytojai ir siekė ne tiek tiesos, kiek pergalės prieš oponentą ginče ir visuomenės pripažinimo.tada kitam tai virsta blogiu. „Sofistai iškėlė ir pagrindė idėją apie esminį skirtumą tarp kultūros institucijų (ir visų pirma moralės, papročių) nuo gamtos dėsnių. Gamtos dėsniai, anot jų, visur yra vienodi, veikia neišvengiamai, o likimas neišvengiamas, o žmonių įstatymai ir papročiai labai skiriasi žmonėms ir yra sąlyginio pobūdžio, atspindi savotišką susitarimą “. Daugeliu atžvilgių „slidi“sofistų filosofija buvo tokia, kad patys sofistai buvo mokami iškalbos mokytojai ir siekė ne tiek tiesos, kiek pergalės prieš oponentą ginče ir visuomenės pripažinimo.kitam pasirodo blogis. „Sofistai iškėlė ir pagrindė idėją apie esminį skirtumą tarp kultūros institucijų (ir visų pirma moralės, papročių) nuo gamtos dėsnių. Gamtos dėsniai, anot jų, visur yra vienodi, veikia neišvengiamai, o likimas neišvengiamas, o žmonių įstatymai ir papročiai labai skiriasi žmonėms ir yra sąlyginiai, atspindi savotišką susitarimą “. Daugeliu atžvilgių „slidi“sofistų filosofija buvo tokia, kad patys sofistai buvo mokami iškalbos mokytojai ir siekė ne tiek tiesos, kiek pergalės prieš oponentą ginče ir visuomenės pripažinimo.su likimo neišvengiamumu, o žmonių įstatymai ir papročiai labai skiriasi ir yra sąlyginiai, reiškia tam tikrą susitarimą “. Daugeliu atžvilgių „slidi“sofistų filosofija buvo tokia, kad patys sofistai buvo mokami iškalbos mokytojai ir siekė ne tiek tiesos, kiek pergalės prieš oponentą ginče ir visuomenės pripažinimo.su likimo neišvengiamumu, o žmonių įstatymai ir papročiai labai skiriasi ir yra sąlyginiai, reiškia tam tikrą susitarimą “. Daugeliu atžvilgių „slidi“sofistų filosofija buvo tokia, kad patys sofistai buvo mokami iškalbos mokytojai ir siekė ne tiek tiesos, kiek pergalės prieš oponentą ginče ir visuomenės pripažinimo.
Sokratas, kurio vardas siejamas su filosofinės minties posūkiu, kritikavo sofistus būtent todėl, kad jie neieškojo tiesos ir nebuvo aiškiai išreikšti moralinių pažiūrų. Yra du požiūriai į Sokrato požiūrį į moralę, nes du jo mokiniai - Platonas ir Ksenofonas - raštuose paliko skirtingą nuomonę apie jį. Taigi, pasak Platono, Sokratas laikėsi nesipriešinimo blogiui pozicijos smurtu, t. negalima už nieką mokėti blogiu, tuo tarpu Ksenofonas leidžia dar daugiau žalos priešams, nei jie galėtų sau pakenkti. Tačiau vienareikšmiška, kad Sokratas savo filosofijoje laikėsi pakilimo metodo nuo konkretaus iki bendro. Šis bendrųjų nuostatų (įskaitant ir bendrąsias moralės nuostatas) ieškojimas leidžia Sokratą laikyti etapu filosofijos ir etikos istorijoje. Pripažindamas besąlygiškų egzistavimą,objektyvus moralinis gėris (priešingai sofistams, kurie moralę laikė subjektyvumu), Sokratas moraliniu laikė tik tą elgesį, kuris įvyksta dėl iš anksto nustatyto moralinio tikslo. Moralus asmuo turi žinoti apie besąlygines moralines gėrybes, kad galėtų elgtis pagal jas. „Sokratas sukūrė racionalizmo principus, teigdamas, kad dorybė kyla iš žinių, o žmogus, žinantis, kas yra gėris, nesielgs blogai. Juk gėris yra ir žinios, todėl intelekto kultūra gali padaryti žmones gerus “. Didžiulis Sokrato indėlis į etiką yra tai, kad jis suskirstė įstatymus į rašytinius ir nerašytus. Parašyti įstatymai - žmonių visuomenės įstatymai - yra antraeiliai už nerašytų ar dieviškų įstatymus, nes būtent juose Sokratas matė bendrąjį,esminiai moraliniai pagrindai. Sokrato gyvenimas ir mirtis patvirtino jo įsitikinimų nuoširdumą ir gilumą.
Sokrato Platono mokinys visiškai priėmė pagrindinę žinių ir dorybių tapatumo tezę. Jis sukūrė visišką idealistinę etiką su aiškiomis moralinėmis vertybėmis. Ši etika susideda iš Platono idėjos apie žemiškąjį pasaulį, kuris blyškiai atspindi idėjų pasaulį. Žemiškame pasaulyje neįmanoma pasiekti aukščiausio moralinio gėrio, tiesa ir dorybė gali būti niekinami ir niekinami (Sokrato egzekucija buvo Platono šios pozicijos patvirtinimas), aukščiausias gėris yra įmanomas tik idėjų pasaulyje, pasaulyje, kuriame visi visų dalykų prototipai, jų tikrasis, idealus esmė. Aukščiausia, protingiausia žmogaus sielos dalis yra orientuota į šį idealų pasaulį. Apatinė dalis, jausmingai geidulinga, orientuota į daiktų pasaulį. Taip pat yra pereinamoji sielos būsena iš žemesnės į aukštesnę dalį. Kiekvienas iš jų turi savo dorybę:išmintis, drąsa ir savitvarda. Harmoningas ir visapusiškas visų trijų moralinių vertybių ugdymas suteikia asmeniui galimybę artimiausiai susipažinti su idėjų pasauliu, aukščiausia palaima ir laime. Filosofiniame veikale Platonas nuo naivaus eudemonizmo perėjo prie asketiško sielos apvalymo idėjos aukščiausiam labui. Tiek estetinėse, tiek politinėse studijose jis rėmėsi savo gėrio ir moralės samprata. Drąsiai galima teigti, kad Platono etika turėjo lemiamos įtakos visam tolesniam moralės ir etikos mokslui. Tiek estetinėse, tiek politinėse studijose jis rėmėsi savo gerovės ir moralės samprata. Galima sakyti, kad Platono etika turėjo lemiamos įtakos visam tolesniam moralės ir etikos mokslui. Tiek estetinėse, tiek politinėse studijose jis rėmėsi savo gerovės ir moralės samprata. Galima sakyti, kad Platono etika turėjo lemiamos įtakos visam tolesniam moralės ir etikos mokslui.
Kiristėnų mokyklos įkūrėjas Aristipas taip pat buvo Sokrato mokinys. Jis matė gėrį malonume, nepaisant jo kilmės ir kokybės. Intensyviausi, todėl geriausi malonumai, pasak kirenikų, yra kūno malonumai. Aristipas buvo išradingas ir sumaniai pritaikytas laikmečio reikalavimams bei valdovų užgaidoms, o tai leido jam patogiai ir sėkmingai gyventi tirono Dionizijaus teisme. Aristipas nesudarė abstrakčių moralinių koncepcijų ir neieškojo visiems tinkamų gėrybių receptų. Jis mokė siekti asmeninio gėrio ir vertės, visų pirma, dabarties galimybių, nekankinamas ateities, numatęs kapitalistinės vartotojiškos visuomenės kūrimąsi. Kirenikai malonumose įžvelgė gyvenimo prasmę ir tiesiausią kelią į laimę, šis požiūris buvo vadinamas hedonizmu. Vienas iš kirėnų, Gegesius, padarė išvadą,kad malonumai yra nuolatiniai ir sunkiai prieinami, kad gyvenime visada yra daugiau kančios nei malonumų, todėl laimė iš esmės nepasiekiama. Remdamasis šiomis išvadomis, Hegesius abejingumo blogiui poziciją laiko moraline, o jei abejinga apatija nepasiekiama, verta nustoti kentėti per savižudybę. Hegesijaus, pravarde „mirties kurstytojas“, pavyzdžiu galima padaryti bendrą išvadą, kad hedonizmo padėtis tam tikru mastu nuvertina gyvenimą.pravarde „mirties kurstytojas“, galima daryti bendrą išvadą, kad hedonizmo padėtis tam tikru mastu nuvertina gyvenimą.pravarde „mirties kurstytojas“, galima daryti bendrą išvadą, kad hedonizmo padėtis tam tikru mastu nuvertina gyvenimą.
Epikūriečių principai buvo panašūs į kirenikus, tačiau pastarieji atidžiau ir atidžiau dirbo malonumo sampratą. Jie atsižvelgė į malonumo kilmę ir pobūdį, pirmenybę teikdami dvasiniam, o ne kūniškam. Epikūriečiai laikė aukščiausią proto būseną ataraxia - palaimingą ramybę, džiaugsmingą ramybę.
Epikūriečiai ir kirėnai buvo pozityvaus eudemonizmo atstovai, t. jie matė žmogaus gyvenimo tikslą aktyviai ieškodami laimės gaudami malonumą ir susiejo su tuo savo moralinius idealus. Neigiamas eudemonizmas laimę skelbė kaip kančios nebuvimą. Tai apėmė cinikus ir stoikus.
Cinikų mokyklą įkūrė Sokrato mokinys Antisthenesas. Cinikai laimės ieškojo būdami laisvi nuo visų socialinės moralės konvencijų, kurias jie laikė blogomis. Asmeninė, individuali laisvė buvo įvertinta kaip aukščiausia dvasios būsena, ir norint ją pasiekti, buvo praktikuojamas niekinantis visų žmogaus poreikių, išskyrus natūraliausius ir būtiniausius, nepaisymas. Garsiausias šios filosofinės mokyklos atstovas - Diogenasas iš Sinopo - kartą pamatė berniuką, geriantį vandenį iš saujos, ir nusivylęs išmetė puodelį iš savo krepšio sakydamas: „Berniukas pralenkė mane gyvenimo paprastumu“. Cinikai asketizmą ir gyvenimo palaiminimų atmetimą laikė patikimiausiu keliu į dvasios nepriklausomybę, todėl tai buvo pats moraliausias išminčiaus pasirinkimas. Šokiravimas ir panieka visuomenės moralės normoms nebuvo amoralumo apraiška,bet agresyvus savo moralinių idealų palaikymas. Tam tikru mastu cinikai niekino ne tik visuomenę, bet ir pačią žmogaus prigimtį. Demonstratyviai paniekindami kūną, jie siekė nepriklausomybės ir savarankiškumo, kuriame siekė dieviškojo principo.
Stoikai savo etinėmis moralės sampratomis buvo artimi cinikams, tačiau jiems visiškai trūko maišto prieš visuomenės moralės normas. Stoicizmas savo morale buvo artimas krikščioniškam požiūriui „jei jie trenktų tau į kairįjį skruostą, pakeisk dešinįjį“, todėl į kasdienę kalbą įėjo frazė „stoiškai ištveri sunkumus“. Kaip ir cinikai, stoikai vertino dvasios laisvę nuo išorinių apraiškų, nuo prabangos ir komforto. Per visą stoicizmo istoriją Sokratas buvo pagrindinis stoikų autoritetas; jo elgesys teismo proceso metu, atsisakymas bėgti, ramybė mirties akivaizdoje, tvirtinimas, kad neteisybė smurtautojui daro daugiau žalos nei aukai - visa tai visiškai atitiko stoikų mokymą. Stoikai apatiją laikė aukščiausia proto būsena - savo pradine prasme šis terminas reiškė užuojautą,laisvė nuo malonumo, pasibjaurėjimo, geismo ir baimės. Stoikai nelaikė savižudybės amoralia veika ir laikė ją tinkama, jei tam buvo pagrindo. Stoicizmo įkūrėjas Zenonas manė, kad „blogis negali būti šlovingas, mirtis yra šlovinga, o tai reiškia, kad mirtis nėra blogis“, ir, pasak legendos, būdamas vyresnio amžiaus, jis nusižudė sulaikydamas kvapą.
Aristotelis yra dar vienas etapas ypač senovės minties istorijoje ir apskritai filosofijoje, nes jis buvo pirmasis mąstytojas, kurio filosofinis paveikslas apėmė visas žmogaus raidos sritis. Jis buvo puikus žinių sistemintojas, formalios logikos pradininkas ir konceptualaus aparato, kurį žmonija naudoja iki šiol, kūrėjas. Aristotelio etikos teorija atskleidžiama jo darbuose „Nikomacho etika“ir „Eudemijos etika“.
Aristotelis buvo Platono mokinys ir pasidalijo savo mokytojo idėjomis apie trigubą sielos prigimtį, kurią sudaro racionalus, aistringas ir valingas pradas. Aristotelis, sekdamas Platonu, kiekvienam iš šių principų priskyrė savo dorybę. Tuo pačiu metu Aristotelis buvo daug praktiškesnis ir mažiau idealistas sielos atžvilgiu nei savo mokytojas. Aristoteliui siela pirmiausia yra žmogaus psichikos savybės, jos galimybės ir bruožai. Aristotelis pristatė vidinio konflikto, atsirandančio žmoguje, pasirinkimo momentą, kai susiduriama su daugiakrypčiais motyvais, sampratą; suskirstė asmenį į biologinius ir socialinius principus, kas taip pat neprieštarauja šiuolaikinėms mokslo koncepcijoms. Aristotelis įvedė terminą „etika“ir, pradėdamas nuo žodžio „etosas“(senovės graikų etosas), Aristotelis suformavo būdvardį „etinis“, kadpaskirti specialią žmogaus savybių klasę, kurią jis pavadino etinėmis dorybėmis. Aristotelis skirsto dorybes į moralines (etines) ir psichines (pagrįstas). Pirmieji reiškia vidurį tarp kraštutinumų - pertekliaus ir trūkumo - ir apima: švelnumą, drąsą, saikingumą, dosnumą, didingumą, dosnumą, ambicijas, lygybę, teisingumą, mandagumą, draugiškumą, teisingumą, praktinę išmintį, tiesiog pasipiktinimą. Šios dorybės gimsta iš įpročių-moralės: žmogus veikia, įgyja patirties, o jos pagrindu formuojasi jo charakterio bruožai. Pagrįstos dorybės žmoguje vystosi mokydamosi, t.y. jie numato moralines dorybes. Etinė dorybė pagrįsta žmogaus visų savo siekių pateikimu proto diktatui.jo įvardytos etinės dorybės. Aristotelis skirsto dorybes į moralines (etines) ir psichines (pagrįstas). Pirmieji reiškia vidurį tarp kraštutinumų - pertekliaus ir trūkumo - ir apima: švelnumą, drąsą, nuosaikumą, dosnumą, didingumą, dosnumą, ambicijas, lygumą, teisingumą, mandagumą, draugiškumą, sąžiningumą, praktinę išmintį, tiesiog pasipiktinimą. Šios dorybės gimsta iš įpročių-moralės: žmogus veikia, įgyja patirties, o jos pagrindu formuojasi jo charakterio bruožai. Pagrįstos dorybės žmoguje vystosi mokydamosi, t.y. jie numato moralines dorybes. Etinė dorybė pagrįsta žmogaus visų savo siekių pateikimu proto diktatui.jo įvardytos etinės dorybės. Aristotelis skirsto dorybes į moralines (etines) ir psichines (pagrįstas). Pirmieji reiškia vidurį tarp kraštutinumų - pertekliaus ir trūkumo - ir apima: švelnumą, drąsą, nuosaikumą, dosnumą, didingumą, dosnumą, ambicijas, lygumą, teisingumą, mandagumą, draugiškumą, sąžiningumą, praktinę išmintį, tiesiog pasipiktinimą. Šios dorybės gimsta iš įpročių-moralės: žmogus veikia, įgyja patirties, o jos pagrindu formuojasi jo charakterio bruožai. Pagrįstos dorybės žmoguje vystosi mokydamosi, t.y. jie numato moralines dorybes. Etinė dorybė pagrįsta žmogaus visų savo siekių atsidavimu proto diktatui. Aristotelis skirsto dorybes į moralines (etines) ir psichines (pagrįstas). Pirmieji reiškia vidurį tarp kraštutinumų - pertekliaus ir trūkumo - ir apima: švelnumą, drąsą, saikingumą, dosnumą, didingumą, dosnumą, ambicijas, lygybę, teisingumą, mandagumą, draugiškumą, teisingumą, praktinę išmintį, tiesiog pasipiktinimą. Šios dorybės gimsta iš įpročių-moralės: žmogus veikia, įgyja patirties, o jos pagrindu formuojasi jo charakterio bruožai. Pagrįstos dorybės žmoguje vystosi mokydamosi, t.y. jie numato moralines dorybes. Etinė dorybė pagrįsta žmogaus visų savo siekių atsidavimu proto diktatui. Aristotelis skirsto dorybes į moralines (etines) ir psichines (pagrįstas). Pirmieji reiškia vidurį tarp kraštutinumų - pertekliaus ir trūkumo - ir apima: švelnumą, drąsą, nuosaikumą, dosnumą, didingumą, dosnumą, ambicijas, lygumą, teisingumą, mandagumą, draugiškumą, sąžiningumą, praktinę išmintį, tiesiog pasipiktinimą. Šios dorybės gimsta iš įpročių-moralės: žmogus veikia, įgyja patirties, o jos pagrindu formuojasi jo charakterio bruožai. Pagrįstos dorybės žmoguje vystosi mokydamosi, t.y. jie numato moralines dorybes. Etinė dorybė pagrįsta žmogaus visų savo siekių pateikimu proto diktatui.saikas, dosnumas, didingumas, didžiadvasiškumas, ambicijos, tolygumas, teisingumas, mandagumas, draugiškumas, teisingumas, praktinė išmintis, tiesiog pasipiktinimas. Šios dorybės gimsta iš įpročių-moralės: žmogus veikia, įgyja patirties, o jos pagrindu formuojasi jo charakterio bruožai. Pagrįstos dorybės žmoguje vystosi mokydamosi, t.y. jie numato moralines dorybes. Etinė dorybė pagrįsta žmogaus visų savo siekių pateikimu proto diktatui.saikas, dosnumas, didingumas, didžiadvasiškumas, ambicijos, tolygumas, teisingumas, mandagumas, draugiškumas, teisingumas, praktinė išmintis, tiesiog pasipiktinimas. Šios dorybės gimsta iš įpročių-moralės: žmogus veikia, įgyja patirties, o jos pagrindu formuojasi jo charakterio bruožai. Pagrįstos dorybės žmoguje vystosi mokydamosi, t.y. jie numato moralines dorybes. Etinė dorybė pagrįsta žmogaus visų savo siekių atsidavimu proto diktatui. Pagrįstos dorybės žmoguje vystosi mokydamosi, t.y. jie numato moralines dorybes. Etinė dorybė pagrįsta žmogaus visų savo siekių atsidavimu proto diktatui. Pagrįstos dorybės žmoguje vystosi mokydamosi, t. jie numato moralines dorybes. Etinė dorybė pagrįsta žmogaus visų savo siekių pateikimu proto diktatui.
Aukščiausia proto būsena Aristotelyje nesusijusi su kažkokia statine būsena, kaip ir jo pirmtakuose, bet susideda iš valios ir proto veiklos, nuolatinio judėjimo aukso vidurio link. Ši valinga proto ir jausmų veikla, drausminantis reikalavimas veiklai yra vienas reikšmingiausių Aristotelio etikos bruožų.
Viduramžių krikščioniška moralė
Krikščioniškoji moralė kyla iš pagrindinių krikščioniškojo mokymo apie Dievą, kuris nusileido iš dangaus, buvo nukryžiuotas, kentėjo už žmones ir tada vėl prisikėlė. Raudona linija krikščionių religijoje ir krikščioniškoje etikoje yra išganymo idėja. Sielos išgelbėjimas vykdant įsakymus reiškia ne tik tam tikrą požiūrį į gėrio ir blogio, moralinio ir amoralaus, gražaus ir negražaus sąvokas. Tai pirmiausia gyvenimo būdas, tinkantis sąžiningam krikščioniui. Ankstyvosios krikščionybės laikotarpiu etiškiausias buvo maksimalus atstumas nuo valstybės, politinių reikalų ir asmeninių poreikių. Atsiskyrimas nuo valstybės gali būti paaiškintas engiama pirmųjų krikščionių pozicija, šis susvetimėjimas ypatinga jėga pasireiškia Tertuliano proteste prieš bažnyčios ir valstybės suartėjimą,kuris valstybę pripažino velniška būtybe. Aurelijus Augustinas (dar žinomas kaip Augustinas Palaimintasis, 354–430) padarė milžinišką įtaką ankstyvosios krikščionybės ir apskritai krikščioniškos etikos raidai. Sukūręs gimtosios nuodėmės idėją, Augustinas manė, kad pati žmogaus prigimtis nėra linkusi į dorybę. Sielos išganymas ir tikrosios moralės pasireiškimas prieinamas tik krikščioniui krikščionių bažnyčios krūtinėje, nors narystė bažnyčioje dar negarantuoja Dievo malonės. Augustinas ir žmogaus gyvenimą, ir žmonijos istoriją laikė kova tarp dviejų priešiškų karalysčių: dangiškosios ir žemiškosios. Dievo jėga žemėje atstovauja bažnyčiai, kuriai priešinasi visa, kas pasauliška ir pasaulietiška. Moralė čia pasireiškia atsidavimu bažnyčiai, atsidavimu Dievo karalystei. Dievo veiksmai žmogui dėl pastarojo išsigimimo ir iškrypimo,neišvengiamai turi būti smurtinis. Tai, kad Dievas naudoja prievartą, akivaizdu, pasak Augustino, iš apaštalo Pauliaus pavyzdžio, kuris „buvo priverstas žinoti ir turėti tiesą dideliu Kristaus smurtu“. Iš to, kad Dievas gąsdina ir baudžia, darytina išvada, kad tiek valstybė, tiek bažnyčia turėtų bausti ir priverstinai atversti eretikus. Gali būti, kad šis postulatas ateityje suteikė moralinę teisę egzistuoti ir veikti tokioms bažnytinėms organizacijoms kaip Šventoji inkvizicija.kad šis postulatas ateityje suteikė moralinę teisę egzistuoti ir veikti tokioms bažnytinėms organizacijoms kaip Šventoji inkvizicija.kad šis postulatas ateityje suteikė moralinę teisę egzistuoti ir veikti tokioms bažnytinėms organizacijoms kaip Šventoji inkvizicija.
Tam tikrų sunkumų interpretuojant Augustino pažiūras kelia jo predestinacijos postulatas, kurį vėliau, praėjus daugeliui amžių, pasiėmė ir išplėtojo Kalvinas. Augustiną gerbia ir katalikų, ir stačiatikių bažnyčia, o jo pažiūros buvo apibrėžtos krikščioniškoje etikoje iki Tomo Akviniečio, nors vėliau augustinizmas išliko dominuojančia augustiniečių ordino filosofija, tarp kurių buvo ir Martynas Liuteris.
Tomas Akvinietis (1225–1274) susiejo krikščionišką doktriną su Aristotelio filosofija, įkūrė tomizmą, kuris atstovavo „pagrindinei katalikų minties krypčiai“. Savo etikos požiūriu į moralę ir etiką Tomas Akvinietis perėmė etinį Aristotelio mokymą apie aukso vidurio paiešką ir pridėjo prie jo krikščionišką elementą. Taigi Tomo Akviniečio mokymuose yra du dorybių tipai: „prigimtinio įstatymo“dorybės, kurios buvo prieinamos pagonims, ir „dieviškojo įstatymo“dorybės, kurios prieinamos tik tikintiems krikščionims. „Prigimtinio įstatymo“dorybės arba moralinės dorybės formuojasi darydamos gerus, moralinius poelgius, o „dieviškojo įstatymo“dorybės arba teologinės dorybės įgyjamos ne darbais, o tikėjimu ir krikščioniška meile.
Jei kalbėsime apie viduramžių etiką, viduramžiais galime pastebėti filosofinės minties apskritai smukimą. Moralas nebuvo tiriamas kaip savarankiškas reiškinys, jis buvo vertinamas tik kaip nuolankumo, priėmimo ir paklusnumo religinė dorybė. Mokslas beveik nestabdė savo vystymosi, kurį suvaržė griežta dogmų ir bažnyčios taisyklių sistema. Viduramžių religinių taisyklių dogmatizmas pradėjo silpti tik Renesanso laikais.
renesansas
Renesanso laikotarpiu, kuris prasidėjo Italijoje XIV pradžioje ir vėliau tęsėsi iki paskutinio XVI amžiaus ketvirčio, įvyko poslinkis visose žmogaus gyvenimo srityse. Italijoje nauja ekonominė ir kultūrinė plėtra vyko intensyviau nei Vidurio ir Vakarų Europoje ir turėjo ryškesnę įtaką filosofijai, menui ir visam gyvenimo būdui. „Būtent Italijoje žmogus pirmiausia pabėgo iš feodalinės visuomenės ir sulaužė tuos ryšius, kurie jam suteikė pasitikėjimo savimi ir jį apribojo. Italija, pasak Burckhardto, priklauso „pirmumo teisei, susijusiai su asmenybės vystymusi Europos šeimoje“, o italas yra pirmasis individas “.
Panašu, kad pasaulis peržengė savo ribas tiek geografiškai (tuo metu vyko dideli geografiniai atradimai), tiek informacine (knygų spausdinimo atidarymas) prasme. Viduramžių dogmatizmas ėmė trauktis, o nauja etika atsirado ne dėl sukaulėjusių dogmų, o dėl natūralių priežasčių, kurios tapo nepriklausomos nuo religingumo reikalavimų. Šios naujos etikos įkūrėjas turėtų būti pripažintas prancūzų teologas Pierre'as Charronas, kuris savo „De la sagesse“, išleistame 1610 m., Teigia: „Pirmoji moralė, antroji - religija, nes religija yra kažkas, ko išmoko mintinai, ateina pas mus iš išorės, išmoko iš mokymų ir apreiškimų ir todėl negali sukurti moralės. Tai veikiau pastarojo produktas, nes moralė yra pagrindinė, todėl ji yra senesnė ir natūralesnė,ir sakyti ją religijos prasme - iškreipti kiekvieną tvarką “. Moralės iškėlimas aukščiau ir senesnė už religiją buvo tos eros lūžis. Pirmą kartą nuo antikos mintis įgijo laisvę ir išsiveržė iš religinio idealizmo rėmų. Ji išliko ir egzistuoja iki šiol, tačiau nuo tada ji nebuvo dominuojanti (iš tikrųjų vienintelė) etinės minties kryptis.
Anglų filosofas Francisas Baconas (1561-1626) apibūdino pačius pasaulio mokslinių žinių principus, eksperimento sąvoką pristatydamas kaip hipotezės patikrinimo būdą. Tuo metu buvo daug atakų prieš mokslą. „Išanalizavęs juos, Bekonas padarė išvadą, kad Dievas nedraudė pažinti gamtą. Priešingai, jis davė žmogui protą, kuris trokšta žinių apie Visatą. Žmonėms tereikia suprasti, kad yra dviejų rūšių pažinimas: 1) gėrio ir blogio pažinimas, 2) Dievo sukurtų dalykų pažinimas. Taigi Francisas Baconas morališkai pateisina žmogaus žinias apie jį supantį pasaulį. Jis etiškai reabilituoja mokslą ir tokiu būdu iš esmės leidžia. Po Bekono filosofai sugebėjo suvokti žmogų ir jo moralę ne pagal religijos principus (tiksliau, ne tik), bet ir pagal mokslo principus.
Perėjimas iš Renesanso į Naująjį laiką neturi aiškių ribų, istorikai pasiūlė daug datų, kurios simboliškai apibūdina epochas. Moralės tyrimo istorijoje šią datą galima laikyti Hobbeso knygos „Leviatanas arba materija, Bažnyčios ir pilietinės valstybės forma ir galia“paskelbimu 1651 m.
2 skyrius: moralės tyrimo istorija šiais laikais
„Naujojo laiko“filosofija ir etika yra apginkluota galingu moksliniu analitiniu ir metodiniu aparatu, kuris leido suvokti žmogaus moralės fenomeną moksliniu požiūriu. Ryškus tokio mokslinio supratimo pavyzdys yra Thomaso Hobbeso (1588-1679) socialinės sutarties samprata. Jis rašė apie žmogaus „natūralią būseną“kaip apie savotišką hipotetinę žmogaus būseną, nesuvaržytą jokių moralės, etikos ir socialinių įstatymų apribojimų ir taisyklių. Pasak Hobbeso, „natūralios būsenos“žmonių gyvenimas buvo „vienišas, vargšas, nemalonus, žiaurus ir trumpas“. „Tai buvo valstybė, kurioje asmeninis susidomėjimas, teisių ir susitarimų trūkumas trukdė visuomenės plėtrai. Gyvenimas buvo „anarchiškas“- be valdymo ir suvereniteto. „Natūralios būsenos“žmonės buvo apolitiški ir asocialūs. Dėl šios natūralios būsenos atsiranda socialinė sutartis “. Iš to, kad socialinio elgesio taisyklės yra neatsiejamos nuo pačios visuomenės, o asmuo kaip racionali būtybė negali susiformuoti už visuomenės ribų, praktiškai negali būti „natūralios būsenos“, kaip ir negali būti visuomenės be joje egzistuojančių sambūvio taisyklių. Žmogaus prigimtyje (biologinė prigimtis, šiuolaikine mokslo kalba) Hobbesas matė išskirtinai destruktyvų, blogą polinkį, kurį turi riboti socialinė sutartis, baimė bausti už jos nevykdymą. Žmonės sudarė socialinę sutartį ir tokiu būdu sąmoningai apribojo savo pobūdį mainais į saugumą - pasak Hobbeso, socialinė sutartis buvo sudaryta dėl jos. Hobbes'o mintis savo laiku buvo neįprastai drąsi ir, matyt, buvopirmoji nereliginė žmogaus moralės samprata nuo seniausių laikų. Hobbesas netiesiogiai skatino religinę mintį, nes anglų moralistų Ralph Kedworth, Henry More ir Richard Camerland koncepcijos išaugo prieštaringai vertinant Hobbeso sampratą.
Hobbeso siūlomą socialinių sutarčių teoriją tęsė ir plėtojo Johnas Locke'as (1632–1704) ir Jeanas-Jacques'as Rousseau'as (1712–1778).
Locke išplėtojo idėją apie žmonių prigimtines teises ir laisves, kurias turi visi. Socialinė sutartis buvo sudaryta ne dėl saugumo, kaip Hobbeso, bet siekiant apsaugoti šias prigimtines teises, įskaitant laisvę ir privačią nuosavybę. Priešingai nei beveik absoliučią valdžią gynęs Hobbesas, Locke'as savo požiūriu buvo daug liberalesnis. Jo požiūris labai paveikė Adamą Smithą ir jo rinkos ekonomikos sampratą.
Rousseau visuomenę vertino ne kaip individų rinkinį, kaip tai padarė Locke'as, bet kaip vieną organizmą, kuris gerai funkcionuoja tik tada, kai individai stengiasi visuomenės labui. „Gamtos būsenoje“kiekvienas gins tik savo asmeninius interesus, socialinė sutartis buvo sudaryta bendram labui, visuomenės labui. Remiantis Rousseau koncepcija, visuomenė turėtų būti demokratiškai valdoma pačių žmonių ir prisidėti prie „natūralaus“žmogaus vystymosi, šviesti žmones taip, kad konfliktas tarp gamtos ir kultūros principų būtų sumažintas iki niekų, o pats Rousseau aiškiai buvo natūralaus, natūralaus principo pusėje. „Moralės pagrindas yra pirminiuose žmogaus siekiuose, nesugadintuose kultūros. Tas pats savanoriškumas persmelkia jo socialinės struktūros teoriją,kurio pagrindas yra laisva visų viešąją organizaciją sudarančių asmenų valia “. Akivaizdu, kad filosofo pažiūroms įtakos turėjo tai, kad jis, be kita ko, taip pat buvo botanikas, ir apmąstymai apie augalo vystymąsi iš sėklos, apie jau padėto natūralaus potencialo atskleidimą, privertė jį padaryti atitinkamas išvadas apie žmogaus prigimtį.
Rousseau, kaip ir daugeliui kitų mąstytojų (F. Hutchesonui, D. Hume'ui, A. Smithui, D. Diderotui) įtakos turėjo Shaftesbury (1671–1712) etika, kurią galima pavadinti panteistiniu eudemonizmu. Joje jis siekia suderinti egoizmą ir altruizmą, pažymėdamas, kad pirmasis veda į asmeninį gėrį, o antrasis - į bendrą. Shaftesbury kritikavo Hobbeso žmogaus, kaip būtybės, akivaizdžiai linkusios į blogį ir todėl reikalaujančios ribotumo, sampratą, žmogaus prigimtyje matydamas daugiausia šviesiąją pusę. Žmogus daro blogus, amoralius veiksmus ne dėl blogų savybių, bet dėl nepakankamo gerų savybių išsivystymo, dėl savo psichinės raidos disharmonijos. Harmonija, „vienybė su visuma“, buvo Shaftesbury etinio ir estetinio pasaulio paveikslo centre. Jis pristatė moralinio jausmo sampratą,kuriuo jis suprato įgimtą žmogaus gebėjimą užjausti gėrį ir pajusti nenorą blogio. Tai įmanoma, nes gėris ir blogis Šaftesberyje yra objektyvios vertybės, gėris vienam visada yra naudingas kitam, nes gėris yra harmonija. Sielos harmonija veda į laimę. „Taigi,„ Shaftesbury “baigia tyrinėti dorybę,„ dorybė visiems yra gera, o ydai - blogis “.
Kanto (1724–1804) etika tapo nauju žodžiu aiškinant moralę. Suprasdamas moralę, jis vadovavosi ne žmogaus patirtimi, ne įvairių visuomenės moralės normomis, bet „normomis, kylančiomis iš„ grynos “moralinės valios. Pareigos priorizme Kantas ieško moralės normų visuotinumo šaltinio “.
Pasak Kanto, moralinis elgesys yra moralės dėsnio laikymasis, besąlygiškas jo tarnavimas. Moralinis dėsnis yra pats savaime visiškai nepriklausomas nuo bet kokių išorinių jėgų dalykas, egzistuojantis žmoguje aprioriškai (t. Y. Asmuo iš pradžių žino šį dėsnį). Moralinė vertybė yra ir pats moralinis įstatymas, ir asmuo - moralinio įstatymo nešėjas. Moralinės vertybės negali būti priemonė, tačiau jos visada yra tikslas ir negali būti vertinamos iš kitų pozicijų, išskyrus jų pačių moralines.
Kantas moralinio dėsnio sampratą išveda ne iš empirinių stebėjimų, o remdamasis savo paties abstrakčiais loginiais samprotavimais. Subjektyvaus Kanto idealizmo filosofija, nors jo supratimui reikia nemažai protinių pastangų, padidino nuomonių apie moralę spektrą, nustatydamas asmens tikslu ne laimę (eudemonizmą) ir ne praktinę vertę (utilitarizmą), bet pareigą.
Utilitarizmas kaip etikos kryptis kyla iš eudemonizmo. Pastarasis vertina poelgį kaip moralinį, jei jis priveda prie žmogaus laimės, tuo tarpu pirmasis pagal jo naudingumą nustato poelgio moralę. Utilitarizmo negalima vadinti priešingu eudaimonizmui, nes utilitarizmas nėra prieš laimę. Bet jis turi aiškų laimės apibrėžimą, manydamas, kad laimė daugeliu atžvilgių yra analogiška naudingumui. „Prielaidos utilitarizmui atsirasti atsiranda XVI – XVII amžiaus anglų moralistų darbuose. Pirmoji teorija buvo sistemingai pristatyta Jeremijo Benthamo raštuose. Remiantis klasikine Bentham formuluote, moralu yra tai, kad „daugiausiai žmonių atneša didžiausią laimę“. Taigi Benthamas prie moralės sampratos priartėjo praktiškai.
Tarp utilitarizmo šalininkų yra daug evoliucionizmo ir marksizmo atstovų.
Žymus evoliucionizmo atstovas ir įkūrėjas buvo anglų filosofas Herbertas Spenceris (1820–1903). Jo moralės samprata kilo iš jo visuomenės ir žmogaus sampratų. Pasak evoliucionizmo, žmogus ir visuomenė atsirado dėl evoliucinių procesų ir anksčiau nebuvo kuriami ir kuriami. Spenceris vartojo sąvoką „evoliucija“septynerius metus prieš tai, kai Darvinas 1859 m. Išleido savo puikią knygą „Rūšių kilmė“, nors šį žodį jis vartojo plačiąja prasme, reiškdamas laipsnišką ne tik biologinių objektų, bet ir materijos apskritai raidą. Evoliucionizmas yra materialistinė filosofija, kurioje daiktų atsiradimas yra pagrįstas be kūrybos akto, bet natūraliu laipsniško keitimo iš paprasto į sudėtingą būdu. Tuo pačiu metu evoliucionistai perima visus mokslo pasiekimus, o pats Spenceris perėmė darvinistinę „natūralios atrankos“koncepciją, apibūdindamas ne tik gyvosios gamtos, bet ir žmogaus visuomenės raidą. Pasak Spencerio, moralinis elgesys yra elgesys tam tikros naudos, visuomenės vystymosi labui. Tuo pačiu „S. karštai gynė asmens konkurencijos laisvės principus. Bet koks kišimasis į natūralią įvykių eigą, ypač socialistinis planavimas, pasak S., sukelia biologinę degeneraciją, skatinančią „blogiausius geriausiųjų sąskaita“. S. pasisakė už valstybės vaidmens ribojimą viešajame gyvenime iki tiek, kad paneigtų varganą pagalbą ar rūpinimąsi vaikų auginimu “. Taigi moralinį poelgį humanizmo požiūriu (pavyzdžiui, pagalbą ligoniams ir vargšams) kai kurie evoliucionistai galėjo laikyti amoraliais. Šiuo atžvilgiu negalima atsiminti moralės Trečiajame reiche, kur terminai „kova už būvį“, „gyvenamoji erdvė“(plotas) ir kt. Buvo pašalinti iš biologijos konteksto ir įspausti į sociologiją. Tuo pačiu metu ne visi evoliucionistai praplečia natūralios gamtos atrankos evoliucinius principus žmogaus visuomenėje. Žymus šiuolaikinis mokslininkas Richardas Dawkinsas, kuris evoliucijos procesą svarstė per genetikos prizmę, tvirtina, kad žmogus yra pirmoji rūšis planetoje, galinti vystytis ne pagal biologinius, o pagal socialinės evoliucijos dėsnius, kurie, pirma, yra žymiai trumpalaikiai biologiniai ir antra, tai gali valdyti protas. Racionalizmo požiūriu (kurio laikosi Dawkinsas), šis filosofinis judėjimas, artimiausias mokslui,tikroji moralė ir etika kyla iš proto, todėl moralinė visuomenė yra protinga visuomenė.
Apibūdinant šiuolaikinių moralės pažiūras, negalima ignoruoti nihilistinių pažiūrų, paneigiančių moralę kaip vertybę. Ryškus šio neigimo pavyzdys buvo markizo de Sade'o (1740–1814) filosofija, liūdnai pagarsėjusi pornografinėmis ir šokiruojančiomis knygomis. De Sade'as daro išvadą, kad moralė ir etika yra priemonė kontroliuoti ir riboti žmones, kurie dėl silpnumo, riboto proto ar užimdami žemesnius socialinės hierarchijos lygius negali primesti savo valios ir įgyvendinti savo norų. Pati moralė yra sąlyginė ir yra tos visuomenės dalies, kuri viešpatauja daugumai, produktas. Šis moralės aiškinimas leido De Sade'ui suskirstyti visus žmones į vergus ir šeimininkus, kurių laisvės neriboja nei moralė, nei religija, nei įstatymai. De Sade'as „pagrindine gyvenimo vertybe laikė asmens siekių patenkinimą“; buvo hedonizmo šalininkas, nevaržomas jokios sistemos. Vienintelis objektyvus žmogų De Sade ribojantis veiksnys yra gamta, kuri savaime yra amorali. De Sade'as įrodo, kad amoralus elgesys paprastai yra praktiškiausias ir sąžiningiausias (sąžiningas sau), todėl protingiausia yra atsisakyti subjektyvių religijos, tradicijų, moralės rėmų, kad jie galėtų visiškai įgyvendinti savo norus, kad ir kokie iškreipti būtų. jie nebuvo.todėl protingiausia atsisakyti subjektyvių religijos, tradicijų, moralės rėmų, kad jie galėtų visiškai įgyvendinti savo norus, kad ir kokie iškreipti jie būtų.todėl protingiausia atsisakyti subjektyvių religijos, tradicijų, moralės rėmų, kad jie galėtų visiškai įgyvendinti savo norus, kad ir kokie iškreipti jie būtų.
Nepaisant akivaizdaus marginalumo, primityvumo, epotažo ir sutelkimo į išorinį efektą, XX a. Antrojoje pusėje ir šiandien markizo filosofija sulaukia gyvo atsako. Individualios sėkmės, asmeninės laisvės ir visko, kas dabar vadinama „liberaliomis vertybėmis“, ideologija, jų asmeniui teikiama pirmenybė prieš visuomenę, patriotizmo, tradicinių vertybių ir religijų kritika ryškiai atkartoja De Sade savanaudiškumo, absoliučios laisvės ir leistinumo skelbimą.
Friedricho Nietzsche'o (1844–1900) filosofija stipriausiai paveikė naujųjų laikų moralę. „Nepaisant jo teigiamų etinių pažiūrų vertės, jo moralinis skepticizmas negali būti pripažintas gydomuoju momentu etikos mokymų istorijoje. Po Nietzsche nebegalima atsikratyti psichologinių teorijų, rodančių, kaip teisingumas, užuojauta, meilė artimui, pasiaukojimas ir kiti teoriškai visuotinai priimti principai kyla iš egoizmo ar kitų vidinių dirgiklių, tačiau būtina juos iš esmės pagrįsti, racionaliai pagrįsti jų pareigą ir pranašumus priešingai. juos su žmogaus siekiais “.
Nietzsche gimė romantizmo epochoje ir jo, kaip asmens ir filosofo, kelias buvo romantiško, tragiško herojaus kelias. Romantiškas herojus yra tas, kuris gyvena kovoje ir kurio likimas yra tragiškas. Nietzsche, patekęs į šį įvaizdį, kovojo su nusistovėjusiomis normomis ir vertybėmis, radikaliai abejodamas visomis idėjomis apie gėrį ir blogį, kurios dominavo Europos mąstyme. Kaip gyvenimo dainininkė Nietzsche buvo iracionalistas, t.y. jis netikėjo proto galia, nes tikrąją gyvenimo jėgą, pasak Nietzsche, turi ne protas, o instinktas. Pagrindinis visų gyvų dalykų instinktas yra valia valdžiai, kurią numalšinti gali tik protas. Todėl kūnas yra aukštesnis ir išmintingesnis už dvasią, pastaroji yra tik pirmojo atspindys ir simbolis. Fizinis paties Nietzsche silpnumas ir skausmingumas paradoksaliai turėjo prisidėti prie tokių išvadų,kuris nuo mažens buvo priverstas kovoti su įvairiais negalavimais. Kūno požiūriu jausdamasis nepilnaverčiu, tačiau kovodamas už gyvenimą, Nietzsche garsino gyvybingumą, savo filosofijoje sukurdamas gyvenimo kultą vardan gyvenimo. Jo neapykanta krikščionybei gali būti paaiškinta vengimu krikščioniškai skelbti nuolankumą, krikščioniškai neigiant kūną vardan dvasinio. Nietzsche aukščiausią dvasingumą įžvelgė kovoje už gyvenimą ir vardan gyvenimo. Jo antžmogio, kaip šios nenumaldomos kovos simbolio, įvaizdis daugeliu atžvilgių buvo visiškai priešingas praeities moraliniam idealui. „Dėl Supermeno Nietzsche smerkia visus moralinius pagrindus, nori sugriauti senąją moralę ir sukurti naują. Tačiau jo giriama dorybė pasirodo esanti ne maskuojanti jėga. Tai yra laukinis įkarštis, sukeliantis sunaikinimą ir mirtį, karštligę, kurią gyvena žmonės, gyvenantys pagal krikščioniškus moralinius principussiekė amžinai susilpnėti, pasikeisti ar laimėti “. Nietzsche'io valios ir stiprybės kultą sustiprino jo ryški poetinė kalba. Tam tikru mastu Nietzsche'io kaltinimai paruošus dirvą nacizmo ideologijai su vyrišku antžmogio kultu gali būti laikomi pagrįstais, nes niekas kitas kaip Friedrichas Nietzsche taip neišaukštino jėgų ir valios proto ir gailestingumo atžvilgiu. Estetinė reabilitacija to, kas anksčiau buvo laikoma blogiu, buvo suderinta su dekadanso epocha ir turėjo jai tiesioginės įtakos. Dekadentiškas dekadanso nuotaikas sušvelnino audra ir užpuolimas Nietzscheano herojaus, trypiančio visuomenės moralę ir normas, kuris F. M. Dostojevskis, „ne drebulys, o turi teisę“. Tuo pačiu metu Nietzsche'io kalbos (kuri buvo filologė mokydamasi) grožis ir metaforiškumas trukdė ir trukdo vienareikšmiškai,vienareikšmės jo kūrinių interpretacijos. Nietzsche galima vadinti poetu tiek, kiek filosofu. Ir kaip poetas jis įkvėpė jį garbinančius žmones ne tik dėl gerų darbų.
Po Antrojo pasaulinio karo buvo daug bandyta paaiškinti įvykusią nelaimę. Vienu iš puikių karo ir smurto šaltinio paaiškinimų galima laikyti Konrado Lorenzo knygą „Agresija. Vadinamasis blogis “, už kurį autorius gavo Nobelio premiją.
Konradas Lorenzas (1903 - 1989) pirmiausia išgarsėjo kaip etologas (etologija yra mokslas apie gyvūnų elgesį) ir turėjo tris išsilavinimus: medicininį, biologinį ir filosofinį. Šis visapusiškas vystymasis leido jam rasti bendrus modelius ir dirbti mokslų sankirtoje. Tyrinėdamas elgesio modelius skirtingų rūšių gyvūnų bendruomenėse, Lorenzas negalėjo padėti nustatyti paralelių su žmonių visuomene. Lorentzą galima priskirti filosofams - mokslininkams, priešingai nei aukščiau aprašytas Nietzsche, kuris buvo filosofas - poetas. Lorenzo etinė samprata buvo gauta ne iš jo paties patirties ir subjektyvių apmąstymų, bet iš pasaulio, žmonių ir gyvūnų stebėjimo, iš eksperimentų ir racionalistinių samprotavimų pagal logikos dėsnius. Mokslinę pasaulėžiūrą turinčiam asmeniui Lorentzo tyrimai daug ką išaiškina dorovės funkcijoje ir praktiškai nutraukia jos atsiradimo klausimą.
Etiško elgesio užuomazgas mums rodo labai organizuotų gyvūnų bendruomenės. Apie tai galima teisėtai kalbėti stebint paukščių ir žinduolių, gyvenančių bendruomenėse, elgesį: vilkus, pingvinus, beždžiones, delfinus, dramblius, liūtus, kinklius, žąsis ir kt. Bet kurio socialinio gyvūno elgesį bendraujant tarpusavyje reglamentuoja griežtos taisyklės. Tai aiški paketo hierarchija ir konkrečios grupės vidaus dinamikos taisyklės, taip pat ryškus agresyvaus ir seksualinio elgesio ritualizavimas. Štai kaip Lorencas apibūdina instinktyvų vilkų agresijos pasireiškimo draudimą: „Aptariamoje situacijoje stipriausi niekada nelies nugalėto priešininko. Galite pastebėti, kad nugalėtojas norėtų pamokyti priešą, tačiau jis to tiesiog negali padaryti! Šuo ar vilkas, atsukęs kaklą priešui,niekada nebus rimtai įkandamas. Mūšio nugalėtojas urzgia, niurzga, spardo žandikaulius ore, kartais net padaro tokį judesį, tarsi purtydamas nematomą auką. Tačiau šis nuostabus „draudimas“galioja tik tol, kol sužeistas gyvūnas lieka paklusnus. Kadangi mūšis staiga nutrūko, tą pačią akimirką, kai pralaimėjusieji užėmė šią pozą, nugalėtojui dažnai tenka sustingti į nemalonią padėtį. Netrukus jam vargina snukis arti priešo kaklo. Ir tada pergalingas gyvūnas pasitraukia šalin. Pasinaudojęs tuo, nevykėlis bando pabėgti. Bet jam ne visada pavyksta, nes kai tik jis pakeičia pavaldumo laikyseną kitam, priešas tuoj pat palepina savo nelaimingą auką, kuri vėl priversta užimti pradinę poziciją. Tai atrodo taip,tarytum nugalėtojas tik laukia to momento, kai kitas palieka padavimo pozą ir tuo būdu leidžia jam įgyvendinti skubų norą - įkąsti priešui. Laimei, pavaldinys, mūšio pabaigoje jo šeimininkas yra apsėstas skubaus noro palikti savo žymę mūšio lauke ir taip užsitikrinti šią teritoriją sau. Kitaip tariant, jis turėtų „pakelti koją“šalia artimiausio vertikalaus objekto. Ši nuosavybės įgijimo ceremonija nugalėtojams paprastai suteikia galimybę pabėgti.jis turėtų „pakelti koją“šalia artimiausio vertikalaus objekto. Ši nuosavybės įgijimo ceremonija nugalėtojams paprastai suteikia galimybę pabėgti.jis turėtų „pakelti koją“šalia artimiausio vertikalaus objekto. Ši nuosavybės įgijimo ceremonija nugalėtojams paprastai suteikia galimybę pabėgti.
Dėl šių paprastų stebėjimų mes suprantame reiškinius, kurie yra svarbūs mūsų kasdieniame gyvenime. Įvairia išorine išraiška jie supa mus iš visų pusių, tarsi laukdami, kol suprasime savo vidinę esmę. Tokio pobūdžio „socialiniai suvaržymai“anaiptol nėra neįprasti, priešingai, jie yra tokie paplitę, kad mes įpratę į juos žiūrėti kaip į kažkokį savaime suprantamą dalyką ir, eidami pro šalį, nenutraukiame jų dėmesio. Senoji patarlė sako, kad varnas neišvarys varnos akių, ir tai yra viena iš nedaugelio sąžiningų patarlių “. Ir toje pačioje vietoje žemiau: „Iš savo pažinties su vilkų elgesiu sužinojau naują ir, aišku, gilesnį vienos Evangelijos ištraukos supratimą, kuris dažnai interpretuojamas visiškai neteisingai ir dar neseniai sukėlė manyje smarkiai neigiamą požiūrį:- Jei jums pataikys į vieną skruostą, pasukite kitą. Nereikėtų nukreipti kito skruosto priešui, kad jis vėl tave smogtų, bet kad jis to negalėtų padaryti “.
Gyvūnų paklusnumą savo bendruomenės taisyklėms diktuoja instinktas, t.y. įgimtas elgesio algoritmas, sukurtas dešimtimis ir šimtais kartų evoliuciniu būdu, kai veikiant dviem pagrindinėms evoliucijos varomosioms jėgoms - kintamumui ir atrankai - buvo sukurtos optimaliausios išgyvenimui jungtinio elgesio formos. Šiuo atveju nereikia kalbėti apie jokią sąmoningą moralę, sąmoningas taisykles. Tačiau nepaisant to, šie sulaikymo mechanizmai gali būti laikomi pamatu, ant kurio vėliau kilo žmogaus moralė. Mokslas mums sako, kad kažkas neatsiranda iš nieko. Viskas turi priežastį ir prielaidą. Žmogaus moralės prielaida gali būti laikomi tie gyvosios gamtos dėsniai, pagal kuriuos gyvūnai gyvena ir klesti, gyvena kartu.
Lorenzas nuosekliai plėtoja mintį, kad gyvūnų agresijos sulaikymo mechanizmai yra tiesiogiai proporcingi gyvūno gebėjimui žudyti. „Ginkluoti“gyvūnai, galintys greitai žudyti (kaip ir aukščiau aprašyti vilkai), turi gana griežtus suvaržymo mechanizmus, tuo tarpu gyvūnai, kuriuos žmonės tradiciškai suvokia kaip taikos pavyzdžius (tie patys balandžiai ir avys), dvikovose tarpusavyje neturi tokių mechanizmų. demonstruoti tikrą negailestingumą. Šių rūšių sulaikymo mechanizmų atsiradimas nebuvo svarbus, nes nebuvo veiksmingų šių gyvūnų žudymo priemonių, todėl nugalėtasis paprastai turi galimybę pabėgti. Šiuo požiūriu balandžiai atrodo daug amoralesni nei vilkai. Moralės atsiradimas žmoguje, pasak Lorenzo, atsirado dėl padidėjusio žmogaus griaunamojokurį jis įgijo su protu. Sąmoninga moralė pakeičia draudžiantį žmogaus instinktą.
„Kas galėjo nutikti, kai žmogus pirmą kartą paėmė akmenį į rankas? Tikėtina, kad kažkas panašaus į tai, ką galima pastebėti dvejų ar trejų metų, o kartais net ir vyresniems vaikams: joks instinktyvus ar moralinis draudimas netrukdo jiems iš visų jėgų smogti vienas kitam į galvą sunkiais daiktais, kurių jie vos siekia. gali pakelti. Tikriausiai akmens atradėjas lygiai taip pat nedvejodamas smogė savo ką tik supykdžiusiam bendražygiui. Juk jis negalėjo žinoti apie siaubingą savo išradimo poveikį; būdingas draudimas žudyti, kaip ir dabar, buvo pritaikytas prie jo natūralaus ginklo. Ar jam buvo gėda, kai jo genties brolis krito priešais jį negyvas? Beveik neabejotinai galime tai manyti.
Socialiniai aukštesni gyvūnai dažnai staigiausiai reaguoja į artimojo mirtį pačiu dramatiškiausiu būdu. Pilkos žąsys stovi virš mirusio draugo su šnypštimu, labiausiai pasirengusios gintis. Tai apibūdina Heinrothas, kadaise nušovęs žąsį savo šeimos akivaizdoje. Mačiau tą patį, kai egiptietiška žąsis trenkė jaunai pilkai į galvą; jis, stulbindamas, nubėgo pas savo tėvus ir iškart mirė nuo smegenų kraujavimo. Tėvai nematė smūgio, todėl į vaiko kritimą ir mirtį reagavo vienodai. Miuncheno dramblys Wastlas, kuris be jokio agresyvaus ketinimo žaisdamas rimtai sužeidė savo tarną, patyrė didžiausią jaudulį ir stovėjo virš sužeistojo, saugodamas jį, o tai, deja, sutrukdė laiku suteikti pagalbą. Bernhardas Grzimekas man pasakė, kad šimpanzės patinas, kuris jį įkando ir sunkiai sužalojobandė traukti pirštus aplink žaizdos kraštus, kai jo pykčio protrūkis praėjo.
Tikėtina, kad pirmasis Kainas iškart suprato savo poelgio siaubą. Netrukus turėjo būti kalbėta, kad nužudžius per daug jo genties narių, jis nepageidaujamai susilpnins jo kovinį potencialą. Kad ir kokia būtų auklėjamoji bausmė, trukdžiusi netrukdomai naudoti naujus ginklus, bet kokiu atveju atsirado tam tikra, nors ir primityvi, atsakomybės forma, kuri jau tada apsaugojo žmoniją nuo savęs sunaikinimo.
Taigi pirmoji atsakingos moralės funkcija žmonijos istorijoje buvo atstatyti prarastą pusiausvyrą tarp ginklų ir būdingo draudimo žudyti “. Svarbiausias Lorenzo atradimas buvo agresijos spontaniškumo postulatas. „Išanalizavęs daugelio gyvūnų rūšių elgesį, Lorenzas patvirtino Freudo išvadą, kad agresija nėra tik reakcija į išorinius dirgiklius. Jei pašalinsite šiuos dirgiklius, agresyvumas kaupsis, o stimuliacijos sukėlimo ribinė vertė gali nukristi iki nulio. Tokios žmonių situacijos pavyzdys yra ekspedicinis siautulys, atsirandantis izoliuotose mažose žmonių grupėse, kai tenka nužudyti geriausią draugą dėl nereikšmingos priežasties. Tuo pačiu metu Lorenzas tvirtai tikėjo žmogaus proto galimybėmis. Viena iš įtikinamiausių priežasčiųkodėl iki šiol protas ne iki galo nusveria jo biologinį agresyvų principą žmoguje, Lorenzas įžvelgia žmogaus pasididžiavimą ir aroganciją. Žmogui būdingas egocentrizmas, kurį jis paveldi nuo vaikystės: jis negrįžtamai atsiranda tam tikroje sąmonės formavimosi stadijoje. Antropocentrizmas kyla iš egocentrizmo ir su nepriekaištingu pasididžiavimu - o kiek daug skirtingų epochų filosofų buvo paklūsta šiai ydai! Geocentrinis pasaulio vaizdas prieš Koperniką ir šiandieninė eurocentrizmo ideologija kilo iš egocentrizmo. Žmogus, pripažįstantis save „kūrybos karūna“ir kaip žemės bamba, nesugeba blaiviai savęs vertinti, kritiškai elgtis, pradėti spręsti savo trūkumus, mokytis ir tobulėti. Norėdami tapti geresni, turite pripažinti savo netobulumą, galbūtnet pabandykite pažvelgti į save grynai mokslinio neišskirtinumo principo požiūriu. Pripažindamas savo netobulumą, žmogus nustoja ieškoti įasmeninto blogio (velnio, šaitano, komunistų, žydų ir kt.), Dėl kurio galima kaltinti visą atsakomybę už bėdas ir neteisybę. Žmogus pradeda galvoti. Žmogus pradeda ieškoti žinių ir kurti pasaulio vaizdą, kurį galima patikrinti moksliniais metodais.kurį galima patikrinti moksliniais metodais.kurį galima patikrinti moksliniais metodais.
Lorenzas pabrėžia, kad savęs priėmimas kaip biologinės evoliucijos pasekmė nesumažina žmogaus didybės. „Nenoriu čia diskutuoti apie rūšių atsiradimo doktrinos tikimybę - arba, geriau sakant, neginčijamumą -, kuri yra daug kartų didesnė už visų mūsų istorinių žinių tikimybę. Viskas, ką šiandien žinome, organiškai telpa šiame mokyme, niekas jam neprieštarauja ir turi visas dorybes, kurias gali turėti mokymas apie kūrybą: įtikinama jėga, poetinis grožis ir įspūdinga didybė. Kas visa tai įvaldė, negali pasibjaurėti nei Darvino atradimu, kad mes turime bendrą kilmę su gyvūnais, nei Freudo išvadomis, kad mus valdo tie patys instinktai, kurie valdė priešžmogiškus protėvius. Priešingai, išmanantis žmogus pajus tik naują pagarbą protui ir atsakingai moralei,kuris pirmą kartą į šį pasaulį atėjo tik su žmogaus išvaizda - ir galėjo jam suteikti jėgų pajungti gyvūnų paveldą savyje, jei savo pasididžiavimu neneigė paties tokio paveldo egzistavimo “.
Tik realistiškas požiūris į save suteikia žmogui realią galimybę tobulėti ir gyventi protu, būtent mokslininkai matė ir matė tikros moralės šaltinį. Lorenzas įspėja apie šiuolaikinių liberalių žmogaus sampratų pavojų, kurie, siekdami savo laisvo žmogaus - vartotojo - idealo, užsimerkia prieš realybę, perduodami norą. „Dehumanizacijos reiškinius, nagrinėjamus pirmuose septyniuose skyriuose, palengvina pseudodemokratiška doktrina, pagal kurią žmogaus socialinį ir moralinį elgesį visiškai nenusako jo nervų sistemos ir jutimo organų struktūra, išsivysčiusi rūšies evoliucijos metu, bet ji susidaro išimtinai dėl to, kad asmuo„ sąlygojasi “vienas kultūrinė aplinka, su kuria jis susiduria savo ontogenezės metu “.
Išvada
Moralė yra viena iš savybių, kuriomis žmogus skiriasi nuo gyvūno. Moralės funkcija yra nustatyti asmeniui pagrindą ir gaires, kurie reguliuotų jo elgesį. Neprotingų gyvūnų atveju šiuos rėmus ir gaires pirmiausia nustato instinktas, žmonėms, silpstant (bet ne išnykus) instinktyviajai sferai, protas perėmė elgesio reguliatoriaus funkciją. Moralė yra būtina sąlyga protui atsirasti kartu su antrine signalų sistema, todėl kartu su kalba yra išskirtinis Homo sapiens bruožas. Moralė yra lankstesnė ir labiau pagrįsta nei instinktas, nors ji gali įgauti labai griežtas formas, tokias kaip, pavyzdžiui, religinė, dogmatinė viduramžių moralė. Moralinį elgesį lemia visuomenė, kurioje žmogus gimė, ir jo pasaulėžiūros gylis, asmenybės branda ir sveikata. Moralinė deformacija, asmens nesugebėjimas konstruktyviai bendrauti su kitais žmonėmis, nesugebėjimas gauti naudos ir asmeniškai vystytis yra ta pati opi problema kaip ir psichinis nukrypimas, nes jei moralė yra vienas iš proto pamatų, tai moralinė deformacija yra proto deformacija.
Menas ir mokslas kartu ugdo morališkai sveikus žmones. Tai taip pat yra vienas iš svarbiausių visuomenės ir jos švietimo įstaigų uždavinių. Kūrybinė inteligentija, mokslininkai ir menininkai turėtų tai prisiminti ir suvokti savo atsakomybę prieš visuomenę. Rusų klasikinėje literatūroje gražiai pavaizduotų moralinių idealų neturi trypti po kojomis šiuolaikiniuose Vakaruose klestinti „laisvės“chimera. Mokslo ir meno žmonėms N. A. Nekrasovo sandora dėl „protingo, gero, amžino“neturėtų būti tuščia frazė.
Autorius: psichologas Borisas Medinskis