Hiperborėjai yra titanų palikuonys, Titanomachijos liudininkai ir dalyviai. Tai tiesiogiai rodo senovės autoriai: „Hiperborėjai buvo titaniškos kilmės … Jie užaugo iš buvusių titanų kraujo“. Prisiminkime, kad jūra netoli Hiperborėjos buvo vadinama Kronidu, Dzeuso tėvo titanų „partijos“vadovu. Taip, ir pats Cronusas, išskyrus vėlyvą proolimpinę versiją, nukreiptą į Tartarusą, toliau valdė Palaimintojo salose, nedaug kuo skyręsis nuo rojaus žemėje ir vėl įsikūręs Hyperborea platumoje. Gyvenimas palaimintųjų salose, kaip jį pateikė ir aprašė senovės autoriai, beveik visiškai sutampa su hiperborejų gyvenimo aprašymais.
Kaip jau buvo minėta daug kartų, tarp titanų - Šiaurės Eurazijos meistrų - buvo ir Yapet (Iapet), kuris tapo Biblijos Yaphet prototipu, iš kurio sūnaus - Mosokh (Mosch, Mosca) - maskviečiai - Maskvos ir Maskvos gyventojai. Senovės tradicijoje ši titanų era buvo vadinama „aukso amžiumi“- laimės, gėrio, teisingumo ir gausos karalyste. Tarp Rusijos žmonių aukso amžiaus atmintis buvo išsaugota pasakiško Auksinės karalystės įvaizdžio pavidalu - gerovės, gerovės ir klestėjimo šaltiniu.
Apolonas yra klasikinis Saulės dievas. Kosminę žvaigždžių esmę lemia ir jo kilmė. Motina Leto pagimdė savo saulę nešantį sūnų Asteria saloje, o tai reiškia „žvaigždė“. Sesuo Leto dar vadinosi Asteria (Žvaigždė). Yra versija, kad Apolono kultas buvo atkurtas Viduržemio jūroje dar Senovės Romos laikais. Paprasto indoeuropiečių solntsebogo kultą čia atvedė protoslavų Wendų gentys, įkūrusios ir pavadinusios šiuolaikinius Venecijos ir Vienos miestus.
Olimpinių kultų atsiradimo ir įtvirtinimo istorija taip pat visiškai patvirtina pateiktą tezę. Vienas iš vėlyvųjų antikvarinių istorikų ir rašytojų Pausanias (II a. Po Kr.) Savo garsiajame veikale „Helų aprašymas“(X, 5, 4–10) pateikia šias nuostabias vieno iš pagrindinių Senovės Graikijos šventovių - Apolono šventyklos Delfuose - išvaizdos detales. … Pirma, čia pasirodė hiperborėjai, tarp jų buvo ir būsimasis pirmasis delfų kunigas, kuris „keistu sutapimu“turėjo slavų-rusų pavadinimą Olen.
Beje, visų senovės graikų genčių protėvio ir vienišos tautos vardas - Ellina taip pat yra graikiškai paplitusio indoeuropiečių žodžio „elnias“ir žodžio „elnias“forma, kuri pagal savo reikšmę ir kilmę yra artima. Olen - Hyperboreaną ir jo palydovus į Delfus pasiuntė Apolonas. Tai leidžia daryti išradingą išvadą: pats (būsimasis) Dievas tuo metu buvo toli - greičiausiai Hiperborėjoje, iš kur pasišalino ambasada. Tapęs pranašu ir būrėju, Aš [s] pastatė pirmąją šventyklą Delfuose: iš pradžių medinę, panašią į lūšną, rašo „Pausanias“(jo modelis, pagamintas iš vaško ir plunksnų, Apolonas vėliau atsiųs kaip dovaną Hyperborea) ir tik po ilgo laiko po daugybės gaisrų ir sunaikinimo ta akmeninė šventykla buvo atstatyta, kurios gailestingi palaikai išliko iki šių dienų.
Latona yra lotyniškas Titanide Leto vardas, dvynių Apolono ir Artemidės motinos, vienintelės Titano genties, vėliau priimtos į Olimpą, motina. Leto vardas ir visa jos vaikų gimimo istorija yra dar vienas senovės graikų mitologijos hiperborėjiškų šaknų patvirtinimas ir glaudus ryšys su kitų tautų, kilusių iš hiperborėjų, pažiūromis. Pirma, Leto yra titanų Koy ir Phoebe dukra, o titanai gyvena šiaurėje (Diodorus Siculus tiesiogiai rodo, kad Leto tėvynė yra Hyperborea). Antra, Leto yra ne tik senovės graikų pusdievės vardas, bet ir rusų kalbos žodis „vasara“, reiškiantis sezoną (taigi „letb“yra paties laiko sinonimas). Šio žodžio pagrindas yra bendras indoeuropiečių. Jo prasmė yra įvairialypė: įskaitant sezoną tarp pavasario ir rudens, bet ir sezoną,atitinkanti nepertraukiamą saulėtą dieną poliariniuose regionuose. Šiaurietišką sąvokos „vasara“priklausomybę rodo ir tai, kad kai priebalsiai „t“ir „d“(arba „t“gali būti laikomi dusliais „d“) pakaitomis, gaunamas „ledas“.
Bet tai dar ne viskas. Šaknis „metai“yra pagrindas visai šeimai žodžių ir sąvokų, turinčių „musė“reikšmę. Ir vėl kyla analogija su hiperborėjais kaip skraidančia tauta. Liucianas išsaugojo skraidančio hiperborėjiečių mago, aplankiusio Helą, aprašymą: stebėdamasis nustebusiais žiūrovais, jis skrido oru, ėjo vandeniu ir lėtai ėjo per ugnį. Pati „Titanidė Leto“skraidė, kai, pavydo herojaus persekiojama, puolė nuo visame pasaulyje esančių Hiperborėjos sienų ieškoti prieglobsčio, kur ją būtų galima atleisti nuo naštos. Tokią vietą ji rado Delos saloje, kur vėliau atsirado Apolono šventovė, kur hiperborėjai nuolat siuntė savo dovanas. Natūraliai skraidė Leto-Latonos vaikai - Artemidė ir Apolonas. Saulės dievas Apollo Hyperboreanas dažnai būdavo vaizduojamas kaip vežimas, skrendantis į gimtinę,pakabinami gulbėmis arba ant „aparato“su gulbės sparnais.
Hiperborejus A. Pindaras tiesiogiai vadina „Apolono tarnais“(Pind. Ol. 3. 16-17). Apskritai atstovaujant graikams Apolono įvaizdis smarkiai pasikeitė. Atrodytų, kad Solntsebogas visada buvo grožio nešėjas, įkūnijęs jį savo išvaizda, poezija ir muzika. Bet ne! Pakanka palyginti klasikinį Apolono vaizdą su archajišku, daugiau nei toli gražu ne tobulu (įprasto-tradicinio požiūriu). Aukščiau pateiktas Herculeso ir Apollo kovos piešinys, galbūt datuojamas hiperborietiška praeitimi, tikriausiai yra artimesnis primityviems petroglifams nei klasikiniams pavyzdžiams. Taip pat atkreipiamas dėmesys į totemo atributus: gyvatę ir grybą, kurie daugumoje senovės kultūrų - nuo Sibiro iki Pietų Amerikos - turi falinę reikšmę.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Gulbė yra Hiperborėjos simbolis. Jūros dievybė Forky - Gaia-Earth sūnus ir Rusijos jūros caro prototipas buvo vedęs titanidą Keto. Šešios jų dukros gimė hiperborėjiečių ribose. Iš pradžių jie buvo gerbiami kaip gražios gulbės mergelės (tik gerokai vėliau dėl ideologinių priežasčių jie buvo paversti negražiomis pabaisomis - Grai ir Gorgonais). Gorgonų diskreditavimas vyko pagal tą patį modelį ir, matyt, dėl tų pačių priežasčių, kaip ir priešingų ženklų bei neigiamų reikšmių priskyrimas bendro Indo-Irano panteono skilimo į atskiras religines sistemas metu, kai „devi“ir „ahura“(lengvosios dieviškos būtybės) tampa “. devos “ir„ asuros “- piktieji demonai ir kraujo ištroškę vilkolakiai. Tai yra pasaulinė tradicija, būdinga visiems laikams, be išimties tautoms ir religijoms. Dar neseniai politinių oponentų demonizavimas buvo veiksminga ideologinės kovos priemonė Rusijoje. Kaip kitaip galėtume paaiškinti Stalino buvusių partijos bendražygių virtimą žmonių rasės monstrais, o tai iškart sukėlė jų fizinį sunaikinimą? Ką tada galima pasakyti apie gilią senovę!
Akivaizdu, kad dar prieš prasidedant protohelenų genčių migracijai į Pietus, kai kurie iš jų buvo persiorientavę į naujus idealus ir vertybes. Tai buvo ypač akivaizdu garsiausio iš trijų gorgonų - Medūzos (Medūzos) - pavyzdyje. Kaip ir daugelis kitų gerai žinomų mitologinių personažų vardų, Medūza yra slapyvardis, reiškiantis „meilužė“, „meilužė“. Jūros karaliaus Forkias dukra, jūrų stichijos valdovo Poseidono mylimoji, gražaus veido gulbių mergelė Medūza valdė šiaurinių kraštų ir jūrų tautas (kaip Hesiodas sakė „beveik nakties pabaigoje“). Tačiau vyraujančių matriarchalinių santykių sąlygomis valdžia nesusitvarkė su Išmintimi: Atėnė tapo Medūzos varžove. Retos senovės legendų nuotrupos leidžia atkurti tik bendrą besivystančios tragedijos metmenis43. Dvi karys mergelės nepasidalijo valdžia Hyperborea. Kova buvo nuožmi - ne dėl gyvybės, o dėl mirties. Pirmasis varžovo sunaikinimo veiksmas buvo gražiosios Gulbės princesės Medūzos pavertimas bjauriu monstru su šernų iltimis, gyvačių plaukais ir žvilgsniu, kuris visus gyvius paverčia akmenimis. Šis aktas, greičiausiai, simbolizuoja protoheleniškos etninės ir ideologinės vienybės suskaidymą ir būsimos didžiosios senovės Graikijos civilizacijos įkūrėjų, kurie, galbūt, stichinės nelaimės įtakoje ir vadovaujami ar globojami Atėnų Mergelės, persikėlė iš Šiaurės į Pietus ir gyvenimo ribose, jokiu būdu niekas neatsirado. kartos pasiekė Balkanus, kur, pastatę Atėnės garbei šventyklą, įkūrė miestą, kuris iki šiol neša jos vardą. Pirmasis varžovo sunaikinimo veiksmas buvo gražiosios Gulbės princesės Medūzos pavertimas bjauriu monstru su šernų iltimis, gyvačių plaukais ir žvilgsniu, kuris visus gyvius paverčia akmenimis. Šis poelgis greičiausiai simbolizuoja protohelinės etninės ir ideologinės vienybės susiskaldymą ir tos būsimos didžiosios senovės graikų civilizacijos įkūrėjų dalies, kuri, galbūt, stichinės nelaimės įtakoje ir vadovaujama ar globojama Atėnų Mergelės, persikėlė iš Šiaurės į Pietus ir gyvenimo ribose, jokiu būdu niekas kartos pasiekė Balkanus, kur, pastatę Atėnos garbei šventyklą, įkūrė miestą, kuris iki šiol neša jos vardą. Pirmasis varžovo sunaikinimo veiksmas buvo gražiosios Gulbės princesės Medūzos pavertimas bjauriu monstru su šernų iltimis, gyvačių plaukais ir žvilgsniu, kuris visus gyvius paverčia akmenimis. Šis poelgis greičiausiai simbolizuoja protohelinės etninės ir ideologinės vienybės susiskaldymą ir tos būsimos didžiosios senovės Graikijos civilizacijos įkūrėjų, kurie, ko gero, stichinės nelaimės įtakoje ir vadovaujami ar globojami Atėnų Mergelės, persikėlė iš Šiaurės į Pietus ir gyvenimo ribose, niekaip niekas kartos pasiekė Balkanus, kur, pastatę Atėnės garbei šventyklą, įkūrė miestą, kuris iki šiol neša jos vardą.protohelinės etninės ir ideologinės vienybės padalijimas ir atplaiša tos būsimos senovės Graikijos civilizacijos įkūrėjų, kurie, galbūt stichinės nelaimės įtakoje ir vadovaujami ar globojami Atėnų Mergelės, persikėlė iš šiaurės į pietus ir gyvenimo ribose ne vieną kartą pasiekė Balkanus, kur, pastatę šventyklą Atėnės garbei, jie įkūrė miestą, kuris iki šiol neša jos vardą.protohelinės etninės ir ideologinės vienybės padalijimas ir atplaiša tos būsimos senovės Graikijos civilizacijos įkūrėjų, kurie, galbūt stichinės nelaimės įtakoje ir vadovaujami ar globojami Atėnų Mergelės, persikėlė iš šiaurės į pietus ir gyvenimo ribose ne vienai kartai pasiekė Balkanus, kur pastatę šventyklą Atėnės garbei, jie įkūrė miestą, kuris iki šiol neša jos vardą.
Tačiau moterų kerštas neturi ribų. Atėnei nepakako moraliai sunaikinti Medūzą - jai taip pat reikėjo varžovo galvos. Štai kodėl po kurio laiko ji išsiunčia į Hiperborėją savo pusbrolį Persėją ir, daugelio liudijimu, ji pati jį lydi. Apgaulingai Persėjas ir Atėnė drauge susidorojo su nelaiminga Medusa: Pallasui paskatinus, Dzeuso ir Danae sūnus nukirto gorgonui galvą, o Atėnė nuplėšė varžovo odą ir patraukė ant savo skydo, į kurio centrą įdėjo nelaimingosios Jūros mergelės galvos atvaizdą. Nuo tada Atėnės skydas vadinamas „gorgonionu“.
Medūzos veidas taip pat papuošė Dzeuso, Apolono ir tos pačios Atėnės dėvėtą egipą (šarvus ar pelerinas).
Nevaldomas olimpiečių dievų žiaurumas buvo itin rafinuotas, nors jis turėjo atspindėti labiausiai paplitusias tolimos epochos elgesio normas. Po kanonizacijos olimpiečiams, ateinančių kartų atminimui, regėjosi, kad kraujo gelmių elementai buvo ištrinti. Athenos slapyvardis - Pallas - laikomas saldžiai skambiu ir poetišku. Ir nedaugelis prisimena, kad tai buvo gauta mūšio lauke, kur negailestingasis „Warrior Virgin“nuplėšė odą nuo milžiniško Pallaso (Pallant) gyvo, dėl kurio Atėnei buvo priskirta iš pažiūros tokia poetinė epikulė (slapyvardis) - Pallas. Kiti olimpiečiai taip pat griebėsi žudymo pratimų. Bausmė, kuriai Apollonas pritaikė grigalį Marsyą, kuris į savo galvą ėmė varžytis su Saulės dievu grodamas fleita, yra gerai žinoma: oponento oda taip pat buvo išpjauta gyva. Nugalėtos Medūzos simbolis vėlesniais šimtmečiais ir toliau vaidino magišką helenų vaidmenį. Jos atvaizdai labai dažnai buvo dedami ant frontonų ir iškaltų akmens plokščių šventyklose.
Reikšmės archeologijos požiūriu domina ir Medus vardo šaknies pagrindas. Žodis „medus“, kalbant apie saldų maistą, kurį bitės gamina iš nektaro, daugelyje indoeuropiečių kalbų skamba vienodai. Be to, panašūs garsiniai žodžiai, reiškiantys „medų“, randami suomių-ugrų, kinų ir japonų kalbose. Galbūt galima kalbėti apie toteminę „medaus“ar „bitės“reikšmę kai kuriai indoeuropiečių etninei bendruomenei. (Kalbant apie pavadinimus „metalas“, „varis“, visą sąvokų spektrą, siejamą su žodžiais „medicina“, „terpė“, „meditacija“, „meteorologija“, „metodas“ir kt., Medėjos ir Midos, žmonių, vardus. Medai ir žiniasklaidos šalys, taip pat Mitania, tada jie visi yra susieti su įprasta senovės šaknų baze „medus“.) Taigi frazėje „Gorgon Medus“atsiranda keturios rusiškos šaknys: „kalnai“, „gon“, „medus“,„Ūsai“(„mazgas“). Du iš jų byloja apie Vario kalno meilužę, o kalnuota gorgono esmė lemia galimą skaitymą (arba interpretaciją): Gorynya, Gorynishna, nors indoeuropiečių „kalnų“šaknies pagrindo („gar“) semantika yra polisemantinė, o rusų kalba visa tai puokštė prasmių: „sudeginti“, „sielvartas“, „kartus“, „išdidus“, „gerklė“, „miestas“, „kupra“ir kt.
Gorgono medaus atminimas tarp žmonių, kurie visada gyveno Rusijos teritorijoje, niekada nebuvo nutrūkęs. Gyvatė Mergelė deivė, kurią kartu su Herakliu graikai laikė skitų genties pirmtaku, yra ne kas kita, kaip pakeistas Medūzos įvaizdis. Geriausias to įrodymas yra ne laisvas mitų išdėstymas Herodoto istorijoje, o originalūs vaizdai, rasti kasinėjant pilkapius.
Dar visai neseniai panašūs gyvatinių mergelių veidai tradicinių rusiškų sirinų pavidalu buvo aptikti ir šiaurinių valstiečių trobelių frontonuose ir plokštėse. Vienas iš šių raižinių puošia Valstybinio rusų muziejaus (Sankt Peterburgas) liaudies meno skyrių.
Rusų kultūroje yra išlikęs dar vienas Medūzos vaizdas: XVIII a. Populiariuose spaudiniuose ji pasirodo kaip Meluza (Meluzina) - pažodžiui „sekli“(žr. V. Dahlio žodyną): žodis balsuojamas pakeičiant priebalsius pagal svetimo žodžio liaudies permąstymo tipą. „Mikroskopas“ir jo transformacija rusų tarmėse į „mažą apimtį“. Vienareikšmiškai populiarioje pasaulėžiūroje siejama su jūra, rusų kalba Medusa-Meluza virto pasakiška žuvimi, tačiau neprarandant nei žmogaus, nei siaubingų bruožų: populiariuose spaudiniuose ji buvo pavaizduota kaip karališkoji mergelė su karūna ant galvos, o vietoj gyvatės plaukų ji turėjo kojas o uodega virto gyvate. Pačiame Rusijos Meluza-Medusa vaizde praktiškai nėra nieko žuvingo - žuvys jį tiesiog supa, liudydamos jūrinę aplinką. Atrodo kaip,kad rusų vaizdinė versija yra daug artimesnė tam originaliam ikiheleniškam gražios Jūros princesės archetipui, kuris olimpinės religinės revoliucijos metu buvo paverstas stebuklu Judu. Senovės helenų-slavų Medūzos atminimas buvo išsaugotas viduramžių legendose apie Gorgonijos Mergelę. Remiantis slavų legendomis, ji mokėjo visų gyvūnų kalbą. Vėliau, apokrifiniuose rankraščiuose, moteriškas Gorgono vaizdas pavirto „Gorgono žvėriu“: jo funkcijos iš esmės išliko tos pačios: jis saugo įėjimą į rojų (tai yra, kitaip tariant, jis yra priėjimo prie Palaimėtojo salų globėjas).ji mokėjo visų gyvūnų kalbą. Vėliau, apokrifiniuose rankraščiuose, moteriškas Gorgono vaizdas pavirto „Gorgono žvėriu“: jo funkcijos iš esmės išliko tos pačios: jis saugo įėjimą į rojų (tai yra, kitaip tariant, jis yra priėjimo prie Palaimėtojo salų globėjas).ji mokėjo visų gyvūnų kalbą. Vėliau, apokrifiniuose rankraščiuose, moteriškas Gorgono vaizdas pavirto „žvėries Gorgonu“: jo funkcijos iš esmės išliko tos pačios: jis saugo įėjimą į rojų (tai yra, kitaip tariant, yra perėjimo į Palaimintąsias salas saugotojas).
Medūza garsiuosiuose senovės rusų „serpantino“amuletuose pasirodo šiek tiek kitokiu pavidalu ir su skirtingomis funkcijomis. Stebuklinga Medūzos galvos prigimtis, pavaizduota gyvatėse, sklindančiose iš jos į visas puses, nekelia abejonių, jos apsauginė ir apsauginė paskirtis yra tokia pati kaip ant Pallas Athena skydo ar Dzeuso globos. (Kultūrinė idioma, išlikusi iki šių dienų „globojama“, iš esmės reiškia „globojama Gorgono Medūzos“.) Taip pat reikšminga tai, kad slapta ezoterinė ikihelleniškos ir hiperborėjiškos tikėjimo prasmė beveik iki mūsų dienų išliko rusiškuose amuletuose: tiksli data net vėliau radinių yra labai sunku. Krikščionybės laikais nenugalimą tikėjimą Medūzos veido magijos galia ir veiksmingumu kompensavo:kad medaliono su jos atvaizdu pusėje buvo krikščionių šventųjų - Dievo Motinos, Arkangelo Mykolo, Kozmos ir Demyano ir kt. - Reljefai.
Iki šiol nebuvo pateikta patenkinamo paaiškinimo apie rusų „serpantinų“kilmę ir paskirtį. Šiuolaikinis skaitytojas apie juos praktiškai nieko nežino: pastarąjį pusmetį - su keliomis išimtimis - to paties medaliono reprodukcija, tačiau garsiausias, kadaise priklausęs didžiajam kunigaikščiui Vladimirui Monomachui, kurį jis pametė medžiodamas ir kurį atsitiktinai rado tik praėjusiame amžiuje. … Tiesą sakant, „serpantinai“(įskaitant ir Bizantijos kilmės) yra žinomi, aprašyti ir paskelbti daugelyje44. Iš kiekvieno iš jų į mus žvelgia stebuklingas Gorgono Medūzos globėjos Mergelės sargas, kuris yra tabu esantis totemas.
Gulbės mergelės Gorgon Medusa atvaizdas atskleidžia tipiškiausius totemų simbolikos bruožus - beveik nepasiekiamų žmogaus priešistorės gelmių paveldą, saugomą iki šių dienų pagal nerašytus tradicijų ir įsitikinimų perdavimo iš kartos į kartą įstatymus. Hiperboro laikai negrįžtamai praeityje - vis dėlto jų gimę simboliai vis dar gyvi. Tarp jų yra ir gulbė - vienas iš paukščių, kuriuos labiausiai gerbia Rusijos žmonės. Kartu su sakalu jis tapo kone Rusijos personifikacija. Ir ne tik apsimetinėjimas. X a. Bizantijos istoriko imperatoriaus Konstantino Porphyrogenitus teigimu, pati teritorija, kurioje gyveno senovės rusai, buvo vadinama Lebedija. Vėliau tai suteikė Velimirui Khlebnikovui teisę naująją Rusiją vadinti „Ateities gulbe“. Lygiai taip pat Herodoto aprašyti slavai-skitai buvo vadinami „čipuotais“,tai yra „su [o] plaktukais“- iš rusų kalbos žodžio „sakalas“. Perduodant arabų geografus, kurie dar prieš krikščionybės įvedimą apibūdino mūsų protėvius, jų savivardis skambėjo beveik Herodoto būdu: „Sakaliba“(„sakalai“). Iš čia kilo garsusis „Saki“- vienas iš slavų-skitų - „klajūnų“- klajoklių vardų.
Kodėl būtent gulbė ir kodėl sakalas yra du tokie skirtingi paukščiai, nuolat kovojantys tarpusavyje? Sakalas puola, persekioja; gulbė yra išgelbėta, saugoma. Bet ar visada taip? Visai ne! Puškino „Pasaka apie carą Saltaną“, visiškai pastatytame remiantis rusų tautosakos vaizdais ir temomis, „Gulbės paukštis“baigia ir paskandina piktadarius aitvarą. Liaudies simbolikoje aitvaras yra sakalo hipostazė, o visi plėšrieji paukščiai yra vienas. „Zadonshchina“- Riazanės Zephany žodis, sakalai, gyrfalconai, vanagai bendrai personifikuoja Dmitrijaus Donskojaus karius ir yra išvardyti kableliais: kol nebuvo erelių). Tada Aleksandras Blokas tai pakartos: "Virš priešo stovyklos, kaip atsitiko, // Ir gulbių purslai ir pypkės". Gulbė taip pat iš esmės yra kolektyvinis simbolis. Rusų tautosakoje nediferencijuotas „gulbių-žąsų“vaizdas paprastai laikomas norma. „Zadonščinoje“jie buvo uždėti ant Mamajevo ordos. Istoriškai tai suprantama: panaši paukščių ir žvėrių simbolika yra įprasta.
Iš kur jis atsirado? Kaip ir kiti „amžini vaizdai“, taip ir rusų gulbė bei rusiškas sakalas yra tų senovės įsitikinimų ir žmogaus priešistorės papročių palikimas, kai pati žmonija, jos prokalba ir prokultūra buvo nedalomi, o vietoj šiuolaikinės tautų paletės viešpatavo totemų, toteminio mąstymo ir toteminių prisirišimų pasaulis. Tais tolimais laikais žmonės neatsiskyrė nuo gamtos, jie gyvūnuose ir augaluose matė savo rūšį - gynėjus ir sąjungininkus
Dmitrijus SvaRodas