Mirties baimė
Kodėl žmogus bijo mirties?
Nuo neatmenamų laikų žmogus klausė savęs: kas nutiks po mirties? Raymondas Moody'as dešimtmečiais sprendė šią problemą ir uždavė šį klausimą daugeliui žmonių, manydamas, kad atsakymas domina ir rūpi daugeliui, nepaisant jų emocinio tipo ar priklausymo skirtingoms socialinėms grupėms. Tarp jo pašnekovų buvo psichologinių, filosofinių ir sociologinių fakultetų studentų, tikinčiųjų, televizijos žiūrovų, pilietinių klubų narių ir medicinos specialistų. Savo knygoje „Gyvenimas po gyvenimo“Moody pateikia gana pagrįstus atsakymus.
Štai keletas jo išvadų. Pirma, nepaisant smalsumo, daugumai žmonių labai sunku kalbėti apie mirtį. „Moody“turi du paaiškinimus. Pirmasis iš esmės yra psichologinio ar kultūrinio pobūdžio: pati mirties tema yra tabu. Net ir netiesiogiai susidūręs su mirtimi, žmogus neišvengiamai susiduria su savo mirties perspektyva, mirties paveikslas tarsi artėja prie jo, tampa realesnis ir labiau įsivaizduojamas.
Daugelis medicinos studentų, kaip ir pats Moody, puikiai prisimena, kad mirties išgyvenimas, kurį patiria visi, pirmą kartą peržengę medicinos fakulteto anatominio teatro slenkstį, sukelia gana nerimą keliantį jausmą. Šių atvirai nemalonių išgyvenimų priežastis mokslininkui atrodė visiškai akivaizdi. Jis rašo, kad jo patirtis beveik nebuvo susijusi su tais žmonėmis, kurių palaikus jis ten matė, nors, žinoma, tam tikru mastu jis taip pat galvojo apie juos. Tačiau tai, ką jis pamatė ant stalo, jam tapo savo mirties simboliu. Jis tiki, kad pusiau sąmoningai galvojo: „Tai nutiks man“. Taigi pokalbis apie mirtį psichologiniu požiūriu, žmogus, turintis tokį jausmų nusistatymą, gali būti laikomas netiesioginiu požiūriu į mirtį, tik kitu lygmeniu.
Be abejo, daugeliui žmonių bet kokia kalba apie mirtį jų galvoje sukelia tokį tikrą mirties vaizdą, kad jie pradeda jausti savo mirties artumą. Norėdami apsisaugoti nuo tokių psichologinių traumų, jie stengiasi kiek įmanoma išvengti tokio pokalbio.
Kita priežastis, dėl kurios Moody sunku kalbėti apie mirtį, yra šiek tiek sudėtingesnė ir įsišaknijusi dėl pačios kalbos prigimties. Žodžiai, sudarantys žmonių kalbas, reiškia dalykus, kuriuos žmogus įgyja per fizinius pojūčius. Mirtis nėra sąmoninga patirtis: dauguma žmonių niekada to nepatyrė.
Taigi, jei kalbėsime apie mirtį apskritai, turime vengti ir socialinio tabu, ir kalbos dilemos. Artimiausia ir saugiausia sąmonei yra analogija. Žmogus mirtį ar mirtį lygina su daiktais, kurie jam yra pažįstami iš kasdienės patirties ir kurie jam atrodo priimtini. Viena analogija yra mirties ir miego palyginimas. Mirtis, pasakoja žmogus, yra tarsi užmigti. Panašių posakių galima rasti kasdienėje kalboje ir mąstyme, taip pat daugelio kultūrų literatūroje. „Iliadoje“Homeras miegą pavadino „mirties broliu“, o Platonas dialoge „Apologija“į savo mokytojo Sokrato, kurį Atėnų teismas nuteisė mirties bausme, burną, įmetė šiuos žodžius: „Ir jei nebūtų jokių sensacijų, tai būtų tarsi sapnas, kai miegokite taip, kad net nieko nematytų sapne, tada mirtis būtų nuostabi nauda “.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Ta pati analogija taikoma ir šiuolaikinėje kalboje: kalbame apie posakį „užmigdyti“. Juk atvedate šunį pas veterinarą ir paprašote jį užmigdyti, bet mes turime omenyje kažką iš esmės kitokio, nei tada, kai chirurginės operacijos metu aptariate su anesteziologu savo pačių eutanaziją. Posakiai „miręs“ir „užmigimas“turi tas pačias šaknis (pavyzdžiui, Dievo Motinos užmigimo šventykla).
Kai kurios tautos teikia pirmenybę panašiai analogijai. Mirimas, jų nuomone, yra tarsi atminties praradimas. Miręs žmogus pamiršta visus nuoskaudas, dingsta visi skaudūs ir nemalonūs prisiminimai.
Nors šios analogijos yra plačiai paplitusios, jos vis tiek netenkina. Kiekvienas iš jų savaip teigia tą patį: mirtis iš tikrųjų yra žmogaus sąmonės išnykimas, visiškas ir galutinis. Jei taip, tai mirtis iš tikrųjų neturi jokių patrauklių užmigimo ar pamiršimo bruožų.
Miegas yra būtinas ir pageidautinas, nes bus atsibudimas. Ramus nakties miegas sekančias budrumo valandas paverčia maloniomis ir produktyviomis. Jei pabudimas neegzistuotų, miego naudos tiesiog nebūtų. Tai reiškia, kad mūsų sąmoningos patirties išnykimas reiškia ne tik skaudžių, bet ir malonių prisiminimų išnykimą. Tampa aišku, kad nė viena iš dviejų aprašytų analogijų mirties akivaizdoje nesuteikia tikro paguodos ar vilties.
Yra ir kitas požiūris. Anot jos, mirtis nėra sąmonės išnykimas. Ši koncepcija tikriausiai yra daug senesnė. Jame sakoma, kad dalis žmogaus toliau gyvena po to, kai fizinis kūnas nustoja veikti ir visiškai sunaikinamas. Ši nuolat egzistuojanti dalis turi daugybę pavadinimų: psichika, siela, protas, „aš“, esmė, sąmonė … Tačiau, kad ir kaip tai pavadintumėte, įsitikinimas, kad po fizinės mirties žmogus pereina į kitą pasaulį, yra vienas iš seniausias. Pavyzdžiui, Turkijoje rasta apie 100 000 metų neandertaliečių palaidojimų. Ten rasti spaudiniai leido archeologams nustatyti, kad šie senovės žmonės palaidojo mirusiuosius ant gėlių lovos. Tai leidžia manyti, kad požiūris į mirtį yra mirusiojo perėjimo iš šio pasaulio į kitą šventė.
Matyt, dabar yra du priešingi atsakymai į klausimą apie mirties prigimtį. Abu jie yra labai senovės kilmės ir abu yra plačiai paplitę iki šiol. Pasak pirmojo, mirtis yra sąmonės išnykimas, pagal kitą - sielos ar proto perėjimas į kitą tikrovės dimensiją. Iš šio antrojo atsakymo tęsiasi reinkarnacijos idėjos šalininkai.
Po mirties - reinkarnacija
Vargšui valstiečio berniukui Taranjitui Singhui buvo šešeri metai. Jis vis pasakojo šeimai apie savo praėjusį gyvenimą. Nuo dvejų metų berniukas pakartojo tėvams, kad jis nėra jų sūnus, ir ne kartą bandė pabėgti iš namų. Jis teigė, kad jo vardas buvo Santamas Singhas ir jis anksčiau gyveno Chakhela kaime, o tikrasis jo tėvas vadinamas Jeet Singh. Praėjusiame gyvenime jis ėjo į mokyklą Nihalwal kaime. 1992 m. Rugsėjo 10 d. Jis su bendražygiu Sakhwinder Singh dviračiu grįžo iš mokyklos ir pateko į avariją. Motoriniu motoroleriu jį partrenkė tautietis Yoga Singhas. Dėl sužalojimų Santamas mirė.
Taranjitui nuolat kartojant savo prisiminimus, aprašant įvykius, minint vardus, jo tėvai vyko į Čakchelą visko išsiaiškinti. Jie negalėjo rasti berniuko „tikrųjų tėvų“, tačiau gavo informacijos, kad kaimas, kurio vardas Chakchela, taip pat yra kitame rajone - Jalandhare. Jie vėl išėjo į kelią. Ten tėvai rado seną mokytoją, kuris prisiminė mokinį, vardu Santamas Singhas, jo mirties priežastis, taip pat tėvo Jeeto Singho vardą.
Radus Santamo tėvus, kitos Taranjito istorijos buvo patvirtintos. Tuo metu, kai Santamas patyrė avariją, jis turėjo dvi knygas ir 30 rupijų. Knygos buvo mirkomos berniuko kraujyje. Sužinota, kad mirusiojo motina šiuos pinigus ir knygas vis dar saugo kaip sūnaus atminimą. Po kiek laiko Santamo tėvai atvyko į Tarandžitą. Jie atsinešė vestuvių fotografiją, kurią berniukas atpažino iškart - jis ją ne kartą matė ankstesniame gyvenime.
Laikraščiuose buvo paskelbtas straipsnis apie šią istoriją. Indijos kriminalistas Vikramas Rada Singas Chaohanas taip pat skaitė, bet netikėjo reinkarnacija. Tačiau smalsumas privertė jį tirti. Jis apklausė daug žmonių abiejose vietovėse ir rado daug panašumų jų istorijose. Kriminalistas taip pat sužinojo, kad likus kelioms dienoms iki mirties, Santamas parduotuvėje už 3 rupijas nusipirko užrašų knygutę. Kai parduotuvės savininkas susitiko su Taranjitu, berniukas iškart prisiminė skolą, tačiau jis įvardijo kitą sumą - 2 rupijas.
Paskutiniam tiesos išaiškinimui teismo medicinos mokslininkas rado Santamo Singho rašysenos pavyzdžius ir palygino juos su Taranjito Singho rašysena. Vikramas Chaohanas nustatė, kad dviejų berniukų rašysena beveik identiška. Nedidelis skirtumas galėjo būti siejamas su amžiaus skirtumu: Taranjitui dar tik šešeri metai ir jis dar nerašo labai gerai.