Yra stebuklų: ten velnias klaidžioja,
Undinėlė sėdi ant šakų …
A. S. Puškinas, eilėraštis „Ruslanas ir Liudmila“
Kaip susitarėme, šiandien mes nukrypsime nuo Togliatti realybės, pažvelgsime giliau į savo istorinę praeitį ir bandysime atlikti tam tikrą kriptobiologinį tyrimą.
Mes, žmonės, vienu metu gyvename dviejuose pasauliuose - tikrame, kurį galima paliesti ir išmatuoti, ir pasakiškame, kuriame gyvena simboliai, kuriuos sugalvojo turtinga mūsų protėvių fantazija. Bet jei nusiimsite stebuklingus akinius ir atidžiau pažvelgsite į pasakų pasaulio gyventojus, galite pamatyti, kaip keistais magijos prisilietimais pasirodo tikrų ir gana pažįstamų padarų kontūrai. Kviečiu prisijungti prie manęs ir patirti tokią patirtį su visa gausybe mitologinių personažų iš skirtingų kultūrų ir laikų. Pirmiausia tiesiog išvardinkime juos. Taigi,…
Senovės Graikijos pusdieviai - Panas, satyrai, Silenos ir faunai.
Visiems žinomi rusų pasakų personažai yra goblinas, rudieji pyragai, vanduo, undinės, taip pat bannichki, ovinnichki ir kiti sodo maurai. Rytų galinga dvasia - div. Pusiau fėja, pusiau religingi velniai ir velniai. Įtraukime čia visai ne pasakiškus „sniego žmones“ar jeti (tačiau pastarajam kiekviena tauta turi savo vardą). Keista, kad visos šios būtybės, nepaisant požiūrio į skirtingas kultūras ir laikus, gali pasirodyti giminės toje pačioje ne visai mitologinėje gentyje. Jei sujungsite skirtingus istorinės mozaikos gabalus, gausite visiškai nuoseklų ir logišką vaizdą.
Satyras ant vazos, rastos kasinėjant senovės Kartaginą
Reklaminis vaizdo įrašas:
Pradėkime nuo istorinių šaltinių, kurie, iš pirmo žvilgsnio, neturėtų būti siejami ir su pasakų pasauliu, juo labiau su „Didžiąja pėda“. Čia sakykime, Biblija, pranašo Izaijo knyga (13, 19–22): „Ir Babiloną, karalystės grožį, chaldėjų pasididžiavimą, Dievas nuvers, kaip Sodomą ir Gomorą. Jis niekada neįsikurs ir jame nebus gyventojų ištisas kartas. Arabas nepasistatys palapinės, o piemenys ir jų kaimenės ten neilsės. Bet joje gyvens dykumos žvėrys, o namai bus užpildyti pelėdomis; stručiai įsikurs ir COSMAT šoks ten. …"
Ten pat (34: 13-14): „Ir jos rūmai bus apaugę dygliuotais augalais, dilgėlėmis ir erškėčiais - jos tvirtove; ir tai bus šakalų gyvenamoji vieta, stručių prieglobstis. Ir dykumos žvėrys susitiks su laukinėmis katėmis, o LESHIES aidės vienas su kitu …"
Tarp išvardytų gyvūnų yra žinomi visi, išskyrus gobliną. Visuotinai pripažįstama, kad goblinas yra išskirtinė priklausomybė pagonių kultūrai, kurios pasekėjai šiuo žodžiu supranta mitines (t. Y. Sugalvotas) būtybes, miško sargas. Kodėl apie juos kalbama Biblijoje, ir apie ją kalbama kaip apie visiškai paprastus padarus, gyvenančius laukinėje gamtoje?
Originalioje hebrajų kalboje Biblijoje vartojamas žodis, kuris pažodžiui reiškia „gauruotas“- iš tikrųjų taip jis yra išverstas. Kaip rašoma Encyclopedia Britannica, šis žodis - „seirim“- turi tokį paaiškinimą: tai savotiškas antgamtinis padaras, gyvenantis dykumos vietose. Tai atitinka senovės arabų prietaruose esantį „gauruotą kalnų perėjų demoną“. Taigi kodėl rusų kalbos vertėjai pritaikė rusišką žodį „goblinas“dykumoje gyvenančiam Biblijos „gauruotam“? Pasirodo, senajame slaviškame Senojo Testamento tekste ir hebrajų „gauruotasis“, ir rusų „goblinas“vadinami vienu žodžiu - „demonai“. Kyla natūralus klausimas - kodėl pagal religinę tradiciją velnio palikuonis jie pradėjo vadinti demonais, „žmogaus antipodo“prasme? Dalis atsakymo slypi pačiame klausime: velnias yra tas, kuris yra už ribos, kuris yra atskirtas nuo asmens. Be to,žmogų visada gąsdino šios būtybės parapsichologiniai sugebėjimai - antgamtiški, t. įsikūręs „už žmogaus prigimties ribų“.
Lotyniškame Biblijos vertime ir daugelyje Vakarų Europos religinių tekstų žodis „satyrai“vartojamas perteikiant tą pačią sąvoką (vėlgi nuoroda į padarus, kurie senovėje buvo laikomi pusdieviais). Beje, „Senovės slavų pagoniškos pasakos aprašyme“M. Popovas nurodo apie rudakaknius: „Šiuos išsvajotus pusdievius senoliai vadino genijais, tarp slavų vietų ir namų gynėjų, o tarp šių dienų prietaringų paprastųjų jie gerbiami kaip namų velniai“. Kodėl juos pradėta vadinti tiesiog velniais? Pavyzdžiui, Uralo tautosakoje šioje partitūroje aiškiai nurodyta: „Mažasis namas turėtų būti ta pati šišiga, paskui velnias, bent jau anksčiau jis buvo šišiga, bet dabar atrodo, kad jis tapo rusifikuotas“(jūs turite suprasti, prisijaukinti).
Grįžtant prie satyrų, prisiminkime, kokią svarbią savybę Plinijus Vyresnysis jiems suteikia savo Gamtos istorijoje: „Satyris praeter figuram nihil moris humani“(„Satyrai neturi nieko žmogaus, išskyrus kūno sudėjimą“). Raymundas Llullas, garsus ispanų filosofas, teologas ir rašytojas, gyvenęs XIII amžiuje, savo knygoje „Puikus ir brangus jo žinomo mokytojo Raymundo Lully dievo mokslas“moko taip: „Turėtumėte žinoti, kad ne kiekviena būtybė su žmogaus atvaizdu vyras. Satyrai arba gauruoti miškai yra panašūs į žmones, bet ne žmonės. Beždžionės, panašios į daugelį kitų žmonių, taip pat nėra žmonės. Ne pagal kūną ir veidą, bet pagal protą ir apvaizdą tikras žmogus yra žinomas “.
Taigi, kas atsitiks? Visiškai aišku, kad senovės tyrinėtojai nesutapatino satyrų (goblinų) ir beždžionių, bet palygino juos su žmonėmis.
Carlas Linnaeusas
Atkreipkime dėmesį į Sankt Peterburgą, kur 1804 m. Pirmą kartą rusų kalba buvo išleista Karlo Linnaeuso „Gamtos sistema“, kuri gana pagrįstai patalpino žmogų į vieną būrį su beždžionėmis.
Viskas būtų paprasta ir klasiškai moksliška, jei ne vienas „bet“- Linnėjus apibūdino ne vieną, o du žmogaus tipus: „Homo sapiens, arba diena“, ir „Nakties žmogus, arba trogloditas (urvinis žmogus)“. Atkreipiu jūsų dėmesį į tai, kad antrasis žmogaus tipas visai nėra beždžionė! Būtent šį „žmogų trogloditą“„Gamtos sistemų“autorius pateikia kaip grandį, jungiančią Homo sapiens su primatų klasės beždžionėmis. Akademikas Aleksandras Sevastyanovas, parengęs šį kūrinį spaudai rusų kalba, rašo: „Kad šis gyvūnas nėra išgalvotas ar iš naujo atrastas, senovės ir naujausi rašytojai pakankamai įrodė. Senovėje buvo žinoma tam tikra ypatinga žmogaus rūšis, kuri buvo pastatyta viduryje tarp žmonių ir gyvūnų rūšių ir vadinama satyru. Senovės poetai padarė juos pusdieviais ir vadino faunais … Plutarchas rašo:kad Sulla kadaise gavo tokį gyvūną kaip dovaną, o Diodoras iš Siculo tikina, kad tironui Dionisiui buvo išsiųsti keli ilgų plaukų satyrai … laikas neturėjo laiko paversti jį tobulu žmogumi … Galbūt, Šventajame Rašte šie gyvūnai minimi skirtingais dvasių pavadinimais. Verta paminėti, kad šie Sankt Peterburgo mokslų akademijos nario A. Sevastyanovo žodžiai buvo paskelbti likus 5 metams iki Charleso Darwino gimimo.kad Dievas užsiėmė šio gyvūno kūrimu šeštadienio išvakarėse ir kad dėl trumpo laiko neturėjo laiko paversti jį tobulu žmogumi … Galbūt Šventajame Rašte šie gyvūnai minimi skirtingais dvasių vardais. Verta paminėti, kad šie Sankt Peterburgo mokslų akademijos nario A. Sevastyanovo žodžiai buvo paskelbti likus 5 metams iki Charleso Darwino gimimo.kad Dievas užsiėmė šio gyvūno kūrimu šeštadienio išvakarėse ir kad dėl trumpo laiko neturėjo laiko paversti jį tobulu žmogumi … Galbūt Šventajame Rašte šie gyvūnai minimi skirtingais dvasių vardais. Pažymėtina, kad šie Sankt Peterburgo mokslų akademijos nario A. Sevastyanovo žodžiai buvo paskelbti likus 5 metams iki Charleso Darwino gimimo.
Ivanas Turgenevas
Tokių padarų nebuvo išvengta, o gerai žinomas „Žodis apie Igorio kampaniją“, kuriame jis vadinamas „diva“, yra padaras, kurio apibūdinimas vienas prie kito sutampa su mūsų šiuolaikinės Bigfoot aprašymu. Divas, numatydamas Igorio kampanijos nesėkmę prieš polovcijiečius, „šaukiasi medžio, liepia nežinomoms žemėms klausytis, Vlze ir Pomorie, Surozhui ir Korsunui, o tu, Tmutorokansky blvan“.
Šio istorinio darbo komentaruose akademikas Dmitrijus Lichačevas rašo, kad „… dauguma tyrinėtojų dievą laiko mitine būtybe (kažkuo panašiu į gobliną …)“. Taigi mes vėl ateiname pas velnią, bet ne tą, kurio bijojo mūsų seneliai, bet tą, kurį mūsų protėviai panaudojo savo tikslams.
Visai netikėtai to patvirtinimo galima rasti XII amžiaus azerbaidžaniečių poeto ir mąstytojo Nizami Ganjavi kūryboje „Iskandername“. Apibūdindamas kambarių mūšį su rusais (t. Y. Rusais) Kaukazo regione, poetas mini, kad rusai mūšyje naudojo divą, grandine pririštą už kojos ir ginkluotą geležine lazda su kabliu.
Dar viena įdomi detalė nurodoma Iskander vardu - divas mieliau miega ant medžių šakų (ši savybė pastebima visada ir visur) - būtent tai leido rusams jį pavergti, sėlinant prie miegančio žmogaus, supinti virvėmis ir atitraukti nuo medžio. Leiskite man priminti, kad būtent primatai mėgsta miegoti ant medžių šakų …
Kalbėdamas apie ką tik pasakytą, atkreipsiu dėmesį ir į tai, kad tradicinė slavų kultūra neįsivaizduojama be goblinų, rudakakių ir undinių. Tačiau atidžiai skaitant slavų tautosaką, atsiskleidžia visiškai netikėtos detalės, rodančios ryšį tarp vadinamųjų „snieguolių“ir visų tų mitologinių būtybių, kurios išvardytos pradžioje. Štai keletas citatų.
XIX amžiaus vidurio knygoje „Rusijos žmonių gyvenimas“(Sankt Peterburgas., 1848 m.) A. V. Tereščenko rašo, kad „daugelis reikalauja, kad daugybę kartų pasimatė su undinėmis“. Vėliau žmonės sakė, kad „ši šiukšliadėžė buvo perduota, sako jie, dabar. Seneliai man pasakojo, kad tais laikais, kai buvo daugiau miškų ir pelkių su pelkėmis, naktį geriau neiti į mišką: šios šiukšlės tave pasitiks, ir viskas “(Maksimov S. V., Sobr. cit., Sankt Peterburgas., 1912). Taip, ne tik undinės ir apie gobliną jie teigė, kad „dabar jų yra daug mažiau nei buvo anksčiau, o tai galima paaiškinti šaunamųjų ginklų pasirodymu, kurių mankvijai (kaip mansieji vadino gobliną), ypač pakrauti varinėmis kulkomis, labiausiai bijo“(Gondatti N. L. Pagonybės pėdsakai tarp Šiaurės Vakarų Sibiro užsieniečių, M., 1988).
Pasirodo, kad goblinai ir undinės iš tikrųjų gyveno beveik visur, kur gyveno paprastas žmogus? Kai kur jie buvo žmonėms labiau pažįstami nei kiti artimiausi jų giminaičiai - beždžionės. Štai vienas iš tokių kurioziškų liudijimų: „Teko kalbėtis su senu Trans-Baikalo medžiotoju, kuris pasakė:„ Nežinau, ar pasaulyje yra beždžionių, gal jos buvo sugalvotos, bet velnią mačiau savo akimis ir ne vieną kartą “(K. K. Platonovas, „Religijos psichologija“, 1967).
Beje, liaudyje buvo tikima, kad gobės (taip pat ir vandeninės) ir undinės yra heteroseksualūs tos pačios rūšies atstovai, todėl liaudies kultūra praktiškai neturi skirtumo tarp jų. Tiesa, liaudies vaizduotė vaizduoja gobliną ir vandenį baisių padarų pavidalu, o undinėse jie įpratę matyti žalsaplaukes gražuoles. Tačiau tai taip pat turi savo ypatumų. Artimi susitikimai su undinėmis aprašomi ne tik tautosakoje, bet ir klasikinėje literatūroje. Ivanas Turgenevas turi ne per plačiai žinomą istoriją „Siaubas“, kur jis alegoriškai apibūdina savo paties susitikimo su tokia būtybe patirtį, nutikusią jo jaunais metais. Turgenevas alegoriškai vadina herojų „jis“, nors pats slapstėsi po šiuo pavadinimu.
„Būdamas dar jaunas, jis kartą medžiojo Rusijos miške. Jis klaidžiojo visą dieną ir vakare priėjo prie ramios upės kranto. (…) Nusirengęs jis metėsi į ją. Jis buvo aukštas, stiprus, stiprus ir geras plaukikas. (…) Staiga kažkieno ranka palietė jo petį. Greitai apsisuko ir pamatė keistą padarą, kuris žvelgė į jį su nekantrumu. Tai atrodė kaip moteris ar beždžionė. Jis turėjo platų, raukšlėtą, grimasų ir juoko veidą. Priekyje kabojo kažkas neapsakomo - du kažkokie maišai, akivaizdžiai krūtys; ilgi, matiniai, nuo saulės raudoni plaukai įrėmino jos veidą ir plazdėjo už nugaros. Jis jautė laukinę baimę, šiurpą keliančią antgamtiškumo baimę. Nedvejodamas, nemėgindamas suprasti, suvokti, kas tai yra, jis iš visų jėgų nuplaukė į krantą. Bet monstras plaukė greičiau ir džiaugsmingu cypimu palietė kaklą, nugarą ir kojas. Galiausiai baimės apimtas jaunuolis pasiekė krantą ir kuo greičiau bėgo per mišką, nusimetęs drabužius ir ginklą. Baisus padaras jį sekė; jis bėgo taip pat greitai ir vis tiek cypė. Išsekęs bėglis - kojos drebėjo iš siaubo - jau netrukus žlugo, kai atbėgo botagu ginkluotas berniukas, ganantis avių bandą. Jis ėmė plakti baisų humanoidinį žvėrį, kuris pakilo, leisdamas skausmo šauksmą. Netrukus ši patelė, panaši į gorilą, dingo tankmėje “. Išsekęs bėglis - kojos drebėjo iš siaubo - jau netrukus žlugo, kai atbėgo botagu ginkluotas berniukas, ganantis avių bandą. Jis ėmė plakti nuo bjauraus humanoidinio žvėries, kuris pakilo nuo skausmo. Netrukus ši patelė, panaši į gorilą, dingo tankmėje “. Išsekęs bėglis - kojos drebėjo iš siaubo - jau netrukus žlugo, kai atbėgo botagu ginkluotas berniukas, ganantis avių bandą. Jis ėmė plakti nuo bjauraus humanoidinio žvėries, kuris pakilo nuo skausmo. Netrukus ši patelė, panaši į gorilą, dingo tankmėje “.
Pasirodo, piemenys šitą padarą maitino net trisdešimt metų. Bet … maždaug taip elgiasi tos pačios undinės, kurių vaizdas pamažu virto „žalių plaukų gražuolės su žuvies uodega“įvaizdžiu … Iš tikrųjų šios gražuolės atrodo kaip „Turgenevo košmaras“, o rašytojo patirtas siaubas buvo „panikos siaubas“, tai yra tas, kuris jaučiamas susitikus su dievu Panu “.
Įdomu tai, kad istoriniai įrodymai ir šiuolaikinių liudininkų pasakojimai yra visiškai nuoseklūs. Tai taip pat taikoma informacijai apie kailio spalvą, apie padaro augimą, apie jo elgesį ir kt. Liudytojų pasakojimai atitinka šiuolaikines idėjas apie primatų genetiką ir ekologiją ir nepriklauso nuo liudytojo lyties, amžiaus ir tautybės. Jie taip pat atitinka šiuolaikines idėjas apie ypatybes, kurios būdingos nykstančioms biologinėms rūšims, pvz., Vyriškos lyties atstovų vyraujantis pobūdis, o svarbiausia - retas susitikimas su jaunikliais.
Tarkime, kad šis padaras jau miršta, todėl su juo susiduriame vis rečiau. Tačiau analizuojant tautosaką įmanoma atkurti jos buveinę, gyvenimo būdą, įpročius, santykių su išoriniu pasauliu, taip pat ir su žmonėmis, būdus. Be to, ieškomos būtybės aprašymo pobūdis mituose priklauso nuo įvykio nustatymo laipsnio, kitaip tariant, nuo žmonijos istorinės atminties stiprumo.
Pavyzdžiui, mūsų šiaurės tautų legendose yra nuorodų į „didžiulį žvėrį su dviem ragais ir vieną ilgą„ ranką “(kamieną) vietoj nosies“(ar atpažinai mamutą?). Jo išnykimas įvyko ne visose vietose vienu metu, todėl šio gyvūno paminėjimas kai kurių teritorijų legendose yra labai miglotas, o žvėries atvaizdas pateikiamas su daugybe fantastiškų detalių, o kitose vietose, kur mamutui pavyko gyventi ilgiau, jo apibūdinimas yra beveik šimtas procentų tikrai. O pasakos tėra tikrosios žmonių atminties apie mamutą atgarsis, kurį artimiausi protėviai žinojo kaip medžioklės objektą.
Taigi, kuo ilgiau reiškiniai - legendinių siužetų prototipai - išnyko, tuo labiau iškreipti, idealizuoti jų apibūdinimą tautosakoje. Sprendžiant iš legendų, pamažu išnyko ir goblinai, undinės ir kitos „piktosios dvasios“, o tikrasis jų įvaizdis taip pat pamažu įgijo pasakiškų bruožų. O tose vietose, kur šie padarai randami iki šių dienų, liudininkų aprašymuose nėra nieko pasakiško - nei undinės uodegos, nei ragų ant karūnos …
Taigi kokius ženklus liaudies atmintis laikė svarbiais mūsų „planetos kaimynų“goblinams, undinėms, rudakiams, vandens gyvūnams ir panašiai?
Pirma, tai gauruoti plaukai, dažnai turintys žalią atspalvį, ir „žuvies uodega“. Pasak D. K. Zelenino (Esė apie rusų mitologiją, Petrogradas, 1916), ilgi pečiai, palaidi per pečius, yra viena pagrindinių undinių savybių. Ne veltui tarp visų tautų sutrikusios moterys buvo lyginamos su undinėmis ar goblinais. Undinėlių ir undinių žalsva plaukų spalva, matyt, siejama su tuo, kad jos mėgsta maudytis vandens telkiniuose, todėl plaukus dažo antimis ir dumbliais. Jų aistrą plaukti pastebi beveik visos tautos - jie yra puikūs plaukikai ir nardytojai, daug geresni už žmones (nors kas iš mūsų atsisakytų pursloti šiltame užutėkyje?). Undinėlės, beje, dažnai buvo pastebimos prie vandens, kur sėdėdavo ir šukomis šukuodavo plaukus. Šios keteros buvo rastos. Jie pasirodė esą žuvų keteros. Originalus prietaisas, turiu pasakyti,bet gana primityvių darbo įrankių dvasia …
Be to, pagal undinių apibūdinimo legendose pobūdį galima atsekti, kaip seniai jie tam tikroje vietoje išnyko (arba pradėjo nykti). Kuo senovės yra paskutinės legendos, tuo undinės yra gražesnės ir žuviškesnės (iki kojų, išaugusių į žuvies uodegą) - t. žmonių jau pamiršo tikrąją undinių išvaizdą. Kuo arčiau mūsų laiko žmonės susitiko su undinėmis ir undinėmis, tuo tikresnė jų išvaizda: „Jie atrodo undinės, sako, juodos, ir viskas yra padengta vilna“, „Vodyanik yra aukštas, stambus vyras; iš veido jis juodas, galva panaši į šieno kupetą “.
Antras skiriamasis bruožas tarp žmonių buvo jų pėdsakai.
Vladimiras Dalas apie undines rašo: „Šių žaismingų draugių pėdsakai kartais lieka ant šlapio smėlio; bet tai galima pamatyti tik nustebus; kitaip jie kasa per smėlį ir lygina savo vėžes “(taip, kaip tai gali padaryti gyvūnai). Bet nebus nereikalinga paminėti, kad gerai žinomo „Bigfoot“buvimą dažniausiai nustato tik jo palikti pėdsakai ant minkštos dirvos ar sniego.
Nereikia pamiršti ir garsiojo „Lakštingalos plėšiko“švilpuko, kuriuo jis nuvertė medžius ir nuvertė herojus. Pasak vieno garsiojo reliktinio hominoido tyrinėtojo B. Poršnevo, tarp įvairių jo skleidžiamų garsų išsiskiria vienas, kuris kalnuose girdimas dideliais atstumais. Tai skambus, veriantis, dažniausiai užsitęsęs, kartais staigus garsas - ne verksmas, o labiau švilpukas, primenantis žmogų, tik stipresnis. Iš tiesų, kodėl gi ne plėšiko Naktigalės švilpukas?
Plaukuotumas visame kūne yra dar vienas svarbus ženklas. Galų gale tik Hansas Christianas Andersenas turėjo Undinėlę su švelnia ir švelnia oda, o tikrosios, tarkime, undinės vilkėjo „natūralius kailinius“. Ir ne tik tarp undinių, bet ir tarp kitų undinių giminių. Be to, vilna matoma įvairiais atspalviais - nuo baltos spalvos (pavyzdžiui, Ferdowsi eilėraščio „Shahname“herojus Rustamas kovoja su Baltąja Diva) iki juodos spalvos, tačiau yra ir pelenų, „šviesiaplaukių“, raudonų, dėmėtų; o „kailis“rodo, kad ši būtybė yra įpratusi gyventi šaltame klimate, ir daugelis undinių, ir velnių buvo pritaikyti daugeliui populiarių pavadinimų - „kosmatka“(kosmatka - kaip undinėms), „shaggy“, „hairy“. ir į leshachi.
Atlikus nešališką kai kurių analizę, atrodytų, visiškai fantastiškos, nerealios išvaizdos ar elgesio, kurį žmonės priskiria šiems padarams, detalės, šios detalės įgauna visiškai akivaizdų fizinį pobūdį. Pavyzdžiui, Vakarų Sibire pasakojimai apie humanoidą gauruotą laukinį žmogų auksiniu grandininiu paštu ir su auksine kakta nėra reti - matyt, šios istorijos buvo apie ugningai raudoną jeti. Vidurinėje Azijoje netgi yra specialus tokių būtybių pavadinimas, kuris išvertus reiškia „vario nagai, vario kakta“, kuris dar labiau patvirtina raudonojo jetito paplitimo plotą virš teritorijos, apimančios Vakarų Sibirą, Centrinę ir dalį Pietryčių Azijos.
Tačiau kitas dalykas yra įdomus. Ar kada pagalvojai apie frazę „plikas velnias“? Aš tikiu, kad ne. Ir yra apie ką pagalvoti. Pirma, Komijos-Zyryano tautosakoje goblinas paprastai vadinamas „gauruotomis ausimis“, priešingai nei „plikomis ausimis“- asmeniu, tuo pabrėždamas, kad tarp jų nėra tokių esminių skirtumų. Bet įdomiausia tai, kad yeti su amžiumi … nupliksta. Senovės Graikijoje netgi buvo konkretus sąlygų skirtumas: jaunas hominoidas ten buvo vadinamas satyru, o senasis plikęs - Silenus (t. Y. Senuoju satyru). Taigi plika dėmė „sniege“, kaip ir žmonėms, yra amžiaus ženklas. Tiek apie „pliką velnią“…
Griežtumas, priskirtas savybei, atidžiai išnagrinėjęs, taip pat randa visiškai biologinį - tiksliau, fiziologinį pagrindą. Ar pastebėjote, kad rytuose devos dažnai būdavo vaizduojamos kaip vienaragės - kaktos viduryje išaugęs ragas? Na, iš tikrųjų jis nėra raganosis … Tačiau pažvelkime į kito senovės autoriaus - Strabo - darbus, kurie, turėdami omenyje Deimachą ir Megastheną, tvirtina, kad „Indijos valdovai“turi pleišto formos galvą. Pasak N. A. Gondatti, kuris yra daug artimesnis mums laiku, mankvojai turi smailą galvą Vakarų Sibiro goblyje. NI Tolstojus taip pat rašo apie „liniją su pailga galva su šašlyku“ir sako, kad tokius demonų pavadinimus kaip „šašlykas, guzas, šišiga“žmonės jam davė galvos formos pavidalu. Tiesą sakant, beveik visi šiuolaikiniai liudininkai tvirtina, kad jo galvą vainikuoja išsikišęs kaulo kraigas, kuris yra padengtas oda. Taigi tikrovės reikia ieškoti šios būtybės kaukolės anatomijoje. Bet, deja, mokslininkai dar neturi pavyzdžio …
Ir, pagaliau, pagrindinis dalykas yra Kvapas !!! Dėl visiško velnio ar velnio dvokimo jie tiesiog pravardžiuodavo „nešvaru“, paprasčiausiai - „neplauta“!
Taigi tarp žmonių yra beveik lygybės ženklas tarp goblino, undinės ir kitų miško ar namų piktųjų dvasių, organiškai įtrauktų į liaudies kultūrą (viena vertus), demonų ir demonų, kaip liaudies mitologijos personažų (kita vertus), ir beždžionių-žmogiškų būtybės, sudarančios ypatingą rūšį ir priklausančios išimtinai mūsų materialiam pasauliui (trečioje pusėje). Šis santykis atsispindi kalboje. Pavyzdžiui, čuvašai šiems padarams naudoja tokius pavadinimus - „arsuri“(pusiau žmogus), „upate“(beždžionė). Tadžikai iš Zeravšano slėnio apibūdino, kad demonas albasti atrodo kaip beždžionė (majonas), o 1964 m. Išleistame Makso Vasmerio žodyne žodžiui „demonas“pateikiamos šios sąsajos: „Pirmiausia susijęs su lit. baisa - baimė, baisus - bjaurus, niekšiškas, baisus, foedus - niekšiškas, graikiškas. Pitekosas yra beždžionė “.
Yra tiesiog „tarptautinis“piktųjų dvasių ryšys su beždžione, turinčia tam tikrą giminystės ryšį su abiem žmonėmis. Kad ir ką mes laikytume tarp tokių giminaičių …
Bet neminėjome vieno svarbiausių šios rūšies bruožų - parapsichologinių sugebėjimų. Ir čia pageidautina atkreipti dėmesį į kai kurias „nesuprantamas“jetio elgesio detales.
Pirmoji iš šių detalių yra galimybė „pažvelgti tolyn“, pasirodyti kaip koks nors kitas padaras, bet ne asmeniškai. Slavų tradicijoje yra netgi tam tikras padalijimas pagal „nukreipimo“tipus. Pavyzdžiui, rudakis paima paprasto valstiečio, seno žmogaus ar siaubingo juodo žmogaus (vilnos) atvaizdą. Brownie, būna, kad naktį namuose „sutriuškina“žmogų, kartais padaro fizinę žalą. Su juo gali draugauti, o geriau nesiginčyti.
Leshy, dažniausiai prisistatantis kaip dailios išvaizdos senukas, atsisėda ant rogių ar ant vežimėlio. Tokiu atveju žirgai sustoja, o vežėjo pastangos negali jų pajudinti iš savo vietos.
Beje, BF Poršnevas teigė, kad jetis turi pačius stipriausius biologinės gynybos metodus, kuriuos, beje, turėjo turėti priešžmogiškos bandos atstovai, sprendžiant iš tokių gebėjimų likučių tam tikruose „Homo sapiens“atstovuose. Iki žodinės kalbos vystymosi žmogus, kaip tikėjo B. Poršnevas, visuotinai turėjo para-sugebėjimus: telepatiją, aiškiaregystę, įtaigą. Kalbos raida pakeitė mūsų mąstymą kairiuoju pusrutuliu, mes mokėjome už kalbos dovanos įgijimą praradę intuityvų (t. Y. Dešiniojo pusrutulio) pasaulio suvokimą.
B. F. Poršnevas manė, kad reliktinis hominoidas turi įtaigą, t. tvirtos valios pasiūlymas. Štai kodėl liudininkai tvirtina, kad Bigfootas kalbėjo su jais neatidaręs lūpų. Jie nemato artikuliacijos. Į klausimą, kokia kalba vyko pokalbis, dažniausiai jie atsako: „Aš nežinau, bet supratau“.
Atrastas sugebėjimas perkelti tai, ką kai kurie vadina biolaukais, kad nebūtų pajusti, - viena stebuklingiausių „Didžiųjų pėdų“savybių, kuri jį ypač sieja su nežinomos, nešvarios ir kryžminės galios idėja. Tai, matyt, padėjo gyvūnui tūkstantmečius mito lygiu pasislėpti nuo žmogaus.
Kaip šitas. Kaip sakoma, pasaka yra melas, tačiau joje yra užuomina … Norintiems išsamiau suprasti, kaip Undinėlė pasirodė sniego moteris, aš primygtinai rekomenduoju M. Bykovos, B. Poršnevo ir - ypač - D. Bayanovo kūrinius.
Tatjana Makarova