Kas nutinka žmogui, kai jis miršta? Nors nebuvau kitame pasaulyje, daugybė dvasinių tradicijų ir žmonių, kurie buvo artimoje mirčiai būsenoje, liudijimai įtikino mane, kad kai kurie iš mūsų išliks fizinio kūno mirties metu. Tačiau kas tiksliai iš mūsų liks, yra paslaptis. Budistų mentorius iš Laoso į klausimą, kas liks po mirties, atsakė taip: „Tiesa išliks“. Kai mirštančio Ramana Maharshi mokiniai maldavo jo nepalikti, jis atsakė: "Kur aš galiu eiti?" Didysis tibetiečių mokytojas, budistų mentorius Kalu Rinpočė kartą pasakė:
Mes gyvename iliuzijoje, tarp daiktų išvaizdos. Tačiau yra tikrovė, o realybė esame mes. Tai supratę pamatysite, kad esate niekas, o būtis yra niekas, o jūs esate viskas. Be to, nieko nėra.
Nors šie teiginiai, ištarti iš Absoliutiosios Sąmonės lygio, atrodo neginčijami, vis dėlto klausiame savęs: „Ar aš asmeniškai egzistuosiu po mirties? Atsakymas į šį klausimą priklauso nuo to, kuo mes save laikome. Jei mes esame materialistinių pažiūrų šalininkai ir manome, kad susideda tik iš kūno ir ego, tai atsakymas, žinoma, bus neigiamas. Bet jei mūsų sąmonė išsiplės iki sielos ir Atmano lygio, suprasime, kad fizinis organizmas yra tiesiog kiautas, laikinas butas.
Suprasdamas, kad esu siela, supratau, kad nors kūnas ir asmenybė mirs, nėra jokių abejonių, kad kažkas išgyvens mirtį.
Kas aplankė Indijos subkontinentą, pamatė, kad nepaisant Indijos modernizacijos, jos kultūra vis dar skatina žmones susitapatinti su siela. Indai gyvenimą vertina ne kaip išsamią knygą, bet kaip vieną iš jos skyrių. Todėl jie neturi tokios mirties baimės kaip vakariečiai. Mirus induistui, jis suvyniotas į drobulę, uždedamas neštuvais ir nešamas gatve į kremavimo vietą giedant: „Satya ei, Satya ha - Dievas yra tiesa“. Kūnas nėra įdėtas į dėžę ir visi gali jį pamatyti. Galiausiai kūnas deginamas ant upės kranto, dalyvaujant artimiesiems. Šios ceremonijos metu vyriausias sūnus lazda sulaužo mirusio tėvo kaukolę.
Daugybė indų miršta namuose, apsupti savo šeimų. Todėl didžioji dalis Indijos gyventojų nuo pat vaikystės turi galimybę stebėti mirštantį arba, kaip sakoma, „kūno apleidimą“, kurio sielai nebereikia. Kuo žmogus sąmoningesnis, tuo daugiau jo sąmonės yra jo mirtyje ir to, kas bus toliau. Didieji šventieji, pasiekę grynąją sąmonę, gali visiškai ramiai palikti kūną, suprasdami, kad apskritai nieko ypatingo nevyksta. Vienas iš šių šventųjų, Anandamayi Ma, atsakydamas į klausimą „Kas tu esi?“, Parodė, kokia gali būti dvasinio sąmonės lygmens egzistencija:
Tėve, ką aš galiu pasakyti? Mano sąmonė niekada nesusiejo savęs su šiuo mirtingu kūnu. Anksčiau, Tėve, atėjau į žemę, buvau tas pats. Sulaukusi pilnametystės likau tokia pati. Kai mano tėvai atidavė šį kūną santuokoje, aš nepasikeičiau. Ir dabar, Tėve, dabar aš esu prieš Tave - tas pats. Ir toliau, nors amžinybės laukuose aplink mane rutuliosis pokyčių viesulas, aš būsiu tas pats.
Būdamas Indijoje, esi persmelktas jos dvasios. Šimtų milijonų žmonių apsuptas, turintis plačią perspektyvą pratęsti sielos gyvenimą po fizinio kūno mirties, pajutau, kaip sustiprėjo mano tikėjimas tuo.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Labai nedaug šiandien gyvenančių žmonių, būdami dvasinės sąmonės lygyje, iš pirmų lūpų gali paskelbti sielos nemirtingumą. Tačiau šie nedaugelis mums parodo, kad toks potencialas yra būdingas kiekvienam - iš esmės kiekvienas žmogus gali susitapatinti su ta savo dalimi, kuri yra transcendentinė kūnui, protui ir net sielai, ir gali prisiglausti Bevardyje, kuriam netaikoma mirtis.
Nepaisant visų Rytų romantikos, reikia pažymėti, kad didieji Vakarų filosofai ir mąstytojai tam tikru gyvenimo momentu taip pat sugebėjo pakelti mirties paslapties šydą. Štai keletas pavyzdžių.
***
Mirtis yra ne kas kita, kaip sielos judėjimas iš vienos vietos į kitą.
Platonas
***
Žiūrėk, broliai ir seserys, tai nėra chaosas ir mirtis. Tai yra tvarka, vienybė ir tikslingumas. Tai amžinas gyvenimas. Tai yra laimė.
Emersonas
***
Tai, kas vyksta po mirties, yra taip neapsakomai didinga, kad mūsų pojūčių ir vaizduotės visiškai nepakanka įsivaizduoti šių įvykių.
Jungas (po širdies smūgio 1944 m.)
***
Lygiai taip pat, kaip esate tikras, kad dabar mane matote, esu tikras, kad anksčiau gyvenau tūkstantį kartų, ir tikiuosi, kad grįšiu dar tūkstantį kartų.
Gėtė
***
Be to, man atrodo, kad gimti vieną kartą yra ne mažiau nuostabu nei du kartus.
Volteras
***
Žmogaus likimas po mirties yra pagrindinė visų pasaulio religijų tema, įsišaknijusi (priešingai instituciniams tabu ir fundamentalizmui) mistinėje žmogaus vizijoje. Tačiau negalima sakyti, kad skirtingos religijos daro tas pačias išvadas. Kiekviena kultūra interpretuoja pomirtinę patirtį atsižvelgdama į vyraujančius įvaizdžius, mitologiją ir savo įsitikinimus. Kaip šių kultūrinių skirtumų metafora, čia pateikiama aklųjų ir dramblių istorija.
Susitikęs su drambliu ir pajutęs skirtingas jo kūno dalis, aklieji nesutiko.
"Dramblys yra kaip medis", - sakė tas, kuris palietė jo koją.
- Ne, ne, dramblys yra tokia žarna, - pasakė antroji, pajutusi bagažinę.
- Ne, ne, tai nepalyginamai daugiau - kaip siena! - prieštaravo paliesta pusė.
- Ką tu, dramblys man priminė virvę! - užtikrintai tarė neregys, palietė uodegą.
Taigi jie ginčijosi, nors palietė tą patį dramblį.
Panašiai yra ir su bet kokia mistine patirtimi, įskaitant pomirtinės būsenos aprašymą. Bet koks bandymas apibūdinti tai, kas vyksta po mirties - ar tai būtų tibetiečių tekstų bardai, ar kabalos rūmai, krikščionybės dangus ir pragaras, buvimo budizme pagrindas, rodo tą patį: sritis, į kurią siela toliau vystosi po mirties. Mistiniuose tekstuose bandymai apibūdinti metafizinę tikrovę dažnai lyginami su pirštu, nukreiptu į mėnulį. Šiuo atveju pirštas yra žodžiai ir vaizdai, naudojami kaip simboliai, kurie mums nepriklauso.
Nors neįmanoma tiksliai apibūdinti pomirtinės patirties žodžiais, galima sutikti, kad egzistuoja tam tikra gyvenimo forma po mirties. Protui nėra duota žinoti, kas yra už jo ribų, o mirtis yra skiriamoji linija tarp šių tikrovės lygių.
Išmokę išeiti už ego ribų ir suvokti tikrovę sielos požiūriu, galime paliesti egzistencijos po mirties paslaptį.
Nors gali atrodyti, kad nėra prasmės galvoti apie nesuprantamą dalyką, taip nėra. Rilke tai gerai išdėstė:
"Nėra žodžių, apibūdinančių, kaip įmanoma, nors ir likti gyvam, apimti mirtį, visą mirtį … švelniai laikyti ją širdyje, neatmetant gyvenimo".
Ir vis dėlto, leisdami mirties slėpiniui paveikti mūsų kasdienį gyvenimą, mes pradedame į viską žiūrėti kitaip. Mes užduodame naujus klausimus, pavyzdžiui: „Jei mirtis nėra pabaiga, kaip mano gyvenimą po mirties paveiks mano dabartinis gyvenimo būdas? Kaip tokia perspektyva paveiks mano lūkesčius, baimes, nuoskaudas ir paguodas?"
Mintis, kad viskas baigiasi mirtimi, gali sukelti savotišką pasitenkinimą - galbūt nihilistiškas, bet raminantis žmones, kuriems patinka konkretūs atsakymai ir kurie labiau nei nieko bijo egzistencijos už kūno ir proto ribų. Ir jei iš tikrųjų yra tokių dalykų kaip karma ir reinkarnacija, ar neturėtume dabar gyventi sąmoningiau, suprasdami, kad dabartiniai mūsų veiksmai nulems tolesnį gimimą? Arba nesibaigiančių savo charakterio šlifavimo išvakarėse galbūt, kaip dažnai nutinka Rytuose, būkite patenkinti, atidėdami ateities gyvenimo tikslų įgyvendinimą?
Jei tokie klausimai neturi įtakos realiam mūsų gyvenimui, jie lengvai virsta fotelio linksmybėmis. Reinkarnacija yra geras pavyzdys. Retai galima rasti mistinių pažiūrų šalininką, kuris ja abejoja. Bet ką tai duoda mums, gyviems? Jei mūsų sąmoningo senėjimo programa orientuota į dabarties momento suvokimą, kokia prasmė galvoti apie būsimą egzistavimą ar tyrinėti praeities įsikūnijimų detales?
Atsakymas yra visiškai akivaizdus. Dėka suvokimo, kad dabartiniai mūsų veiksmai daro įtaką ne tik aplinkiniam pasauliui, bet ir sielos sąmonei (kuri ir toliau egzistuoja po mirties), akivaizdus ankstyvo pabudimo ir maksimalaus išminties pasireiškimo realiame gyvenime poreikis.
Plačiai manoma, kad žmogaus sąmonės būsena mirties metu lemia jo vėlesnio gimimo ypatybes. Nesvarbu, ar mes tikime reinkarnacija, ar ne, ši koncepcija gali mus įkvėpti būti kuo taikesniems, atjaučiantiems ir išmintingesniems artėjant savo kelionės pabaigai. Tai darydami, mes bet kokiu atveju nieko neprarasime: jei reinkarnacijos teorija yra teisinga ir mūsų naują gimimą lemia dabartinis gyvenimas, tada mes nusipelnėme geros ateities, o jei ne reinkarnuojamės, tai bent jau gyvensime ir mirsime oriai. Be to, svarbu nesmerkti savęs dėl koncentracijos, drąsos ir atjautos praradimo ir nebijoti klaidų, padarytų mirštant.
Pažinojau kelis geranoriškus žmones, kurie prie savo kančios naštos pridėjo baimę, kad jei jie mirs dabartinėje neapšviestoje būsenoje, jie pateks į pragarą arba įsikurs žemesniuose egzistencijos lygiuose. Tokios mintys ir jausmai nėra visiškai pakankami ir nepadeda mums patirti rimčiausio išbandymo. Galų gale ne kas kitas, o ego, kuris fantazuoja apie būsimus įsikūnijimus ir atkakliai stengiasi viską padaryti „teisingai“.
Nors mes sugebame pakeisti savo sąmonę ir tuo įtakoti savo mirties pobūdį, tolesnio gimimo mes nenustatysime. Reinkarnacija vykdoma atsižvelgiant į sielos laiką, kuris neįsivaizduojamas ego. Jie sako, kad paklausus Budos, kiek laiko jis reinkarnavosi, jis atsakė: „Įsivaizduokite kalną, kurio stumbras negali apeiti per dieną ir toks pat aukštas. Kartą per 100 metų paukštis skrenda viršūnės, snapelyje laikydamas šilko šaliką, kuris liečia kalno viršūnę. Mano įsikūnijimai truko tol, kol paukščiui reikės ištrinti kalną iki žemės “.
Nors judėjų ir krikščionių kultūra ir toliau ginčija reinkarnacijos sampratą (nuorodos į reinkarnaciją buvo pašalintos iš Biblijos Tridente, Nikėjoje ir Konstantinopolyje vykusiose ekumeninėse tarybose), neseniai Vakaruose, daugkartinio gimimo idėja pradėta suvokti kaip gana tikėtina. Daugelis žmonių, su kuriais kalbėjausi, pasakojo apie antgamtinio bendravimo su mirusiais artimaisiais patirtį. Savo laiku ateistinę šeimą aplankė toks nepaprastas įvykis. Mano tėvai kiekvienomis vestuvių metinėmis pasikeitė raudoną rožę kaip savo meilės liudijimą.
Po motinos mirties bažnyčioje vyko didelės laidotuvės, kuriose buvo daug artimųjų ir užuojautos pažįstamų. Kai karstas, uždengtas rožių kilimu, buvo nuridenamas koridoriumi tarp sėdynių iki pirmos eilės, ant kurios sėdėjo tėvas (labai pragmatiškas advokatas) ir kiti jo artimieji, viena gėlė nukrito jo tėvui po kojomis. Išėjęs iš kambario, tėvas pasilenkė ir pakėlė rožę. Limuzine kažkas pasakė, kad, matyt, motina pasiuntė žodį iš kito pasaulio, ir visi sutiko - net tėvas. Šią jaudinančią akimirką mano žemiškoji šeima priėmė šį „stebuklą“.
Žinoma, toje pačioje automobilio vietoje kilo klausimas: "Kaip išlaikyti gėlę?" Iš karto po laidotuvių mano tėvas pradėjo teirautis, skambinti telefonu, o po poros dienų į konteinerį su ledu įdėta rožė lėktuvu buvo išsiųsta į kitą miestą, kur turėjo būti išsaugota. Ji grįžo uždaryta stikliniame dubenyje su kažkokiu skysčiu, o mano tėvas uždėjo ją ant židinio. Deja, išsaugojimo būdas pasirodė netobulas, ir laikui bėgant skystis tapo juodas. Po poros metų mano tėvas vėl susituokė, paskutinė mamos žinutė ėmė sukelti nepatogumo jausmą, o kamuolys atsidūrė garaže, kur jį radau ir padėjau ant savo namų altoriaus - taip, kad man tai primintų anitya (mirtiną fizinio gyvenimo prigimtį).
Manau, kad siela nemiršta mirus fiziniam kūnui, todėl patariu žmonėms, sielvartaujantiems dėl prarastų artimųjų, kalbėtis su mirusiųjų sielomis. Tai guodžia ir, mano nuomone, padeda tiek gyviesiems, tiek mirusiems, kurie dažnai nesupranta, kur yra, ir nežino, kur ir kaip judėti toliau.
Kadangi dauguma iš mūsų gyvena, tvirtai sutapatinti su savo ego ir kūnu, tada pirmasis žmogaus kontaktas su siela gali būti mirtis - dėl to jis turės netekties jausmą. Tokiose tradicijose kaip Tibeto budizmas buvo sukurtos specialios technikos, leidžiančios sielai priartėti prie kito įsikūnijimo, pereinant per įvairias pomirtines būsenas (bardos). Mes galime savaip padėti šiam procesui, išsaugodami širdyje mirusio žmogaus sielos atminimą.
Ramas Dassas