Ankstesniame skyriuje mes pamatėme, kad erelis yra pirmųjų Vakarų slavų kunigaikščių ženklas, taip pat Griaustinio Dievo paukštis. Mes ištyrėme šio sūkurinio paukščio sąsajas su pirmuoju žmonijos kultivatoriumi, kuris pasirodė (išplėstinėje versijoje) taip pat kažkoks sudegintas stabas, stabas ar įdaryti gyvūnai. Taigi, mes turime du tarpusavyje susijusius simbolius: ugnį (kaip siųstuvą) ir paukštį, o paukštis apibūdinamas kaip „su pailgintomis plunksnomis“.
- „Salik.biz“
Šilumos (ir ne tik) paukštis
Tačiau Rusijos tradicijose yra ugningas paukštis, kurį velniškai sunku pagauti, bet jūs galite nupiešti jo plunksną. Ugninis paukštis. Graikai atitinkamai turi Finiksą. Žinoma, visi susieja feniksą su mirštančiuoju prisikėlimu, dainuojamu kultūrologų, tačiau čia yra Herodoto įrašai, kuriuos Vikipedija teigia esanti „pirmasis rašytinis fenikso mito paminėjimas“. Pagrindinis šaltinis, taip sakant …:
Na? Ugninis erelis panašus paukštis, užkasantis tėvą. Taip, tai vis dar ta pati ugnis, skirta kremuoti protėvį ar įdaryti gyvūną! Žinoma, miręs protėvis, palikęs su ugnimi, prikeliamas palikuonims. Tiek daug už „Phoenix“klasiką.
Išsiblaškęs. Krikščioniškoje tradicijoje taip pat yra būtybių, sujungiančių ugnies, paukščio ir siųstuvo atvaizdą - tai yra angelai. Nepaisant to, kad žodis „ἄγγελος“yra paremtas slavų „Ogulki, Yagilki“- skambina, tai yra, ragina, ir todėl, nukreipdamas jų šaknį iš „Balso“, dabar galite pamatyti antrąją šaknį - Ugnį, kuri atkartoja skambinimo idėją. ir komunikacijos (žr. ankstesnį skyrių). Ryšiai su Dievu, beje. Tik čia reikia aiškiai suprasti, kad protėviai nėra dievai (kaip mėgsta fantazuoti dabartinis neopagonis, kurio dievas „nevadino jo„ vergu “…), bet protėviai mums tam tikra prasme suteikė šiuos„ dievus “… Angelai yra kaip „Ugningi balsai“(teologai ugningą prigimtį cherubams ir serafimams priskiria kaip aukščiausias angelų gretas). Kaip ir daugumoje krikščioniškosios mitologijos, vaizdas sugaunamas ir pritaikomas šiek tiek kitaip, nei norėtųsi. Tačiau šis aspektas įdomus ir, pavyzdžiui, židinio temai. Iš tiesų krikščioniškoje tradicijoje vardai daromi šventojo garbei, o jo vardo dieną žmonės vadina „Angelo (globėjo) diena“. Ir panašu, kad iš pradžių turėtumėte melstis savo Angelui Sargui, o ne visam panteonui. Palyginkite su Sibiro ir Indijos šamaniškomis tradicijomis ieškoti savo dvasios globėjų (vadovų).
Grįžti į temą.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Rusų pasakose mes susitinkame su Finistu, kurio vardas tarmiškai kartoja „Feniksas“. Ir, kalbant apie „pailgas plunksnas“, beje, Afanasjevo pasaka vadinasi „Finista plunksna yra be kiaušinių“. Jame Periško virsta gražiu jaunuoliu - finistu. Jaunikis, tiesą sakant. Pasaka įdomi tuo, kad joje vertinamos vedybų apeigos (kaip ir mūsų kitose pasakose) iš moters pusės, kai dažniausiai pagrindinis veikėjas yra jaunas vaikinas.
Pagal siužetą mergaitei įteikiama Finistės plunksna kaip dovana, o ji slapčia „kalbasi“su juo kiekvieną vakarą arba sekmadieniais, kai visi eina į bažnyčią. Ai, tas nerūpestingas jaunimas …
Kai kur jau pateikiau paukščio, kuris numeta plunksnas, ir raudonųjų mergelių ryšį. Aš tiesiog nukopijuosiu juos čia:
Arba čia:
Apskritai mergelė pynė savo vainiką, tai reiškia norą būti „vedusiems“iš paslaptingo „Povo“plunksnų (Ugninis paukštis atrodo kaip povas, povas yra Hera paukštis, santuokos deivė). Tuomet šį vainiką „nuneša žiaurūs vėjai“- toks yra sužadėtinės pavogęs savo mylimojo garbę.
Tai atkartoja pasakojimas apie Mariją Marevną, kurioje:
Viesulas yra jaunikis. Ir mes prisimename, kad graikų „erelyje“(αἰετὸν) yra šaknis „vi“(einant į sanskrito kalbą „vaye“- वया), kuri yra ir „vėjas“, ir „sparnai“(ir kartu jėga, jaunystė ir ligatūra). viskas yra žodynuose ir visiškai atskleidžia šį vaizdą. Apie šį „viesulą“atskirai kažkaip kalbėsime).
Tada pamatome šių sūkurių esmę:
Viską sudėję, matome, kad simbolinės plunksnos, iš kurių pintas vainikas, jau priklauso patiems jaunikiams, o paukščio atvaizdas nėra pririštas specialiai prie erelio, čia pasirodo ir varnas, ir falukas. Aš turiu omenyje, kad mergelė, išeidama į apvalų šokį, tiksliai žino (tikiuosi), kuris vaikinas ją „užkabins“(jos „vainikas“pagamintas iš jo „plunksnų“). Apie ką Tereščenko rašė XIX a. (Būdingu krikščioniškuoju moralizmu):
Ir jei prisimenate, pirmame skyriuje kentauro jaunikių įvaizdis buvo tiesiog sumažintas iki nuotakų pagrobimo tradicijos. Bet autorius klysta dėl ritualizmo trūkumo. O jei atidžiai perskaitėte straipsnį, tuomet jau turėtumėte tai pamatyti. Bet dabar prisiminkime dar vieną paukštį … sėdintį ant pasaulio (tiesą sakant, ant protėvio) medžio.
Sacharovas savo „Rusijos žmonių dainose“paminėjo vieną motyvą:
Lakštinga lizdas ant medžio, kuris prasideda nuo santuokos lovos. Kitas šeimos tėvas, kaip ir aukščiausiasis dievybių griaustinis, sėdi pačiame medžio pasaulio viršuje (kaip Dzeusas, sakykim, Olimpe). Na, ką ten slėpti, išsklaidė savo „plunksnas“- būk geras, padaryk lizdą!
Grįžtant prie graikiškos „ἀετός“, kuri knibždėte knibžda Prometėjo kepenų, derėtų pridurti, kad šis žodis į rusų kalbą išverstas ne tik kaip „erelis“, bet ir kaip „stogo kraigai (pedimentas)“, kuris atitinka minėtą paukščio vietą pačiame medžio viršuje.
Ir štai kur …
Humay
Vikipedijos ataskaitos:
Įdomi mozaika, ar ne? Skerdikas, laimė, karališkasis paukštis, feniksas ir gulbė (atsiminkite ankstesnės dalies libą). Viskas paaiškės, jei palyginsime šiuos duomenis su viskuo, ką čia parašiau.
Ir kalbant apie gulbes. Sanskrito kalba ham - hamsa yra žąsis, gulbė. Hamsa - Vahana Saraswati, kuris yra Vedų kultūros personifikacija: jos rankose yra Vedos, muzika, menas. Šiuolaikinė Sarasvačio diena yra kažkas panašaus į mūsų Kirilo ir Metodijaus dieną, nes ji siejama su paprotiu aiškinti vaikams indėnų abėcėlę. Juk būtent Sarasvati yra laikomas jos išradėju. Trumpai tariant, Saraswati = tradicija (šiuo atveju). Na, HAM-sa ir HUM-ai yra gana priebalsiai.
Kiti šaltiniai prideda prieskonių, kurie sako, kad kartais Humai yra tiek vyriškos, tiek moteriškos lyties paukštis, kuris, beje, gana gerai atitinka mūsų lakštingalą, kuri deda lizdą ir deda kiaušinius. Paukštis derina patino ir patelės funkcijas. Jie taip pat priduria, kad sugauti Humai neįmanoma, tačiau manoma, kad laimė pagauti bent jau jos „žvilgsnį“ar šešėlį, o tai vėlgi atitinka pasakojimus apie Ugnies paukštį, kai jos plunksna jau yra vertinga.
Osmanų poezijoje Humajus yra rojaus paukštis. Manoma, kad plunksna rytų valdovų turbanuose yra tik Humay (arba Humayun) simbolis, nes jos šešėlis padaro žmogų karaliumi (šešėlis apima, kuris nurodo į anksčiau išardytą Biblijos Adomo aprangą). Ir pats paukštis skrenda nepasiekiamuose aukščiuose, o tai atspindi jo vietą pačiame medžio ar Olimpo viršuje.
Vėlyvojoje rusų tautosakoje šis apibūdinimas atitinka paukštį Gamayun. Ir kadangi jis skrenda kažkur toli, toli, menininkai iš jo atėmė kojas ir sparnus, padarydami tai kažkokia kometa … ar šaudančia žvaigžde, pagal kurią, kaip mes prisimename, žmonės nori. Ir jei prisiminsime legendą apie Afroditės gimimą, tada galime pasakyti, kad kometos-gamayun vaizdas šioje perspektyvoje yra panašus į Urano nupjautą „μήδεα“. Šį žodį sutikome epitetuose ir pačiame Prometėjo name.
Na, aš pridėsiu prie to, kad žodis „homa“- होम Vedų tekstuose yra aukojimo ugnimi ritualas. Šiuos „namus“induistai daro visomis progomis: ir nuo piktos akies, ir dėl sveikatos, ir dėl geros kloties, ir per įvardijimą, ir t.t. Labai trumpai iš Vikipedijos:
Kaip jau sakiau aukščiau, ugnis reikalinga aukštesnėms jėgoms pasikviesti (nepriekaištingam, bet mes žinome, kad sakoma apie rasės galią), o visa procedūra yra šių galių malda už ką nors. Panašiai kaip krikščionys uždega žvakes bažnyčioje ar pagonis su savo laužais. Toks yra posūkis Humay byloje.
Ir aš žinau, kad jūs jau pavargote skaityti mano „kelių raidžių“dvi dalis, todėl mes einame į namų ruožą …
Giesmės ir himnas
Būtent šiais dviem žodžiais Gamayun man priminė, kai pirmą kartą apie tai išgirdau. Taigi, jūs turite užmegzti ryšį arba patvirtinti jo nebuvimą.
Štai keletas graikų apeigų:
Atskirai apie runą galite perskaityti specialiame straipsnyje. Ir čia iš tikrųjų tai yra visas vedybų ritualas - lova ir vestuvių daina, vadinama „Hymen“(ὙμὙν). Tuo tarpu žodis „Himnas (ῠ̔́μνος)“taip pat reiškia giesmę, ypač garbei dievams (pagalvok dabar, kodėl pagrindinė valstybinė giesmė vadinama himnu).
Renesanso metu Hymenas buvo vaizduojamas kaip moteriška jaunystė kepurėje su gėlių girlianda ir žibintuvėliu rankoje. Čia visi simboliai yra skaitomi: moteriška jaunystė yra biseksuali, kaip ir Khumaya, nes ji nurodo susietas berniuko ir mergaitės poras; kepurė nurodo mus į vestuvių šydą, kuris yra visiškai išreikštas žodžiu „nuotaka, niekniekis“, gerai, ir vėl reiškia šydą ir Biblijos drabužius; gėlių girlianda - duoklė mergaitės vainikui, kuris ruošiasi „suplėšyti“; toršeras rankoje yra ir sukurtas židinys, ir mūsų Gamayun-Phoenix - ryšys su klanu.
Euripido filme „Trojos arklys“Cassandra pasirodo scenoje su degančiu fakelu rankose ir dainuoja:
Įdomu, kad mes vis dar sakome „Žaiskime vestuves“, nes jei prisiminsite vakarietiškus žodžius „žaisti“, tai yra „žaidimas“, o tais laikais, kai dar buvo rašoma kaip „gaman, gamen, gaman“, jis turėjo daugiau plačiąja „džiaugsmo, linksmybių, žaidimų, linksmybių, pramogų“prasme. Tuo pat metu gotikinis „gamanas“artinasi prie „bendrininkavimo, bendruomeniškumo, susivienijimo“. Tai suprantama: bet kurios atostogos yra žmonių susibūrimas. Ir iš principo šį „gamaną“galima pastatyti šalia mūsų „hubbub“(visa žodžio „guma“forma) - kolektyvinis linksmumas, pasirodo, ir ne tik minios triukšmas.
Štai čia dar viena informacija iš Tereščenkos užrašų:
Čia toks „hubbubas“su „himnais“ir „himnu“.
Apie Hymeną yra legenda, kaip jį kartu su merginomis pagrobė piratai ir išvežė į jų laivą. Kaip tinka „tikram graikui“, Hymenas organizavo tarnaites ir kartu nužudė visus piratus, išlaisvindamas jas. Graikų kultūra dar kartą parodo, kad nežino apie savo kilmę. Iš tikrųjų slavų apvalių šokių dainose jaunikio ir jo draugų-piršlysčių įvaizdis išreiškiamas būtent svečių ar žvejų, kurie plaukia valtyje, pavidalu, Europoje tai yra kareiviai, plaukiantys valtimi. Ir tada mažas pikantiškas momentas … Varangianai.
Rurikas
Varangiečiai laive visada pateikiami kaip kariai. Vaizdas toks, nieko negalima padaryti. Aš jo visiškai nesumažinčiau tikrintojais, bet sutampa tikrai daug, net pats kario-poeto, girto „įkvėpimu“, motyvas. Bet tai turėtų būti aptariama atskirai, nes tema taip pat yra didelė ir ne tokia akivaizdi.
Kaip ir graikų didvyriai, kurie iš tikrųjų yra kosininkai, jie taip pat plaukioja laivais į užsienio šalis. Visiems, kurie yra kažkaip susipažinę su slavų folkloru, tai turėtų būti pastebima … bet kažkaip nepastebima.
Ir tai verčia mus grįžti į pasakojimo pradžią, kur aš sutelkiau dėmesį į Piastą ir Přemyslą, kaip į kunigaikštystę pakviestus ALIENUS. Kaip ir Rurikas.
Gana atvira ir oficiali informacija:
Michailas Zadornovas savo dokumentiniame filme apie Ruriką taip pat atkreipė dėmesį į tai, kad Rarog yra „Falcon“.
Ir čia yra šiek tiek daugiau iš kitos srities:
Su visais šiais sūkuriniais paukščiais jau esame susitikę anksčiau. Ir čia yra tiesioginė dovana - ryšys su židinio kultu! Ir sugadink mus: 9 dienos „inkubacijos“yra nuoroda į laidojimo ritualus.
Čia yra straipsnis iš Didžiosios sovietinės enciklopedijos (1969–1978) apie Domovojų:
Šaunuolė saugo namą ir jo tvarką, ir apskritai yra pati namo dvasia, jo personifikacija. Bet to dėdės dabar neliesime, man svarbus tik jo ryšys su Rarogu.
Garsusis lenkų folkloristas Oskaras Kolbergas kadaise užrašė šią melodiją:
T. y., Mazūras yra lyginamas su šunimis (tema ta pati kaip ir netoleruojančių arijų) tuo, kad raroga laikoma dievu. Tikriausiai tai yra falukas.
Iš viso
Aš tiesiog pacitavau didžiulį kiekį įvairaus dydžio ir įvairios informacijos, kad galėčiau surinkti tik vieną atvaizdą. Juokinga, bet aš pirmą kartą susidūriau su juo, tyrinėdamas Kentaurus, o ne paukščius. Bet jis užtikrintai įsiskverbė ir į čia. Tai yra dalykas, apie kurį niekur nerašoma, bet kuris šviečia visoje apeiginėje dalyje. Tiksliai ritualas, nes, matyt, buvo kažkokios apeigos, apie kurias kalbėsime vėliau, kai grįšime prie arklių.
Čia mes surinksime "paukščio" dalį.
Aš pakartosiu visus simbolius, gautus dirbant atgal:
- Erelis vokiečių-slavų heraldikoje ir turėdamas omenyje Vokietijos žemių slavų praeitį, tada tiesiog vakarų slavai
- Erelis kaip aukščiausiojo dievo-tėvo-griausmo paukštis
- Erelis kaip karališkas paukštis
- Humai, suteikiant karališką valdžią
- Paukštis (falūnas, lakštingalas, erelis), sėdintis ant šeimos pasaulio medžio viršaus
- Šeimos medis išauga iš santuokos lovos
- Himnas dainuojamas prieš vestuvių lovą.
- Jaunikliai virsta paukščiais ir viesulais.
- Griaustinis asocijuojasi su vėjais.
- Erelis - αἰετὸν, kuris, žinant raidžių keitimo taisykles, kai keičiama iš vienos kalbos į kitą, skaitomas kaip „veeton, vieton“, kuris grįžta į indišką „vaye“- vėją
- Dzeuso erelis su „pailgintomis plunksnomis“ir Ugninis paukštis, kurio plunksnos buvo labai vertinamos
- Paukščių jaunikiai, išskleisdami plunksnas dėl mergelių vainikų
- (iš straipsnio apie Kentaurus) nuotakos ir jaunikio „princo ir princesės“orumas vestuvėse
- Globėjo Dievo griaustinis kareiviams ir kunigaikščių armijoms (Perun, Indra, Tor). Griaustinio simbolis yra žaibiška ugnis.
- Khoma apeigos - aukos ir maldos prie ugnies
- Hymeneus simbolis - vestuvių himnas - toršeras
- Legenda apie piratų pagrobimą Hymenu.
- Mergelių pagrobimas jaunikiais (vis dar pagrobia batą vestuvėse)
- Atstovauja jaunikį kaip karį, plaukiantį laivu iš tolo
- Ruriko skambutis Rusijai, Přemyslo skambutis Čekijai, Piast skambutis Lenkijai iš tolo. Žmonių auginimui.
- Prometėjo atėjimas prijaukinti žmones.
- Prometėjas - klastingas velnias
- Prometėjas kaip „tvarinys“arba „sukurtas stabas“(nešvarus stabas) arba iš šiaudų įdarytas gyvūnas
- „Fire Phoenix“, „Rarog“ir „Firebird“
- Paprotys deginti įdarytus stabus
- Paprotys mirusiuosius deginti
- Feniksas palaidojo savo tėvą
- Žodžio "Prometėjas" šaknis yra "Pirmasis" (Pro)
- Humai - naikintojas (yra mirusiųjų)
- 9 dienos Rarashek inkubacinės dienos - laidojimo apeigos
- Erelis kapojasi prie Prometėjo kepenų.
- Ugnis kaip ryšys su dievais
- Giesmės giedamos dievų šlovei
- Angelai yra ugningi Dievo pasiuntiniai
- Angelai sargai
- Vardo diena yra angelo diena. Pavadinimas pagal kalendorių šventų žmonijos protėvių garbei
- Ugnis kaip ryšys su protėviais
- Maldos per ugnį ir žvakes šventiesiems protėviams
- Židinys kaip klano ir žmonių susivienijimo vieta
- Rarashekas - rudas
- Hamsa-gulbė kaip Sarasvačio simbolis, atsakingas už žmonių tradicijas
- Lybid yra Kiya sesuo
- Libuša yra Přemyslo žmona
Prie to verta pridurti, kad slavai kažkaip įgijo įprotį tuo pačiu laikotarpiu organizuoti ir mirusiųjų atminimą, ir vestuves. Kaip ir jaunimo turo šokiai, kartu su minėjimu. Ir per šiuos meilės žaidimus visada buvo pasakojama apie karinio jūrų pajėgos galią. Ir visur yra laužai-žibintai …
Taigi paaiškėja, kad mes kalbame apie tėviškos tradicijos perkėlimą iš protėvio sūnums-prižiūrėtojams, kurie turėtų ją pernešti į naujas žemes. Protėvis miršta - palikuonis per apeigas pasisavina šią tradiciją savyje (iš čia skenduolio ar erelo, valgančio Prometėjo kepenis, atvaizdas: mirusiojo, kuris krikščionybėje tapo Eucharistija, absorbcija). Iš esmės tuoktis turi teisę tik tie, kurie priėmė šią tradiciją. Būtent todėl vestuvės yra panašios į minėjimą visame kame, nes tai iš tikrųjų yra viena apeiga. Tai nereiškia, kad jauno vyro tėvą reikėjo nužudyti be paliovos, jei staiga palikuonys nusprendė „pagrobti mergautinę“. Žinoma ne. Protėvių yra daugybė, tarp jų yra nemažai mirusiųjų („senelių“). Visi jie yra protėvių tradicijos nešėjai. Ryšį su ja palaiko ugnis (atsiminkite, kaip „miręs“Baba Yaga kepa kūdikius krosnyje - perkelia juos iš „neapdorotos“būsenos į „paruoštą“, išaugintą būseną). Ši tradicija išreiškiama simboliais - stabais, įdaryti gyvūnai, stabai. Degantis stabas yra būtent pats tradicijos, kurią graikai vadino „Prometėju“, pernešėjas. Tai taip pat yra žmogaus sukurtas protėvio, kuris davė įstatymus ir technologijas palikuonims, įvaizdis. Pats stabas yra tik sąlyginis apvalkalas, svarbiausia yra tai, kas jo viduje, ką jis neša savaime ir kas išskiria ugnį.
Štai ką sako „Humay“, kuris paprastą jaunimą padaro „karaliumi“, tai yra šeimos tradicijos nešėju. Štai kodėl Gamayun (ir ne tik erelis) buvo pavaizduotas pirmųjų slavų dinastijų herbuose - angelas paukštis („dangiškas“), karaliaus paukštis, židinio paukštis, mirusio protėvio gimęs paukštis („pakilęs į dangų“- sparnai). Tėvų „pasiuntinys“, nešantis jų patirtį ir žinias. Paukštis, simbolizuojantis dvasinį ir intelektualinį klano tęsimąsi ir nemirtingumą, nesvarbu, kiek toli nueis būsimasis „princas“.
Galbūt todėl istorija pažįsta „Romą“, „Šventąją Romos imperiją“ir „Maskva - trečioji Roma“. Taigi, nepaisant įvairių gydymo būdų ir pakeitimų, atsižvelgiant į tikslus ir sąlygas, pagrindiniai simboliai (ir tai būtent dvasinė bei intelektualinė sritis) išlieka amžini visame pasaulyje. Ar mes dabar verti nešioti erelius ant savo herbo, iš principo nežinodami savo klanų tradicijų (bet tikėdami viskuo, kas atėjo iš bet kur, primestas ir reklamuojamas)? Bet tai jau kita istorija …