„Suskubkite, paskubėkite, nusivilkite drabužius iš senovės stabų …“- perspėjo poetas Konstantinas Balmontas. Kai žmonija patvirtina naują religiją, tai visai nereiškia, kad senieji dievai miršta amžiams, ištirpdami be pėdsakų amžinybėje.
Senovės archetipai slepiasi kolektyvinės nesąmonės gilumoje, jie tvirtai sėdi kiekvieno žmogaus pasąmonėje. Ir tada, pavyzdžiui, pagoniški motyvai ir simboliai šliaužia į pergalingos krikščionybės ikonografiją ir atsiranda gana smalsūs kūriniai - senųjų dievų šypsniai.
- „Salik.biz“
Kodėl Mozei reikia ragų?
Krikščioniškoje mitologijoje ragai yra būtinas velnio ir jo pakalikų, velnių, atributas. Tačiau atkreipkite dėmesį į „Mozę“- renesanso genijaus Mikelandželo Buonarroti skulptūrą. Ant Senojo Testamento pranašo galvos … puikavosi tvarkingi ragai.
Turiu pastebėti, kad tiek dvasininkai, tiek kiti didžiojo skulptoriaus amžininkai tokį ramiai išnaikintą, atrodo, šventvagišką vaizdą priėmė. Popiežius neantematizavo Mikelandželo, inkvizicija jo neviliojo į auto-da-fe. Ir vis dėlto kodėl pranašas, kuris parodė pasauliui planšetes su dešimčia įsakymų, turėjo tokią „velnišką“puošmeną?
Faktas yra tas, kad Vulgate, Biblijos vertimas į lotynų kalbą iš senovės graikų, pagamintas IV amžiuje ir pasklidęs visoje Europoje, sako, kad po to, kai Mozė nusileido su tabletėmis nuo Sinajaus kalno, „jo veidas pasidarė raginis, nes Dievas kalbėjo su juo“.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Tačiau vertėjai padarė šiurkščią klaidą. Originalioje Biblijoje jie skaitė žodį „ray“kaip „ragas“(šių žodžių rašyba senovės graikų kalboje yra gana panaši). Tiesą sakant, frazė turėjo skambėti taip: „Mozė nežinojo, kad jo veidas pradėjo spindėti spinduliais, nes Dievas kalbėjo su juo“.
Dėl vertimo klaidų ilgą laiką iki šių dienų Mozė dažnai vaizduojamas su ragais ar rago formos spinduliais, plakančiais nuo galvos (kaip, pavyzdžiui, ant skulptūros Maskvos Kristaus Išganytojo katedroje). Jie vaizduojami net ir atskleidus šią klaidą, priešingai nei sveikas protas. Kodėl? O senovės archetipas veikia. Ragai kaip dieviškos figūros simbolis, aktyviai naudojami daugelio pagoniškų panteonų mitologijoje ir ikonografijoje - nuo senovės egiptiečių iki graikų ir romėnų.
Pavyzdžiui, ragai buvo nepakeičiamas Pano atributas - senovės graikų piemenų, vaisingumo ir laukinės gamtos dievas. Ant monetų su ragais buvo pavaizduotas ir Aleksandras Didysis, kuris pasiskelbė Dzeuso-Amuno sūnumi. O pagonių įsitikinimų liekanos, išsaugotos pasąmonėje, tam tikru mastu trukdo suvokti ragus kaip priklausomus demonui, nesuderinamus su krikščioniškojo šventojo įvaizdžiu.
Trečioji Mergelės ranka
Tarp daugybės skirtingų Dievo Motinos ikonų kartais randama gana egzotiškų. Pavyzdžiui, katalikų „Juodoji Madona“su ypač tamsiu atspalviu. Stačiatikiai taip pat nėra prastesni už heterodoksą originalumo prasme. Taigi ant kai kurių stačiatikių piktogramų Dievo Motina … turi tris rankas. O Maskvoje yra net bažnyčia-koplyčia su Dievo Motinos ikona „Trijų rankų“.
Anot legendos, Damasko vienuolis Jonas, kaltinamas piktogramų gerbimu, buvo nupjautas teptuku. Naktį jis ilgai meldėsi priešais Dievo Motinos piktogramą, o užtarėjas klausė jo prašymų: kitą rytą vienuolis pabudo su šepetėliu, prisegtu atgal. Pagerbdamas savo išgydymą, odos ledi pritvirtino sidabro ranką prie piktogramos rėmo. Ir vėliau ikonų tapytojai, padarę šios piktogramos kopiją, nusprendė, kad ranka ant rėmo yra neatsiejama pačios Dievo Motinos dalis, ir … jie tai įrašė į atvaizdą.
Šį absurdą bažnyčios valdžia atrado po gana ilgo laiko, kai tarp žmonių jau buvo susiformavęs „Trijų rankų“kultas. Kad būtų išvengta klaidingo aiškinimo, kad nebūtų suviliota kaimenė, tolimesnes kopijas buvo liepta pašalinti, tik paauksuotos trečiąja Mergelės ranka.
Tačiau XVII amžiuje „Athos“metropolitas dalijasi nauja legenda su Rusijos ikonų tapytojais: paaiškėja, kad dirbant prie piktogramos, trečioji ranka ant paveikslo pasirodė dieviškai, o Viešpaties balsas neleido jo pašalinti. Taigi buvo gautas leidimas parašyti tris tos pačios spalvos rašmenis.
Žmonės trečiosios rankos išvaizdą aiškino skirtingai. Pasak legendos, Marija, bėgdama nuo plėšikų, turėjo su kūdikiu plaukti per upę. Dievas siuntė jai pagalbą, suteikdamas jai dar vieną ranką, ir ji plaukė, laikydama Jėzų už rankos ir irkluodama su abiem.
Dėl šio įsitikinimo buvo iškraipytas bažnyčios šventės pavadinimas - „Prepolovene“, kuris pradėtas vadinti Prelavinu, tai yra tą dieną, kai Dievo Motina perplaukė upę su kūdikiu.
Vargu, ar toks įvaizdis galėjo įsišaknyti, jei senovės archetipai, grįžę į bendros indoeuropiečių kultūros ištakas, nebūtų laikomi kolektyvinės nesąmonės gilumoje. Prisiminkime aštuonių ginkluotų Šivų ir kitų daugia ginkluotų hinduistų dievų atvaizdus, tradicinius pagal Vedų įsitikinimus.
Hindukams toks galūnių gausa aukštesniame darinyje, turinčiame antgamtinių galių, visai neatrodo keistas. Mūsų protėviai senovėje garbino panašias dievybes, kurios buvo išsaugotos žmonių pasąmonėje. Ir todėl žmonės nuoširdžiai tikėjo, kad Marija, jungianti Dieviškąjį ir žemiškąjį pasaulius, tarsi tarp jų esančių sienų, gali atrodyti ne visai kaip eilinis žmogus.
Šventoji Pesieglavet
Dėl tos pačios priežasties krikščionių pulkas nenustebino Šv. Kristoforo piktogramos su žmogaus kūnu ir šuns galva. Anot vienos iš legendų, tokią galvą jis turėjo nuo gimimo, nes buvo kilęs iš kinologų šalies - žmonių su šunų galvomis.
Kai būsimasis šventasis buvo pakrikštytas, jis įgijo žmogiškąją formą. Pasak kitos, gana vėlyvos legendos, paplitusios Kipre, Kristoforas nuo pat gimimo turėjo gražią išvaizdą, kuri traukė moteris. Norėdamas išvengti pagundų, jis meldėsi, kad Viešpats suteiktų jam negražią išvaizdą, po kurio jis taptų kaip šuo.
Konstantinopolio sinaksarija (šventųjų gyvenimo kolekcija) rodo, kad šuns apžiūrima šventojo išvaizda ir jo kilmė iš kinologų ir antropofagų (kanibalai) šalies turėtų būti suprantama simboliškai - kaip grubumo ir nuožmumo būsena jo buvimo pagoniu metu.
Nė viena iš aukščiau paminėtų versijų nepaaiškina, kaip šventasis su šuns galva vis dar galėjo egzistuoti krikščioniškoje ikonografijoje (šiuos atvaizdus Rusijoje galima rasti veikiančiose sentikių bažnyčiose). Juk kova su tokiais vaizdais bažnyčioje vyko jau seniai.
Pavyzdžiui, 1707 m., Reaguodamas į Petro I įsakymą dėl piktogramų tapybos taisyklių, priimtų Didžiojoje Maskvos katedroje 1666–1667, laikymosi, Sinodas parengė dekretą, draudžiantį piktogramas, „priešingas gamtai, istorijai ir tiesai“.
Tarp jų buvo ir Saint Pesieglavets atvaizdai. Tačiau Senatas nepritarė Sinodo sprendimams, rekomenduodamas nesiimti vienareikšmių priemonių dėl tų atvaizdų, kurie daugelį metų mėgavosi plačia populiarumo garbe.
Yra žinoma, kad šventasis Rostovo Demetrijus pasisakė prieš geriausius Šv. Kristoforo paveikslus. XVIII amžiaus viduryje Rostovo vyskupijoje dvasininkai, tarp jų ir metropolitas Arsenijus (Matsejevičius), taip pat pasisakė už taisymą šventųjų ikonoms ir naujų sukūrimą „pagal tinkamą žmogaus galvą“, kad vietoj Kristoforo skyriaus giesmė nebūtų skaitoma, o parašyta prieš Didįjį Kankinio Demetrijų. “.
Kai kuriais atvejais Šv. Kristoforo piktogramos iš tikrųjų buvo pataisytos. Jaroslavlyje vykusioje Atsimainymo katedros paveiksle, ant kolonos pavaizduota šventojo šuns galva buvo pakeista žmogiška. Buvusio šventojo atvaizdo egzistavimo pėdsakai vis dar matomi: dešinėje halogeno pusėje matomi šuns veido kontūrai.
Iš kur atsirado tas šventasis su šuns galva? Dažniausiai kinefaliją vaizdavo ir minėjo koptų egiptiečiai, išpažįstantys krikščionybę. Egipto pėdsakai šiame siužete verčia prisiminti egiptiečių dievą Anubį, taip pat psoglavą - galbūt jame slypi priežastis, kodėl atsirado Kristoforo vaizdas.
Legendos apie šiuos du mitologinius veikėjus yra labai panašios: jie abu paliko blogio kelią ir virto teisingumo čempionu. Gali būti, kad koptų krikščionys priėmė senovės kinematografinį vaizdą, pritaikydami jį naujoms sąlygoms. Šiuo atveju senovės Egipto dievybė ir toliau gyvena krikščioniškojo šventojo Kristoforo - keliautojų ir automobilininkų globėjo - atvaizdu.
Tokių keistų vaizdų sąrašas krikščioniškoje ikonografijoje gali būti gana ilgas. Jie atsiranda dėl ikonų tapytojo klaidos arba dėl vertėjo priežiūros - nesvarbu. Šie „senųjų dievų šypsniai“byloja apie gilias nesąmoningas asociacijas, suklastotas archajiškesnio, pagoniškesnio mąstymo tiglyje ir tvirtai įstatyti į tautinę atmintį.
Nikolajus SANTALOVAS