1484 m. Gruodžio 5 d. Buvo paskelbtas garsusis popiežiaus Inocento VIII „Vedovskajos jautis“- „Summis desiderantes“. Nuo tos dienos Šventoji inkvizicija, iki šiol entuziastingai stebėjusi krikščioniškojo tikėjimo grynumą ir dogmų laikymąsi, ėmėsi užduočių sunaikinti visas raganas ir apskritai pasmaugti raganas. Ir 1486 m. Buvo išleista knyga „Raganų plaktukas“. Ir netrukus ji aplenkė net apyvartoje esančią Bibliją. Raganų medžioklė paprastai vadinama tamsiausiais viduramžių kliedesiais. Tačiau didžiulis nesutariančių ezoterikų persekiojimų įkarštis, pats žiauriausias žmonių kankinimas ir naikinimas, siekiant įsitraukti į raganavimą, patenka į Naujojo amžiaus pradžią. Ypač XVII – XVIII a. T. y., Niutono, Dekarto, Kanto laikais, mokslo revoliucijų amžiuje, visi šie grandioziniai deginimai ir kankinimai vyko. Teisėjais dažnai vadovaudavosi universiteto profesoriai.
Disidentas yra persekiojamas net ir dabar. Pavyzdžiui, „Chascor“dažnai priekaištaujama skelbiant astrologinę prognozę. Kai kurie ypač moksliškai mąstantys skaitytojai mums pabrėžia, kad astrologija yra pseudomokslas, reikalaudami ištrinti jos pėdsakus iš mūsų nušvitusių puslapių. Bet faktas yra tas, kad „Chaskor“yra skirtas sudėtingumui sužlugdyti, daugeliui būdų pažinti pasaulį. Ir kuo daugiau jų yra, tuo jie įvairesni, tuo geriau. Inkvizicijos laikai (kaip ir, pavyzdžiui, ikonoklazmo laikai) žmonijai išmokė pakankamą pamoką.
- „Salik.biz“
„Hexenhammer“yra vadinama lemtingąja viduramžių knyga ir dėl geros priežasties. Šis darbas buvo savotiškas privalomas skaitymas, tikslios instrukcijos, kurias inkvizitoriai atidžiai tikrino nuteisdami nuteistuosius už raganavimą. Senovės legendos apie juodąją magiją šioje knygoje buvo perduotos per bažnytinės dogmos prizmę apie ereziją, o „Raganų plaktukas“tapo vienu iš svarbiausių informacijos šaltinių ir veiksmų vadovu tiems, kurie neabejotinai smerkė raganavimą ir visomis išgalėmis stengėsi įgyvendinti Bibliją „nepalik gyvųjų burtininkai “(Išėjimo 22, 18). Šis raganų medžioklės vadovas XVI – XVII amžiuose buvo kelis kartus perspausdintas. „Plaktuko“autoriai buvo dominikonai Jokūbas Sprengeris, Kelno universiteto dekanas ir prioras Heinrichas Krameris. Raganų plaktukas susideda iš trijų dalių.
Pirmajame diskutuojama apie pareigūnų poreikį giliau suvokti raganų blogybes, įskaitant katalikų tikėjimo atsisakymą, atsidavimą ir garbinimą velniui, nekrikštytų vaikų aukojimą jam ir kūnišką bendravimą su inkubu ar sukuba. Antroje dalyje nustatyti trys raganų įvykdytų žiaurumų tipai ir priešinimasis kiekvienam iš jų. Čia Sprengeris ir Krameris patvirtina visas istorijas apie raganų poelgius, paktą su velniu, lytinius santykius su velniais, judėjimą, transformaciją, raiščius, žalą pasėliams ir gyvuliams - iš tikrųjų plačiausią sorcerių gamą. Trečiojoje dalyje (kurią, matyt, parašė Krameris, turėjęs daugiau praktinės patirties) buvo oficialios taisyklės, kaip pradėti teisinius veiksmus prieš raganą, užtikrinant jos nuteisimą ir bausmę.„Chascor“paskelbia šio nuostabaus dokumento pirmosios dalies pirmąjį skyrių.
I klausimas. Ar yra raganavimo?
Ar teiginys, kad raganos egzistuoja, yra toks katalikiškai ortodoksiškas, kad atkaklus jos neigimas turi būti laikomas galutinai eretišku?
1. „ Canon Episcopi“sako: „Kas tiki galimybe pakeisti bet kurį padarą į geresnę ar blogesnę būseną, paversti jį kita rūšimi ar galimybe suteikti kitokią išvaizdą be kūrėjo įsikišimo, yra blogiau nei pagonys ir netikintys žmonės“. Jei jie sako, kad tokius virsmus atlieka raganos, tai negali būti katalikų ortodoksas ir atrodo eretiškas.
Reklaminis vaizdo įrašas:
2. Žemėje nėra burtininkų. Įrodymas: „Jei tokių būtų, tai būtų velnio darbas. Netiesa sakyti, kad demonai gali atlikti kūno transformacijas arba užkirsti jiems kelią, nes tokiu atveju jie galėtų sunaikinti visą pasaulį “.
3. Bet kokie kūno pokyčiai, nesvarbu, ar tai liga, ar sveikata, yra sumažinami iki medžiagų judėjimo erdvėje. Tai aišku iš fizikos. Visų pirma, tai apima dangiškųjų kūnų judėjimą, tačiau demonai negali to judėti (žr. Dionizo laišką iki Polikarpulio), nes tai prieinama tik Dievui. Iš to aišku, kad demonai negali sukelti bent jau tikro kūno pokyčių ir kad dėl to tokie virsmai turi būti priskirti kažkokiai slaptai priežasčiai.
4. Kaip Dievo kūrinys, taip Dievo galia yra didesnė už velnio darbą ir galią. Jei raganavimas egzistuotų pasaulyje, tai būtų velnio darbas kovojant su Dievo jėga. Kaip neteisinga manyti, kad numanoma velnio galia veikia Dievo kūrinius, neįmanoma patikėti, kad Dievo kūrinius ir darbus gali pakeisti velnio rankos tiek žmonių, tiek gyvūnų atžvilgiu.
5. Tai, kam taikomi kūno įstatymai, neturi galios paveikti kūno būtybes. Demonai yra veikiami įtakos jėgų. Tai akivaizdu iš to, kad kai kurie rašytojai, kviesdami demonus, atkreipia dėmesį į tam tikrą žvaigždžių padėtį. Darytina išvada, kad demonai yra bejėgiai daryti įtaką kūnui. Dar mažiau raganų turi tokią galimybę.
6. Mes žinome, kad demonai veikia tik dirbtinėmis priemonėmis, ir jie negali pakeisti tikrosios išvaizdos. Todėl skyriuje de inineris sakoma: "Alchemijos meistrai žino apie formų pakeitimo negalimumą". Štai kodėl demonai, dirbantys dirbtinėmis priemonėmis, nesukuria realių sveikatos ar ligos savybių. Jei įvyks sveikatos pokytis, tai priklauso nuo kitų, paslėptų priežasčių, kurios nepatenka į demonų ir raganų įtaką. Tačiau atmesk. XXXIII, leidimas. Aš skaitau: „Jei tai yra pasitelkiant gašlumas ir burtininkus, iš dalies su Dievo leidimu ir per šėtoną“ir tt Tai yra apie kliūtis, kurias raganos uždeda savo sutuoktiniams vykdydamos vedybines pareigas. Tam reikia šių trijų jėgų: raganos, velnio ir Dievo pašalpos.
7. Stipresnis gali paveikti mažiau galingus. Ir demonų galia yra didesnė už bet kokią kūno galią. Jobo knygoje (41 skyrius) sakoma: „Žemėje nėra tokio, kaip jis; jis tapo bebaimis “.
Atsakymas. Čia reikia paneigti tris eretikos klaidingus mokymus. Po jų paneigimo tiesa paaiškės. Vadovaudamiesi šventojo mokymu. Tomas (IV a.), Kur kalbėjo apie raganų sabotažą, kai kurie bandė teigti, kad burtai pasaulyje neegzistuoja ir kad jie gyvena tik žmonių, kurie gamtos reiškinius priskiria raganų machinacijoms, kurių priežastis yra paslėpta, vaizduotėje. Kiti pripažįsta raganų egzistavimą, tačiau mano, kad jų raganavimas veikia tik vaizduotę ir fantaziją. Dar kiti teigia, kad burtai paprastai yra fantazija, net jei velnias padėjo raganai.
Šios melagingos doktrinos bus atskleistos ir paneigtos toliau. Kalbant apie pirmąjį iš jų, mokslininkai, ypač šventasis Tomas, jo gynėjus pripažįsta eretikais visa šio žodžio prasme. Tomas Akvinietis nurodytoje vietoje kalba apie šio melagingo mokymo prieštaravimą pagrindiniams šventųjų mokymams ir apie tai, kad jis kyla iš netikėjimo. Juk Šventasis Raštas sako, kad demonai turi galią tiek fiziniame pasaulyje, tiek žmonių vaizduotėje, jei yra Dievo leidimas. Tai akivaizdu iš daugelio Rašto vietų. Šio melagingo mokymo gynėjai tvirtina, kad raganavimo nėra pasaulyje, ir tik pripažįsta, kad žmoguje žaidžia vaizduotė. Jie netiki demonų egzistavimu, išskyrus masių vaizduotę, priskiriančią velniui savo klaidingus mokymus. Įvairios proto formos yra stiprios vaizduotės vaisius. Tai tik žmogui atrodokad mato demonus ar raganas. Visa tai prieštarauja tikrajam įsitikinimui, kad angelai, nuleisti iš dangaus, virto demonais, todėl jie, turėdami didesnę galią nei mes, taip pat gali pasiekti daugiau, o tie, kurie jiems padeda jų reikaluose, vadinami burtininkais. Taigi ten sakoma. Kadangi pakrikštyto žmogaus netikėjimas vadinamas erezija, toks laikomas eretiku.
Kitos dvi klaidingos doktrinos neneigia demonų ir jų prigimtinės stiprybės, tačiau nesutaria viena su kita dėl raganų ir raganų prigimties. Vienas iš jų pripažįsta raganos dalyvavimo raganavime būtinumą, tačiau neigia pastarosios rezultatų realumą. Kitas klaidingas mokymas patvirtina korupcijos tikrovę, tačiau mano, kad raganos dalyvavimas joje yra tik akivaizdus. Abi šios melagingos doktrinos atspirties tašku laiko dvi episkopio (XXVI) ištraukas, kuriose moterys kaltinamos tikinčios savo naktinėmis lenktynėmis su Diana ar Herodiasu. Dėl to, kad tai dažnai atsitinka tik vaizduotėje, šio melagingo mokymo gynėjai klaidingai galvoja, kad taip atsitinka su visais kitais veiksmais. Kas tiki ar moko, kad bet kuris padaras gali būti pakeistas į geresnę ar blogesnę būseną arba jo išvaizda gali būti pakeista, išskyrus visatos kūrėją,jis turėtų būti laikomas netikinčiu ir blogesniu už pagonį. Remdamiesi tuo, kad kanonas pažodžiui sako: „arba pasuko į blogesnę būseną“, melagingos doktrinos gynėjai kalba apie vaizduotės žaismą, o ne apie tikrovę, kai susižavėję.
Tai, kad šie melagingi mokymai yra eretiški ir prieštarauja sveikam kanono protui, bus įrodyta remiantis dieviškomis bažnytinėmis ir pilietinėmis teisėmis, tai iš esmės ir ypač - aiškinant kanono žodžius. Dieviškasis įstatymas daugelyje vietų nurodo ne tik vengti raganų, bet ir jas nužudyti. Nebūtų paskyręs tokių bausmių, jei raganos nebūtų demonų bendrininkai, vykdydami tikrus raganų nusižengimus. Galų gale, kūno mirtingumas kyla tik dėl sunkios kūno nuodėmės, o dvasios mirtis gali įvykti dėl žavesio ar dėl pagundos. Tokia yra šv. Tomo (dist.) Nuomonė, ar yra nuodėmė naudotis demonų tarnybomis. Deuteronomija numato visų burtininkų ir burtininkų mirtį; Leviticus sako: „Kieno siela prisiekia burtininkams ir burtininkams bei ištvirkauja su jais,prieš tai noriu pakelti veidą ir išmesti savo žmones iš kaimenės. Taip pat Ch. 20 sakoma: „Tas vyras ar moteris, kurioje gyveno pytoninė ar dieviškosios dvasios, turi būti nužudyti“(pitonais, kaip žinote, vadinami tie, per kuriuos demonas sukuria nuostabius reiškinius).
Dėl šios nuodėmės apaštalai Ahazija ir Saulius žuvo (žr. 2 Karalių, Ch. I ir 1 Kroniką). Ar dieviško žodžio komentatoriai savo rašiniuose sako ką nors kitokio apie velnio galią ir burtus? Pažiūrėkime kiekvieno mokslininko darbus. „Sakiniuose“pastebėsime, kad burtininkai ir raganos per demonų terpę, gavę Dievo leidimą, neabejotinai gali gaminti tikras, o ne įsivaizduojamas gailes. Aš nekalbu apie daugelį kitų vietų, kur Šv. Tomas išsamiai kalba apie tokius reiškinius. Knyga. 3, ch. 1 ir 2, I dalis, leidimas. 114, arg. 4; II klausimas. Leiskite jiems taip pat pažvelgti į postilių autorius ir glostytojus apie faraono burtininkus. Išėjimo knyga 7, Augustino žodžiai jo Dievo mieste (17 skyrius), taip pat jo krikščionių doktrinoje. Kiti mokslininkai kalba ta pačia dvasia, prieštarauti jiems yra absurdiška ir eretiška. Ne veltui kanonų teisėje eretikas yra tas, kuris klaidingai aiškina Šventąjį Raštą.
Šių klaidingų mokymų ir kanono sveiko proto priešprieša akivaizdi iš bažnyčios įstatymų. Panašiai ir išmokti kanonistai, aiškindami skyrių „Si per sortiarias et maleficas artes 24“, skyriuje. Aš, taip pat De frigidis et maleficiatis, nenoriu nieko daugiau, kaip tik paaiškinti raganų sukeltas santuokos pareigų atlikimo kliūtis ir sugriauti jau sudarytą ar ką tik sudarytą santuoką. Jie sako, kaip šv. Tomas, kad jei raganavimas įsiskverbia į santuoką dar prieš kūniškus lytinius santykius, tai trukmės atveju ji trukdo sudarytai santuokai ir netgi ją sunaikina. Savaime suprantama, kad tokia kanonistų nuomonė negalėjo susidaryti, jei būtų kalbama tik apie įsivaizduojamą raganų poveikį.
Palyginkite „Gosyensis“jo „Summa copiosa“, taip pat „Goffred ir Raimund“. Jie niekada nekvestionavo burtų tikrovės klausimo ir laikė jį savaime suprantamu dalyku. Kai paklausta, kada reikia ilgai apsvarstyti kliūtis, trukdančias atlikti vedybines pareigas, jos nurodo trejų metų laikotarpį. Jie taip pat neabejoja, kad šias kliūtis iš tikrųjų sukelia arba velnio galia, sudarant sutartį su ragana, arba tiesiog velnias be tarpininkaujant raganai, nors pastaroji labai retai pasitaiko tarp tikinčiųjų, kai santuokos sakramentas nurodo nuopelnus. Dažniausiai tai nutinka tarp netikinčiųjų, nes velnias pastebi, kad jie teisėtai priklauso jam. Taigi Petras Paludanusas, komentuodamas 4 bausmių knygą, praneša apie vieną vyrą, kuris vedė stabą ir, nepaisant to, norėjo,bendrauti su jauna mergina, tačiau jis to negalėjo padaryti dėl to, kad kaskart velnias įgaudavo žmogaus kūno formą ir gulėdavo tarp jų. Tarp tikinčiųjų velnias tokiais atvejais pirmiausia naudojasi raganų paslaugomis sieloms gaudyti.
Kaip jis tai elgsis ir kokiomis priemonėmis, tai bus aptariama toliau, kur tiksliai bus kalbama apie septynis būdus pakenkti žmogui. Tas pats išplaukia ir iš kitų teologų ir kanonistų iškeltų klausimų, kai jie, pavyzdžiui, kalba apie tai, kaip pavyktų pašalinti kerintį, ar leidžiama kreiptis į tokias liūdesys, kurios paralyžiuoja jau išsiųstos žalos padarinius, ir lygiai taip pat. ir kaip elgtis, kai korupciją siuntusi ragana jau mirė. Apie tai Goffredas pasakoja savo „Summa“, apie kurią kalbėsime trečioje šios knygos dalyje. Galiausiai, kodėl kanonistai turėtų taip uoliai siūlyti įvairias bausmes už burtus, jei pastarieji buvo nerealūs? Kodėl jie taip pat išskiria paslėptą ir akivaizdžią burtininkų arba, teisingiau tariant, burtininkų nuodėmę (nuo.šie žalingi mokymai yra įvairių rūšių) ir, jo aiškinimo atveju, nurodo išsižadėjimą iš bendrystės, o slaptumo atveju - keturiasdešimt atgailos dienų?
Jame taip pat teigiama: „Yra tokių, kurie pamaldžių žmonių gyvenimui kenkia ir pavergia moterų širdis nuodėmingais malonumais. Tokie nusikaltėliai pasigaili laukinių žvėrių gailestingumo “(Cod. P. I. multi). Be to, įstatymai nustato, kad visiems turėtų būti leista iškelti kaltinimus šiems nusikaltėliams, kaip mes matome kanone p. in favorem fidei, dangtis 6 de haeresi. Jame sakoma: "Kiekvienas gali būti pripažintas tokiu kaltinimu, kaip ir kaltinime dėl didybės įžeidimo". Juk šie nusikaltėliai tam tikru mastu įžeidžia dieviškąją didybę. Jie taip pat turi atlikti preliminarų tyrimą. Jokia pozicija ir orumas negali nuo to apsaugoti. Kieno nusikaltimas įrodytas, tačiau kuris, nepaisant to, neigia savo kaltę, jis yra kankinamas. Jo kūnas atsiskleidžia geležinėmis kankinamosiomis nagomis ir jis ištveriatinkama bausmė už jų nusižengimus (kod. I, I, ex ir kt.).
Anksčiau tokiems nusikaltėliams buvo taikoma dviguba bausmė: mirties bausmė ir kūno suplėšymas kankinančiomis žnyplėmis arba mesti juos laukinių gyvūnų praryti. Dabar jie deginami, nes šie nusikaltėliai yra moterys. Jiems draudžiama bet kokia pagalba. Įstatymas sako: „Šie nusikaltėliai neturėtų peržengti kažkieno namų slenksčio: kas juos įleis, gresia sudeginti jų turtą. Niekas neturi teisės jų priimti ir patarti. Smurtautojai ištremti, o jų turtas konfiskuotas “. Čia bausmė už pagalbą raganoms yra turto išsiuntimas ir konfiskavimas. Kai pamokslininkai informuoja tautas ir žemės valdovus apie šias bausmes, jie labiau elgiasi prieš raganas nei bet kokias kitas nuorodas į Raštus. Be to, įstatymai palankūs tiems, kurie dirba prieš raganas. Peržiūrėkite aukščiau išvardintų kanonistų darbus: „Tas pats,kurie saugo žmonių darbą nuo sunaikinimo audra ir kruša (raganų siunčiami), nusipelno ne bausmės, o atlygio “.
Negalite paneigti visko, kas čia pasakyta, ar lengvai tam prieštarauti, nesukeldami sau kaltinimų dėl erezijos. Tegul kiekvienas nusprendžia, ar nežinojimas jį pateisina. Koks nežinojimas yra atsiprašymo pagrindas, dabar apie tai pakalbėsime. Yra raganų, kurios, pasitelkusios velnią, pagal su juo sudarytą susitarimą ir gavusios Dievo leidimą, gali atlikti burtus, tačiau tai neatmeta fakto, kad jie sugeba apgauti žmones įvairiomis iliuzijomis ir apgauti pojūčius. Dėl to, kad šis kūrinys liečia tikras raganas, kurios žymiai skiriasi nuo įsivaizduojamų, apie pastarąsias nekalbėsime. Tie, kurie demonstruoja šiuos paskutinius menus, vadinami burtininkais ir burtininkais, o ne raganomis.
Tiek pirmasis, tiek kiti du anksčiau nurodyti melagingi mokymai siekia savo pagrindo kanono žodžiais. Pirmasis iš jų kenkia jo teisingumui tuo, kad prieštarauja Šventojo Rašto žodžiams. Atskleisime bendrą kanono prasmę ir pradėkime nuo melagingo mokymo, kad raganų naudojamos priemonės yra fantastiškos, o išorinis poveikis yra tikras, analizės.
Čia reikėtų pažymėti, kad yra 14 pagrindinių prietarų tipų, kurių laikas neleidžia cituoti. Jie išsamiai aprašyti Seidos Isidore („Etimologija“) ir Tomas (II, 2). Juos paminėsime toliau, kai kalbėsime apie šios erezijos prasmę ir tiksliai analizuodami paskutinį šios pirmosios dalies klausimą. Python - per juos velnias kalba ar daro stebuklus. Ši rūšis dažnai užima pirmą vietą. Raganos priklauso burtininkų (malifici) tipui. Jie yra labai skirtingi, todėl nereikia klasifikuoti tų, kurie priklauso vienai rūšiai, taip pat prie kitų rūšių. Kanonas kalba tik apie aukščiau paminėtas moteris, o ne apie raganas. Kas pratęs tai, kas ten buvo pasakyta, prie visokių prietarų, supranta kanoną. Jei šios moterys elgiasi tik vaizduotėje, tai dar nereiškia, kad visos raganos elgiasi vienodai. Kanono prasmę dar labiau iškreipia tie, kurie daro išvadą, kad tik vaizduotėje jie gali užburti ir siųsti žalą ar ligą.
Šie melagingi mokytojai nusipelno dar daugiau nepasitikėjimo, nes jie pripažįsta išorinį veiksmą, būtent aktyvų demoną ir tikrąją ligą, tačiau neigia tarpininkavimo įrankį raganos asmenyje, o priemonės visada turi savo dalį dalyvaudamos akcijoje. Čia nepadeda ir teiginys, kad fantazija yra kažkas tikro. Galų gale, fantazija, kaip tokia, nieko negali pasiekti ir negali būti naudojama kartu su demono machinacijomis. Net ir sudarant sutartį su velniu, kurioje ragana pasiduoda ir pasižada tarnauti visiškai ir nuoširdžiai, iš tikrųjų fantazija ir vaizduotė nevaidina svarbaus vaidmens. Kad įvykdytų sutartį, raganai reikia fiziškai bendradarbiauti su velniu, o ne jos vaizduotėje. Ragana ir burtininkas žalos padarymui naudoja realias, o ne įsivaizduojamas priemones: pikta akis, burtai, apmaudūs daiktai,padėtas po namo slenksčiu ir kt.
Be to, atidžiai peržvelgę kanono tekstą, ten galite rasti daug to, ką pamokslininkai ir kunigai turėtų energingai pamokslauti žmonėms savo bažnyčiose. Pirma, niekas neturėtų patikėti, kad be Dievo yra dar viena aukštesnioji ir dieviškoji būtybė. Antra: važiuoti su Diana ar su Herodžiu reiškia visai ką kita, nei važiuoti kartu velnias, kuris tik pasirūpino skirtingais vaizdais. Trečia, toks pasivažinėjimas yra vaizduotės užuomazga, kai velnias perėmė iš jo pasidavusio žmogaus protą tiek, kad jis imasi fantazijos tikrovei. Ketvirta: žmonės, kurie jam pasidavė, turi paklusti jam visame kame. Todėl absurdiška minėtus kanono žodžius pratęsti prie raganų veiksmų apskritai, nes raganų rūšių yra įvairių. Klausimas, ar burtininkai iš tikrųjų gali būti vežami oru, ar tik vaizduotėje,kaip pitonai, bus aptariami trečiajame antros dalies skyriuje.
Tai parodys, kad jie gali abu. Taigi antroji klaidinga doktrina bus pašalinta analizuojant jos pagrindus patikimo kanono supratimo požiūriu. Panašiai to paties kanono žodžių aiškinimas paneigia ir trečią klaidingą doktriną, pagrįstą kanono žodžiais ir tvirtinančią, kad raganų burtai yra tik fantazijos vaisius. Jei sakoma: „Kas tiki galimybe bet kurį padarą paversti geresne ar blogesne būkle ar pakeisti jo išvaizdą, išskyrus patį kūrėją, yra žemiau pagonių ir netikinčiųjų“, tada šie trys punktai, jų pačių paimti, prieštarauja šventajam. Raštą ir su mokslininkų apibrėžimais. Norint įsitikinti, ar raganos sugeba sukurti netobulus padarus, reikia ieškoti tik kanone „Nec mirum“, taip pat kanone „Episcopi“ir Augustino aiškinime apie faraono burtininkus,kurie savo štabą pavertė gyvatėmis.
Taip pat žiūrėkite 7-ojo Išėjimo knygos blizgesį: „Faraonas vadino išminčius …“, tada - demonas demonstravo „Strabo“blizgesį, kai tik raganos su burtais nori per jas ką nors pasiekti ir pradeda rinkti įvairias sėklas, kurias naudodamos jos gali atsirasti. skirtingų būtybių. Taip pat žiūrėkite Albertus Magnus „Apie gyvūnus“, tada Šv. Tomas 1, 114, 4. Dėl trumpumo mes praleidžiame jų samprotavimus. Reikia tik pažymėti, kad veiksmažodis „fieri“(būti) reiškia „būti sukurtui“(procreari). Antra, turime atsižvelgti į tai, kad tik Dievas pagal savo galią gali ką nors paversti geresne ar blogesne būkle ir būtent tam, kad pataisytų žmogų ar jį nubaustų. Tačiau tai dažnai atsitinka pasitelkiant demonus. Pirmasis atvejis apibūdinamas taip: „Dievas pasigailėjo ir baudžia“, taip pat: „Aš užmušiu ir atgaivinsiu“. Dėl antrojo atvejo sakoma: „Žinia per piktus angelus“. Minėtame kanone „Nec mirum“atkreipkite dėmesį į Augustino žodžius, kur raganos ir jų žavesys priskiriami ne tik ligų siuntimui, bet ir mirčiai.
Trečia, neskauda atsižvelgti į šią aplinkybę: nūdienos raganos, pasikliaudamos demonų galia, dažnai virsta vilkais ir kitais žvėrimis. Be to, kanonas taip pat kalba apie realų, o ne apie įsivaizduojamą, virsmą, kuris taip pat dažnai įvyksta, kaip Augustinas mums pasakoja išsamiai („Apie Dievo miestą“), pavyzdžiui, pavyzdžiui, apie garsiąją burtininkę Circe, apie Diomedes bendražygius ir apie tėvą. Stotis. Šia tema bus diskutuojama kai kuriuose antrosios dalies skyriuose, taip pat bus nustatyta, ar raganų nėra, ar jų nėra, ar velnias prisidengia jų vaizdu, ir ar asmuo pasirodo pats pagal šią naują vaizdą.
Ar erezija pripažinti burtininkus?
Kadangi šios knygos pradžioje esanti antroji klausimo dalis patvirtina užsispyrusio raganų egzistavimo neigiamos eretikos pobūdį, galima paklausti, ar šie neigėjai turėtų būti laikomi atvirai pagauti ereticizmo, ar tik esant stipriems įtarimams dėl eretikos? Mums atrodo, kad pirmasis bus teisingesnis. Galų gale Bernardas savo Glossa ordinaria (cap. Ad abolendam, praesenti u vers. Deprehensi) sako, kad erezija pasireiškia trimis būdais, būtent:
1) raudona ranka, jei kaltinamasis atvirai skelbia ereziją, 2) teisiniais liudytojų parodymais ir galiausiai
3) dėl savo kaltės pripažinimo.
Dėl to, kad tokie žmonės atvirai skelbia ar atvirai protestuoja prieš tai, kas išdėstyta aukščiau, tvirtindami raganų neegzistavimą ar visišką jų nekenksmingumą žmonėms, todėl jie gali būti laikomi eretikais. Ta pačia prasme Bernardas sako „Gloss“skyriuje „Excommunicamus“apie žodį „deprehensi publise“. Kanonas „Cuibusdam extra de ver. sig “. Tačiau bausmė, kurią šiuo atveju padiktavo kanonas „Ad adoleedam, in praesenti extra de haer“. ir tai reiškia kunigo orumo atėmimą dvasininkui ir pasaulietinės valdžios perdavimą pasauliečiui (už mirties bausmę), atrodo per griežta, atsižvelgiant į neišmanymą ir didelį skaičių asmenų, kurie susidurs su šiuo melagingu mokymu. Dėl šio didelio skaičiaus būtina sušvelninti teismo griežtumą, laikantis nurodymų dist 40 ut conceueretur.
Atsakymas. Mes labiau ketiname ieškoti pamokslininkų pasiteisinimų dėl tokios ydos ir tokios erezijos, nei juos apkaltinti, kaip sakoma „Extra de praesum“. nuo. eitterai, quodcirca mandamus “. Be to, mes nenorime, kad toks pamokslininkas, nepaisant stipriausių įtarimų, būtų nuteistas už tokį sunkų nusikaltimą. Prieš tokį labai įtariamąjį būtų galima pradėti teismą. Bet jis nebūtinai turi būti smerkiamas. Kadangi negalime nepaisyti įtarimų ir būtent dėl jų nemandagių teiginių prieš tikrąjį tikėjimą, būtina ištirti pamokslininko įtarimo laipsnį. Įtarimai yra trijų rūšių: silpni, sunkūs ir labai sunkūs. Šia proga skaitykite skyrių „Accusatus“ir skyrių „suma Contumacia, lib VI, de haeret“, taip pat Archdeacono ir Johno Andreaso užrašus ant skyriaus. „Accusatus“ir apie žodį „vehemens“. Įtariant - Ch.„Litteras“. Labai stiprus įtarimas minimas kanono dist, 24 quorundam. Todėl būtina ištirti, į kokius įtarimus patenka toks pamokslininkas. Pamokslininkai, teikiantys eretikinius pareiškimus, negali būti laikomi tuo pačiu kriterijumi. Kai kurie iš jų kalba apie savo dieviškojo įstatymo nežinojimą, kiti yra gana nušviesti, dvejoja, neryžtingi ir nenori visiškai sutikti.
Nuomonės klaidingumas dar nereiškia eretiko, jei valios paklusnumas prie to neprisijungia. Todėl negalima kalbėti apie tokio paties laipsnio įtarimą dėl erezijos nusikaltimo. Jei įtariamieji mano, kad dėl savo nežinojimo gali atsikratyti teismo, tada jie vis dėlto turi pripažinti, kokia rimta yra tų, kurie kalti dėl šio nežinojimo, nuodėmė. Galų gale, kad ir koks įvairus būtų neišmanymas, dvasiniai piemenys to negali laikyti nenugalimu nežinojimu. To negalima vadinti daliniu nežinojimu (kaip sako filosofai), kurį teologai ir teisininkai vadina „ignorantia facti“. Jų nežinojimas apie dieviškąjį įstatymą, kurio pažinimas yra privalomas kiekvienam iš jų. Žiūrėti dist. 43 Popiežius Nikolajus: „Mums suteikta dangiškos sėklos sėja; vargas mums, jei mes jo nesėjame; vargas, jei tylime “. Galų gale jie turėtų žinoti Šventąjį Raštą (plg. 36 pertotum) ir kaimenės sielų globą (ten pat, p. 2, esse u. Siquis vult). Net jei iš jų nereikalaujama milžiniškų žinių, kaip sako Raimundas, Gostiensis ir Tomas. Tačiau pareigoms atlikti reikia pakankamai žinių.
Prie jų šiek tiek paguodos galime pridėti taip: jei jie ateityje imsis skleisti teisingą mokymą, o ne ankstesnį klaidingą, tada jų teisinių klausimų nežinojimas, nesvarbu, ar tai ketina, ar ne, vis tiek gali būti vadinamas nepiktybiniu. Tiesą sakant, pirmasis iš nurodytų nežinojimo tipų nepateisina, o smerkia. Juk psalmininkas sako: „Jis nenori būti išmintingas, kad darytų gera“. Antroji rūšis švelnina nuodėmę, nes ji įvyksta tada, kai žmogui liepiama ką nors žinoti, bet jis nežino, kad tai jam nurodoma. Taip buvo, pavyzdžiui, su apaštalu Pauliu. Tai teigiama pirmame įraše. Timotiejui: "Man buvo parodytas gailestingumas, nes aš elgiausi neišmanydamas netikėdamas".
Kadangi šis asmuo dėl verslo naštos, nepaisydamas perspėjimų, nesirūpina reikalingų žinių įgijimu ir nenori jų įgyti, tai jį tik iš dalies atleidžia. Palyginkite Ambrose'ą iš Mediolanos aiškindami laiško romėnams tekstą: „Ar tu nežinai, kad Dievo gerumas tave veda į atgailą?“Ambrose'as ten sako: „Jūs sunkiai nusidedate, jei nelabai žinote. Todėl dabar, ypač mūsų laikais, norime, kad patekę į sielą pavojaus akimirką, išsklaidytume nežinomybę ir visada turime savo akyse griežčiausią nuosprendį, su kuriuo susiduriame, kad didžiulis nežinojimas neperima mūsų. “Taip yra todėl, kad kad šventoji dvasia yra pasirengusi išmokyti tokį asmenį tiesioginį, tikrąjį išganymo kelią.
„Dėl didelio pavydo, kovojant su žmogumi, velnias sunaikins viską, jei tik tai duotų Dievas“. Bet Dievas leidžia jam padaryti vieną, o kitas neleidžia. Tai sukelia velniui didelę gėdą ir nepasitenkinimą, nes Dievas visame kame naudoja jį šlovės atskleidimui prieš velnio valią. Prieš skausmingą kūno pasikeitimą ar kitokį pažeidimą reikia judėti erdvėje. Galų gale, demonas, raginamas raganos, renka žinomas aktyvias savybes, kurios gali pakenkti, ir jos derinamos su pasyviosiomis, kad sukeltų skausmą, žalą ar kitas bjaurastis. Į klausimą, ar šis judėjimas vyksta erdvėje, atsižvelgiant į dangaus kūnų tėkmę, reikia atsakyti neigiamai, nes šį judesį pradeda ne natūrali jėga, o natūralus paklusnumas demonui, turinčiam valdžią virš kūnų. Jo galia virš jų slypi jo prigimtyje. Tai nereiškia, kad jis gali reikšmingai ar atsitiktinai pakeisti materiją be kitos natūralios priežasties.
Bet jis, gavęs Dievo leidimą, gali perkelti daiktus ir per juos sujungti skausmą ar padaryti kitus panašius savybių pokyčius. Todėl raganavimas priklauso nuo dangaus judesių tiek pat, kiek pats demonas, net jei jis turėjo valdžią nurodytiems daiktams ir įrankiams. Dėl ketvirtojo argumento reikėtų pasakyti taip. Dievo kūriniai gali nukentėti nuo velnio sąmojų, kaip, pavyzdžiui, burtų metu. Bet tai įmanoma tik gavus Dievo leidimą. Todėl velnias nėra stipresnis už Dievą. Be to, jis negali elgtis smurtaudamas, nes priešingu atveju jis gali viską sunaikinti.
Penkta. Visi žino, kad dangaus kūnai neturi galios paveikti demonų. Bet pastarąsias vis dėlto magai vadina žinoma žvaigždžių padėtimi. Tai atsitinka dėl dviejų priežasčių. Viena vertus, burtininkai žino, kad tam tikras žvaigždžių išdėstymas yra palankus veiksmams, kuriuos jie ketina atlikti. Kita vertus, jie abejoja šviestuvais, norėdami suvilioti žmones, kad jie garbintų žvaigždes kaip kažką dieviško. Iš šios pagarbos kilo kažkada stabmeldystė.
Galiausiai, šeštoji, kalbant apie alchemikų argumento apie auksą prasmę, turėtų būti pasakyta taip, kaip teigia Šv. Tomas. Net jei kai kurias esmines formas galima dirbtinai sukurti natūraliojo variklio principu, tai neturi bendro pasiskirstymo, nes ne visada įmanoma derinti aktyvius principus su pasyviais. Šis menas gali sukurti tik kažką panašaus. Ir alchemikai gamina kažką panašaus į auksą, tai, kas turi savo išorines savybes. Bet jie negamina tikro aukso. Galų gale, esminė aukso forma atsiranda ne dėl alchemikų naudojamo ugnies karščio, bet dėl saulės kaitros tam tikroje vietoje, kur veikia mineralo galia. Panašiai yra ir su kitais panašiais alchemikų veiksmais.
Į esmę. Demonai naudoja raganavimą, todėl be aktyvaus principo negali sukurti esminės ar atsitiktinės formos. Tačiau tuo nenorime pasakyti, kad raganavimas apskritai negali įvykti be kito aktyvaus principo pagalbos. Dėl šio aktyvaus principo jiems tampa įmanoma sukelti realias ligas ir žalą. Kas reikalinga tokiai burtai atlikti ir ar čia turėtų dalyvauti demonai, paaiškės toliau.
Yai Evgeniya