Filosofija dažnai mus veda į džiungles, kuriose tvirtas mokslas yra bejėgis. Filosofai turi licenciją kalbėti apie viską, nuo metafizikos iki moralės, ir mes esame įpratę, kad tokiu būdu jie atskleidžia kai kuriuos pagrindinius būties klausimus. Bloga žinia yra ta, kad šie klausimai amžinai gali likti ne mūsų suprantami.
Čia yra aštuonios filosofinės paslaptys, kurių vargu ar išspręsime.
- „Salik.biz“
Kodėl yra kažkas, o ne nieko?
Mūsų pasirodymas šioje Visatoje yra per keistas įvykis, kurio negalima išreikšti žodžiais. Mūsų kasdienio gyvenimo skubėjimas verčia mus laikyti savo egzistavimą savaime suprantamu dalyku. Bet kai mes stengiamės atmesti šią kasdienybę ir giliai galvoti apie tai, kas vyksta, kyla klausimas: kodėl visa tai yra Visatoje ir kodėl ji laikosi tokių tikslių įstatymų? Kodėl išvis kažkas egzistuoja? Mes gyvename visatoje su spiralinėmis galaktikomis, aurora borealis ir Scrooge McDuck. Kaip sako Seanas Carrollas, „niekas šiuolaikinėje fizikoje nepaaiškina, kodėl mes turime šiuos įstatymus, o ne kitus, nors kai kurie fizikai naudojasi laisve spekuliuoti tuo ir klysta - jie to galėjo išvengti, jei rimtai žiūrėtų į filosofus“. Kalbant apie filosofus, geriausia, ką jie pasiekė, yra antropinis principas,pagal kurią mūsų konkreti visata pasireiškia tokiu būdu dėl mūsų buvimo joje stebėtojais. Nelabai patogi ir šiek tiek perkrauta koncepcija.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Ar mūsų visata yra tikra?
Tai klasikinis Dekarto klausimas. Iš esmės tai yra klausimas, kaip mes žinome, kad matome aplink esančią dabartį, o ne didelę iliuziją, kurią sukūrė kažkokia nematoma jėga (kurią René Descartesas pavadino galimu „blogio demonu“)? Visai neseniai šis klausimas buvo susijęs su smegenų „už-vatos“problema arba modeliavimo-modeliavimo argumentu. Gali būti, kad mes esame apgalvoto modeliavimo produktas. Todėl gilesnis klausimas bus toks: ar civilizacija, imituojanti ir iliuziją, yra savotiškas superkompiuterio regresija, pasinėrimas į modeliavimą. Mes galime nebūti tuo, kuo galvojame. Darant prielaidą, kad modeliavimą vykdantys žmonės taip pat yra jo dalis, mūsų tikrosios savybės gali būti užgniaužtos, kad galėtume geriau įsisavinti patirtį. Šis filosofinis klausimas verčia mus pergalvoti, kas, mūsų manymu, yra „tikra“. Modaliniai realistai tvirtina, kad jei mus supanti visata atrodo racionali (ir ne niūri, miglota, netikra, kaip sapnas), tada mes neturime kito pasirinkimo, kaip skelbti ją tikra ir tikra. Arba, kaip sakė „The Matrix“cypheris, „palaima nežinojime“.
Ar turime laisvą valią?
Determinizmo dilema yra tai, kad mes nežinome, ar mūsų veiksmus valdo priežastinių ankstesnių įvykių grandinė (ar išorinė įtaka), ar tikrai esame laisvi agentai, priimantys sprendimus savo pačių valia. Filosofai (ir mokslininkai) šią temą diskutavo tūkstančius metų, ir ši diskusija nesibaigia. Jei mūsų sprendimus priima begalinė priežasčių ir pasekmių grandinė, tada determinizmas yra, bet mes neturime laisvos valios. Jei tiesa yra priešingai, neapibrėžimas, mūsų veiksmai turi būti atsitiktiniai - tai, anot kai kurių, taip pat nėra laisva valia. Kita vertus, metafiziniai liberalai (nepainioti su politiniais liberalais, tai yra kiti žmonės) kalba apie suderinamumą - tai yra mokymas, kad laisva valia logiškai suderinama su determinizmu. Problemą apsunkina neurochirurgijos proveržiai,kuris parodė, kad mūsų smegenys priima sprendimus dar prieš juos suvokdamos. Bet jei neturime laisvos valios, kodėl mes vystėmės kaip sąmoningos būtybės, o ne zombiai? Kvantinė mechanika dar labiau apsunkina problemą darant prielaidą, kad mes gyvename tikimybių visumoje ir bet koks determinizmas iš principo yra neįmanomas.
Linas Vepstas apie tai pasakė:
„Atrodo, kad sąmonė yra glaudžiai ir neatsiejamai susijusi su laiko eigos suvokimu, taip pat su tuo, kad praeitis yra fiksuota ir visiškai apsisprendusi, o ateitis yra nežinoma. Jei ateitis būtų nulemta iš anksto, nebūtų laisvos valios ir jokios priežasties dalyvauti laiko tėkmėje “.
Ar Dievas egzistuoja?
Mes negalime žinoti, ar Dievas egzistuoja, ar ne. Ateistai ir tikintieji klysta teigdami, o agnostikai teisingi. Tikri agnostikai laikosi Dekarto pozicijos, pripažindami epistemologines problemas ir žmogaus pažinimo ribotumus. Mes nepakankamai žinome apie vidinį visatos veikimą, kad galėtume pateikti grandiozinius teiginius apie tikrovės prigimtį ir tai, ar užkulisiuose slepiasi aukštesnioji jėga. Daugelis žmonių palankiai vertina natūralizmą - prielaidą, kad Visata veikia pagal autonominius procesus - tačiau tai neatmeta galimybės, kad egzistuoja grandiozinis dizainas, kuris viską pajudina (vadinamas deizmu). Arba gnostikai yra teisūs, ir galingos būtybės egzistuoja realybės gilumoje, apie kurią mes nežinome. Jie nebūtinai turi būti visažiniai, visagaliai Abraomo tradicijų dievai,bet vis tiek bus (spėjama) galingas. Vėlgi, tai nėra moksliniai klausimai - tai labiau platoniški minčių eksperimentai, verčiantys susimąstyti apie žinomos ir žmogiškos patirties ribas.
Ar yra gyvenimas po mirties?
Prieš pradėdami protestuoti, nesakysime, kad vieną dieną atsidursime debesyse, arfomis rankose, ar amžinai kepsime pragariškuose katiluose. Kadangi negalime klausti mirusiųjų, jei yra kažkas iš kitos pusės, galime tik spėlioti, kas bus toliau. Materialistai daro prielaidą, kad po mirties nėra gyvenimo, tačiau tai tik prielaida, kurios neįmanoma patikrinti. Žvelgiant į šią visatą (ar daugialypę versiją) per Niutono ar Einšteino prizmę ar galbūt per baisųjį kvantinės mechanikos filtrą, nėra pagrindo manyti, kad turime tik vieną galimybę gyventi šį gyvenimą. Tai metafizinis klausimas ir gali būti, kad kosmoso ciklai kartojasi vėl ir vėl (kaip sakė Carlas Saganas: „viskas, kas yra ir buvo, vis tiek bus“). Hansas Moravekas pasakė dar geriau, kai pasakė:kad pagal daugelio pasaulių aiškinimą šios visatos „nepastebėjimas“yra neįmanomas: mes visada stebėsime šią visatą vienokia ar kitokia forma, būdami gyvi. Deja, nors ši idėja yra velniškai prieštaringa ir prieštaringa, jos dar nėra įmanoma (ir nebus pateikta) moksliškai paaiškinti.
Ar galima ką nors suvokti objektyviai?
Yra skirtumas tarp objektyvaus pasaulio supratimo (ar bent jau bandymo jį suprasti) ir jo suvokimo išimtinai objektyviame kontekste. Tai yra kvaalijos problema - supratimas, kad mūsų aplinką galima stebėti tik per savo jausmų filtrą ir mūsų mintyse atspindžius. Viskas, ką žinote, matote, ką liečiate, ką kvepiate, viskas vyko per daugiasluoksnį fiziologinių ir pažintinių procesų filtrą. Nuoseklumas, jūsų subjektyvus suvokimas apie šį pasaulį yra unikalus. Klasikinis pavyzdys: subjektyvus raudonos spalvos suvokimas kiekvienam žmogui gali skirtis. Vienintelis būdas tai patikrinti yra kažkaip pamatyti šį pasaulį per kito žmogaus „sąmonės prizmę“- tai artimiausiu metu vargu ar įmanoma. Grubiai tariant, visata gali būti stebima tik per smegenis (arba galimą minčių aparatą),ir todėl aiškina tik subjektyviai. Bet jei darysime prielaidą, kad visata yra logiškai nuosekli ir (tam tikra prasme) žinoma, ar galime manyti, kad jos tikrosios objektyviosios savybės niekada nebus pastebėtos ar žinomos? Didžioji dalis budistų filosofijos remiasi šia prielaida ir yra visiška Platono idealizmo priešingybė.
Kokia yra geriausios vertės sistema?
Niekada negalime nubrėžti aiškios ribos tarp „gero“ir „blogo“veiksmų. Tačiau įvairiais istorijos laikais filosofai, teologai ir politikai tvirtino, kad rado geriausią būdą įvertinti žmonių veiksmus ir įvardijo teisingiausią elgesio kodeksą. Bet tai nėra taip paprasta. Gyvenimas yra daug sudėtingesnis ir painus, nei gali manyti universali moralinių ar absoliučių vertybių sistema. Idėja, kad turėtumėte elgtis su kitais taip, kaip norėtumėte, kad būtų elgiamasi, yra puiku, tačiau ji nepalieka vietos teisingumui (kaip baudžiant nusikaltėlius) ir netgi gali būti naudojama pateisinti priespaudą. Ir tai ne visada veikia. Pavyzdžiui, ar reikia paaukoti keletą, kad išsaugotum daugelį? Kas nusipelno būti išgelbėtas: žmogaus vaikas ar suaugusi beždžionė? Mūsų požiūris į gerus ir blogus keičiasi,o antžmogiško intelekto atsiradimas gali visiškai paversti mūsų vertybių sistemą.
Kas yra skaičiai?
Skaičius naudojame kiekvieną dieną, bet pagalvokime, kokie jie iš tikrųjų yra ir kodėl jie tokie geri, kad padėtų mums paaiškinti visatą (pavyzdžiui, pasinaudodami Niutono dėsniais)? Matematines struktūras gali sudaryti skaičiai, rinkiniai, grupės ir taškai, tačiau ar jie yra realūs objektai, ar tiesiog apibūdina ryšius, būdingus visoms struktūroms? Platonas teigė, kad skaičiai yra realūs (nors jūs jų nematote), tačiau formalistai tvirtino, kad skaičiai yra tik formaliųjų sistemų dalis.
ILYA KHEL