Pagonybė. Didžiulis senovės kultūros sluoksnis, kuris nuo neatmenamų laikų susilieja su mūsų šiuolaikiniu gyvenimu. Kartais mes to nepastebėdami patenkame į pagoniškų įsitikinimų įtaką: tikime ženklais, pasakojame vaikams pasakas, kepame Užgavėnių blynus, spėjame per Kalėdas, nors laikome save tikinčiais krikščionimis, einame į bažnyčią, skaitome maldas. Arkivyskupas Makariy (Bulgakovas), daugiakalbės Rusijos bažnyčios istorijos autorius, sako tą patį. Jis prisipažįsta, kad „daugelis krikščionių praktiškai liko pagonimis: jie atliko išorines šventosios apeigas, bet išlaikė savo tėvų papročius ir prietarus“.
Taigi nesąžininga sakyti, kad tikros religinės idėjos tarp slavų atsirado tik priėmus krikščionybę. Taip ir kaip būtų galima rusifikuoti galingiausią Bizantijos kultūrinį indėlį, jei senovės slavai neturėjo aukšto lygio savo kultūros. Ir negalima sakyti, kad anksčiau buvo tik barbarų kultų tamsa, apie kuriuos mūsų laikais nieko nežinoma. Bet galų gale mes patys žinome krūvą juokingų ir įdomių akivaizdžiai pagoniškų prietarų: vestuvėse dėl geros kloties laužome plokšteles, manome, kad negalime pasakyti sveiki ar perduoti ką nors peržengiančio slenkstį, dažnai pirmiausia leidžiame katę į naujus namus ir kiekviena proga išliejame patarles.
- „Salik.biz“
Ceremoninė daugelio dvylikos metų švenčių pusė, pagarbus požiūris į gamtą, tikėjimas talismanais, amuletais, ženklais - visa tai ir dar daugiau liudija nepaprastą pagoniškų kultūros tradicijų gyvybingumą net ir šiandien, trečiojo tūkstantmečio pradžioje. Tiesą sakant, net ir šiandien mes esame du tikintieji, ir krikščionys, ir pagonys tuo pačiu metu. Tiesą sakant, visos dvylika krikščioniškų švenčių, švenčiamų Šventojoje Rusijoje, iš esmės yra krikščioniškos, tačiau apeigų pusėje daugelis jų yra tvirtai susijusios su pagoniškomis tradicijomis: Viešpaties krikštu, Susitikimu, Maslenitsa, Apreiškimu, Trejybe, užtarimu ir kt.
Svarbu tai, kad Rusijoje visos šios atostogos ilgą laiką buvo siejamos su vienu ar kitu metų laiku, tai yra natūralus reiškinys. Iš kur atsiranda šis pagarbus požiūris į gamtą, jei ne iš pagonybės, tai iš jo, kai jis garbino gamtos reiškinius? Ar tai ne iš pagonybės - gyvuliškas stilius architektūroje, vegetatyvinis reljefas projektuojant religinius pastatus, vėlesnių laikų rusų architektūros palapinių stilius? Ir jei visa tai yra tiesa, jei pagonybės įtaka pasirodė tokia ilgalaikė ir pastebima, tuomet būtinai turime pripažinti tai: galingos pagoniškos slavų kultūros šaknys yra ne jos silpnybė, o stiprybės, originalumo, originalumo rodiklis. Be šių šaknų tikriausiai nebūtų buvusi tokia nuostabi rusų kultūra, kurios svarbą jau seniai pripažino visa pasaulio bendruomenė.
Taigi akivaizdu, kad pagonybės ir krikščionybės tęstinumas yra vienas iš dominuojančių vidaus kultūros bruožų (čia ir toliau namų kultūra suprantama pirmiausia kaip rusų, ukrainiečių, baltarusių kultūros kaip kažkas pavienio).
Atsižvelgdami į šį organinį ryšį, atkreipiame dėmesį į šiuos dalykus: Rusijos kultūra yra organiškas Bizantijos kultūros ir mūsų tolimųjų protėvių pagoniškos kultūros susiliejimas. Pagoniškos Rusios kultūros aukštis pasirodė toks reikšmingas, kad Bizantijos indėlis netrukus tapo rusifikuotas; laikas parodė, kad pagoniškos kultūros tradicijos ir papročiai, pagoniškos pasaulėžiūros netapo tik ikikrikščioniškosios Rusijos dalimi. Tik dėl kultūrų lygiavertiškumo galėjo atsirasti aukščiau aprašytas susipynimas ir papildomumas, kurį Senovės Rusijos eros vienuoliai vadino „dvigubu tikėjimu“.
Tačiau žinome, kad viskas įvyko ne greitai ir ne taip lengvai. Tai buvo ilgalaikė dviejų vienodų ideologijų kova. Šią kovą lydėjo smurtas ir pagonių persekiojimas. Pakanka prisiminti Vladimiro metodus: pagoniškų šventyklų sunaikinimą, priverstinį krikštą ir kt. Aišku, tai buvo žiaurus žmonių atžvilgiu, kuriems nelabai buvo paaiškinta, ko iš jų norima. Kodėl žmonėms netikėtai reikėjo pakeisti savo gyvenimo būdą vardan nesuprantamo ir nežinomo? Dabar, praėjus tūkstantmečiui, mes suprantame, kad krikščionybės priėmimas buvo svarbiausias įvykis mūsų istorijoje, politinis ir kultūrinis šuolis į Vakarus.
Žinoma, perėjimas prie krikščionybės nebuvo staigus. Tokiomis sąlygomis krikščionybės procesas vyko palaipsniui ir, pasak B. V. Rauschenbachui prireikė 100 metų. Greičiausiai šis procesas vyko daug lėčiau, ypač atsižvelgiant į Rusijos teritorinius matmenis. Iš tiesų žinia apie krikščionybės priėmimą į tolimiausius kampus atėjo daug vėliau. Klaida akivaizdi, ypač jei manote, kad Švedijos ir Norvegijos (pakrikštyto tuo pat metu kaip ir Rusija) krikščioniškumas tęsėsi atitinkamai 250 ir 150 metų. Taip pat pažymime, kad tokio proceso neįmanoma atsekti per aiškų laiko tarpą.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Be to, pats kunigaikštis Vladimiras išsaugojo, pavyzdžiui, kunigaikščių šventes, kurias žinojo ir pagonybė. Tiesa, jis jiems suteikė naują turinį. Jie aptarė „dabartinę politiką“tarp būrio atstovų ir gentinės bajorijos ir tai padėjo suburti klases. Taigi paaiškėjo, kad pats princas, galbūt pats to neįtardamas, neskuba atsikratyti pagonybės. Taigi Rusijoje buvo įprasta vis griežčiau rišti mazgą iš pagonių palikimo, kurį nuo neatmenamų laikų paveldėjo princas Vladimiras, o krikščioniškasis palikimas mums liko paties kunigaikščio.
Iki XI – XII amžiaus pradžios Rusijoje sustojo pagonių ir krikščionių kova. Taip yra dėl to, kad miestus kaip sakralinius centrus užėmė Kristaus šalininkai. Be to, magai buvo praktiškai išnaikinti. Galiausiai kunigaikštystės valdžia nustojo teikti karinę paramą Bažnyčiai. visi ištekliai buvo nukreipti į internetinius nesantaiką.
Praradusi „ugnį ir kardą“, Bažnyčia kreipėsi į žodį (pamokslą). Būtent šiam laikui priklauso pirmieji Mokymai prieš pagonybę - lakoniški darbai, kurie atskleidė pagonių papročius ir įžeidimus. Šiuose tekstuose išryškėja Rusios krikšto proceso neužbaigtumas: buvo sunaikintos šventovės, ištremti magai, pakrikštyta bajorija, bet visa tai dar nėra krikščioniškoji Rusa.
Vienas iškalbingiausių „mokymų“yra vadinamasis. Novgorodo abato Mozės „Mokymas paprastam vaikui“, datuotas 1170 - 1180 m. … Iš teksto išplaukia, kad krikščionių Dievas su šventaisiais buvo suprantamas kaip pagoniškojo panteono priedas. Senovinių šventovių vietose pastatytose bažnyčiose pagonys į aukurą įdėjo savo dievų atvaizdus. Greičiausiai dvasininkai, norėdami pritraukti žmones į bažnyčią, tam nesikišo. Mokymas, kaip pats barbariškiausias paprotys, mini vaikų kraujo priesaikas motinų akivaizdoje. Ritualas aiškus: senovės tikėjimo mirties epochoje buvo naudojamos veiksmingiausios priemonės. Hegumenas Mozė viena iš ydų laiko perdėtą žmonių tikėjimą raganavimu, sąmokslais ir prietarais. Iki krikščionybės priėmimo raganavimas turėjo „specializacijų“- sėkmingai medžioklei, prekybai ir net valdžioje esančiųjų gailestingumui!Autorius taip pat mini kai kuriuos „apgaulingus raštus“, kurių pagalba, tariamai, jie išgydė drebulį (karščiavimą). Tais pačiais metais datuojamame Belgorodo vyskupo mokyme minimas dar vienas „pagoniškas“netikras - girtavimas. Vyskupo nuomone, girtavimas yra priešingybė, nes girtuokliai žaidžia žaidimus (o tai yra nuodėminga).
Iš pateiktos informacijos akivaizdu, kad paprasti žmonės XII a. ilgą laiką saugojo pagonybės elementus kasdieniniame gyvenime. Tačiau iš tų pačių mokymų matyti, kad sielovados žodis taip pat turėjo pagonybės įspūdį. Abu bažnyčios hierarchai save laikė praktiškai apaštalais Rusijoje, tačiau pagoniškai naiviai grasino pulkui už savo nuodėmes dangiškomis bausmėmis. Akivaizdu, kad vėliau krikščioniškasis mokymas nebuvo taip pažodžiui aiškinęs Dievo bausmę ir rūstybę.
Norint suprasti, kaip giliai pagonybė įsiskverbė į krikščioniškąjį pasaulį, neabejotinai reikia atsigręžti į viduramžių Novgorodo istoriją. Pirmiausia todėl, kad Novgorodas, nors ir nebuvo tipiškas Rusijos miestas ir stovėjo šiek tiek atokiau, buvo labai išplėtoto centro pavyzdys. Ir, antra, kadangi dėl sėkmingų kasinėjimų jos teritorijoje iš antikos gavome gana patikimą informaciją apie slavų gyvenimą, tai yra vienas didžiausių senovės Rusijos šaltinių.
Straipsnyje B. A. Rybakovo „Viduramžių Novgorodo kultūra“šios archeologinės ekspedicijos, kuriai vadovavo A. V., rezultatai. Artsikhovskis. Šie kasinėjimai buvo svarbiausias įvykis moksle. Galų gale galingame kultūriniame žemės sluoksnyje yra šimtų metų nuosėdos. Sluoksniais nuo X-XVI a. gerai išsilaikiusi mediena, audinys, kaulas, beržo žievė. Visa tai yra neįkainojama istorinė medžiaga.
Taigi, - rašo B. A. Rybakovas yra beveik vienintelis žinių apie senovės Rusijos gyvenimą šaltinis. Kasinėjimai Novgorode leido įsiskverbti į paslaptingą ir mįslingą pagoniškų idėjų sritį.
Pavyzdžiui, buvo nustatyta, kad pačioje miesto statybos pradžioje, kur iš Ilmeno ežero teka Volhovas, buvo pagonių senovės slavų dievų Peruno ir Veleso šventovė, kuriuos garbino Rusijos kariai - pagonys. Veleso šventyklos vietoje stovi architektūriškai dar neištyrinėta Šv. Vlazija, o Peryno trakte po atviru dangumi buvo speciali šventovė, apvali planu, centre buvo aukojama vieta ir stabas. Aplink jį izoliuotose įdubose degė aštuoni laužai. Adomas Olearijus, lankęsis Novgorodoje 1635 m., Aprašo legendas apie amžiną ąžuolo medienos ugnį aplink Peruno stabą.
Legendinė XVII amžiaus Rusijos legenda. apie Novgorodo pradžią rodo, kad senovės driežas (krokodilo) dievybė Volhovo upė buvo palaidota Perynėje. Apskritai įsitikinimus legendose apie drakoną patvirtina daugybė driežo drakono atvaizdų ant daiktų: medinių kibirų rankenos, kėdžių nugarėlės, kartais nuo stogų pakabintos drakono snukiai, laivų irklai buvo papuošti driežo galvomis. Ši pagarba buvo sekama rusų ir baltarusių tautosakoje iki XIX – XX amžių sandūros.
Tačiau šiuo laikotarpiu krikščionybė jau seniai tapo Rusijos žmonių gyvenimo būdu, jos dvasine parama. Lygiai taip pat kartu su Optina Pustyn ramiai egzistavo ritualai ir žaidimai, susiję su pagonių driežu. Kitas dalykas, krikščioniškoje tradicijoje yra driežas, tik tokiu gyvačių aiškinimu yra velniškas gudrumas, gundymas ir nuodėmė. O pagoniškai - dievybė. Ir tokios reprezentacijos susiklostė per vieną erą, netrukdant viena kitai.
Mažos medinės barzdotų žmonių figūros siejamos su buities kultu. Juose galite pamatyti rusvųjų, protėvių ar protėvių atvaizdus. Kukmedžio figūros buvo labiau paplitusios X-XI a. Sluoksniuose, tačiau yra ir XII-XIII a. O XVI amžiuje barzdotų žmonių galvos vėl atsirado kartu su strigolnikų sekta. Be to, tuo pačiu metu, kai suintensyvėjo tikrai neigiamos žmonių nuotaikos feodalinės bažnyčios link, pastebimos antiklerikalinių pažiūrų apraiškos ir netgi grįžimas prie pagoniškų idėjų. Pavyzdžiui, miesto menininkai bažnyčių knygų puslapius pradėjo puošti inicialais, kurie nebuvo siejami su tekstu, kasdienio gyvenimo vaizdais: heraldika su pypke, medžiotojas su šunimi, miesto gyventojas, šildantis rankas virš ugnies…. medžio drožėjas Jakovas Fedotovas 1339 m.padarė didžiulį kryžių su strigolnikų sektos užrašu su drakono galvomis ornamente. Tuo pačiu metu vėl pasirodo senieji vaisingumo simboliai - romai su antenomis.
Tai, kad pagoniškos pažiūros ir papročiai vis labiau tampa praeitimi, vis dėlto jie vis dar egzistuoja Rusijoje XIII – XIV amžiuose, D. S. Likhačiovas rašo savo knygoje „Rusijos kultūra Andrejaus laikais“Rubliovas ir Epifanija išmintingi “. Pavyzdžiui, jis rašo: „1274 m. Vladimiro bažnyčios katedra šventė linksminimąsi, į kurį šeštadieniais ir sekmadieniais susirinkę Novgorodiečiai „šypsodamiesi ir kaimynai kaip skraiste, ir nešvarumai“. XIII amžiaus pabaigoje. Novgorode buvo pagoniškas paprotys nuotakas vesti į vandenį. XIV amžiaus pirmoje pusėje. pilant kvasą, aplinkiniai kėlė siaubingą triukšmą, šaukdami ir didindami pagonių dievus (taip pat ir kvasus) ir sumušdami juos į statines. Bet jau po 1358 m. Novgorodo kronikoje buvo pažymėta, kad Novgorodiečiai „tą pačią vasarą bučiavo (ty prisiekė) statines ne mušti“.
O rusų kaimas buvo pagoniškas ilgai, ilgai. Šių laikų kaimo piliakalnių medžiagoje yra labai mažai su krikščionybe susijusių daiktų. Kita vertus, dėl pagoniškų simbolių yra daugybė dekoracijų. Ypatingas susidomėjimas yra pakabukai-amuletai, kurie šaltiniuose randami terminu „nauza“. Jie asocijuojasi su burtų magija. Pakabukai stilizuotų paukščių ir gyvūnų pavidalu buvo akivaizdžiai susieti su jų gyvūninėmis savybėmis. Plėšrūnų dantų ir nagų atvaizdas padėjo apsisaugoti nuo blogio. Amuletai-kreidelės buvo amuletai nuo ligų ir dažnai buvo nešiojami ant krūtinės kartu su pašventintu kryžiumi. Kuriant ginklus ir karinius šarvus, remiantis politeistine mitologija buvo suformuota daugybė dekoratyvinių kompozicijų.
Tačiau didžiausias pagonybės pasireiškimas krikščioniškoje aplinkoje stebimas kalendorinėmis ir ritualinėmis šventėmis. Šventinis žiemos susitikimas - Kolyada ir atsisveikinimas - Maslenitsa. „Krasnaja Gorka“ir „Radunitsa“šventė reiškė pavasario susitikimą, kuris buvo apžiūrėtas Semikui. Buvo vasaros atostogos - Rusalia ir Kupala.
Ilgą laiką žmonės gyveno kaimuose ant trijų kalendorių. Pirmasis yra natūralus, žemės ūkio. Antrasis - pagonis taip pat koreliavo su gamtos reiškiniais. Ir trečiasis, naujausias kalendorius - krikščioniškas, stačiatikių, kuriame yra tik viena puiki šventė, neskaičiuojant Velykų, - dvylika, likusios yra nesuskaičiuojamos. Kai kurios Rusijos atostogos datą per metus keitė ne kartą. Taigi, pavyzdžiui, Naujieji metai Rusijoje iki XIV amžiaus vidurio. švenčiama kovo 1 d., o vėliau atidėta rugsėjo 1 d., o 1700 m. Petras I liepė švęsti Naujuosius metus sausio 1 d., Ir net su eglute. Tačiau senovėje Kalėdos buvo laikomos pagrindinėmis žiemos šventėmis, o ne Naujaisiais metais.
Ypač paslaptinga buvo Kalėdų naktis, kuri, kaip manoma, buvo kupina neįprastų reiškinių. Ir Kūčių vakarą. Jie prasidėjo gruodžio 25 d. Ir baigėsi sausio 5 d., Senojo stiliaus. Tuo metu jie rinkdavosi, rengdavo giesmes, mamyčių žaidimus, gaudynes.
Laidojimas per Kalėdas buvo pagrindinė mergaičių pramoga: jie metė batus už vartų taip, kad pagal tai, kur kojinė nukreipė, išsiaiškinti, iš kurios pusės ateis sužadėtinė, jei jis nurodytų į vietinio likimo žinovo namą, tai reiškė, kad jie turėjo dar metus sėdėti merginose; mesti sniegą ir žiūrėti, kaip jis krinta: jei jis būtų lygus ir garsus, mergina netrukus ištekėtų. Vienas iš labiausiai paplitusių atvejų buvo subtilus numatymas. Merginos, sudėjusios žiedus į lėkštę ir aprišusios ją nosine, giedojo būrimo dainas. Po kiekvienos tokios dainos indas buvo sukratytas ir atsitiktinai ištrauktas vienas žiedas. Jos meilužė įtraukė ką tik atliktos dainos turinį, numatydama likimą. Ateities ant vaško žvakių, likimo su veidrodžiu ir žvake, likimo pasakojimas iš kažkieno pokalbio, kai, galvodami apie gyvenimą santuokoje, jie eidavo įsiklausyti į namų langus. Jei pokalbis buvo išgirstas linksmas,tada tikėtasi, kad gyvenimas nebus nuobodus, o vyro - malonus ir meilus.
Kalėdiniame vakare mes nuėjome į Carol. Sustoję po kažkieno trobelės langais, jie dainavo specialias dainas - giesmes. Jų turinys buvo tradicinis - savininko šlovinimas, palinkėjimas savo šeimai ir namams gerovės ir klestėjimo. Už tai buvo atlygis. Jei karoliai to negaudavo, tada jie dainuodavo kitokio - grėsmingo turinio dainas, gąsdindami savininkus derliaus nesėkme ir galvijų ligomis. Tarp drožėjų buvo ir specialus nešiklis dovanų maišui - „mehonosha“. Žinoma, pagoniškiausiai išliko senovės rusų mumijų žaidimų bufetai. Bažnyčios ir valdžios persekiojama ši tradicija išgyveno šimtmečius ir tapo neatsiejama švenčių dalimi. Jie pasipuošė kostiumais ir kaukėmis (hari), kailiu pasirodė kailiniai - lokys, tas pats kailinis su į rankovę įkištu pokeriu - kranas, merginos apsirengė kaip vaikinai, vaikinai - kaip mergaitės. Ypatingos sėkmės sulaukė mamos grupės - arklys su raiteliu, meška su lyderiu ir su juo medinė ožka. Mamos įėjo į trobesius ir linksminosi kaip galėdamos: tyčiojosi, šmaikštavo, šaukė ne jų pačių balsu, o kartais vaidindavo ištisus spektaklius.
Pirmąją Soroko pavasario šventę (kovo 9 d., Keturiasdešimties kankinių diena) vaikai susirinko soduose ir su savimi atsinešė smėlinukų, kurie buvo kepami iš kviečių ar rugių tešlos. Jie kartais buvo vadinami lervomis. Šie vapsvos buvo surišti siūlais prie polių, įstrigusių žemėje. Vėjas sukrėtė vapsvas, kad jos tarsi skraidė, o vaikai dainavo, kviesdami pavasarį.
O triukšmingiausios atostogos, be abejo, buvo Maslenitsa. Ji taip pat nuo pagonybės laikų buvo žinoma kaip atostogų žiemos laukimas ir pavasario pasveikinimas. Krikščioniškoje tradicijoje prieš Velykas ji tapo Didžiojo gavėnios skleidėja. Užgavėnių savaitę mėsai valgyti nebeleidžiama, tačiau pieno produktai, įskaitant sviestą, gausiai pilamą ant blynų, dar nėra uždrausti. Rusijoje Maslenitsa buvo švenčiama visą savaitę. Kiekviena diena turėjo savo pavadinimą: pirmadienis - susitikimas, antradienis - flirtas, trečiadienis - gurmanai, ketvirtadienis - apsireiškimai, penktadienis - uošvių vakarai, šeštadienis - seserų susibūrimai ir, pagaliau, sekmadienis - aplankytas atleistos dienos Maslenitsa miestelis. Pirmąją atostogų dieną buvo padarytas šiaudinis pavidalas - Maslenitsa personifikacija. Jis buvo paimtas ant kamanų su dainomis ir šokiais. Ši diena baigėsi kumščio kova: prie signalo sienos prie sienos dvi komandos susiliejo. Buvo draudžiama naudoti bet kokį ginklą, negalima mušti gulinčio žmogaus, pasivyti bėgantį žmogų. Taip pat buvo tragiškų padarinių, todėl XVII amžiaus pabaigoje caras išleido du įsakymus, draudžiančius kumščius. Tačiau ši priemonė neturėjo jokio poveikio. Žiaurios linksmybės tęsėsi beveik iki XX amžiaus pradžios. Antradienį, flirtuodami, berniukai ir mergaitės važiavo ledo slidėmis ar rogėmis. Šios pačiūžos buvo lydimos visą savaitę. Proceso metu vaikinai prižiūrėjo savo nuotakas, mergaitės - jaunikius. Trečiadienį uošvė pakvietė sūnėnus į blynus, demonstruodama abipusę meilę ir pagarbą. Ketvirtadienį šventė vyko pačiame įkarštyje: jie vėl vežė įdarytą gyvūną, lydimą kamanų traukinio su mamytėmis. Jie dainavo, grojo, grimo. Dažnai buvo rengiamos kolektyvinės šventės - broliai. Penktadienį sūnums buvo eilė gydyti savo uošvę blynais. O kitą dieną seserų susirinkimai,jauna dukra susilaukė vyro giminaičių. Vyunishnik yra susijęs su Užgavėnėmis - paprotys pagerbti jaunus. Faktas yra tas, kad žiemą, kai nebuvo žemės ūkio darbų, kaimuose buvo daug vestuvių, todėl jos pagerbė jaunus - vyunitsa ir vyunitsa, kurie neseniai buvo vedę. Draugai atvyko jų aplankyti ir dainavo jiems kurortus. Paskutinę Maslenitsa dieną buvo priimta ir vis dar priimama dabar prašyti vienas kito atleidimo. Buvo surengtas atsisveikinimas su Maslenitsa. Dar kartą aplink kaimą buvo paimta šiaudinė kaliausė, o už jo pakraščio jie sudegė ir nuėjo namo. Užgavėnių pasakojimas nutrūko, pirmadienį prasidėjo didžioji gavėnia: „Ne viskas katei yra Užgavėnės!“todėl jie pagerbė jaunus - vyunitsa ir vyunitsa, kurie neseniai buvo vedę. Draugai atvyko jų aplankyti ir dainavo jiems kurortus. Paskutinę Maslenitsa dieną buvo priimta ir vis dar priimama dabar prašyti atleidimo. Buvo surengtas atsisveikinimas su Maslenitsa. Dar kartą aplink kaimą buvo paimta šiaudinė kaliausė, o už jo pakraščio jie sudegė ir nuėjo namo. Užgavėnių pasakojimas nutrūko, pirmadienį prasidėjo didžioji gavėnia: „Ne viskas katei yra Užgavėnės!“todėl jie pagerbė jaunus - vyunitsa ir vyunitsa, kurie neseniai buvo vedę. Draugai atvyko jų aplankyti ir dainavo jiems kurortus. Paskutinę Maslenitsa dieną buvo priimta ir vis dar priimama dabar prašyti atleidimo. Buvo surengtas atsisveikinimas su Maslenitsa. Dar kartą aplink kaimą buvo paimta šiaudinė kaliausė, o už jo pakraščio jie sudegė ir nuėjo namo. Užgavėnių pasakojimas nutrūko, pirmadienį prasidėjo didžioji gavėnia: „Ne viskas katei yra Užgavėnės!“„Kiekviena diena nėra sekmadienis!“.„Kiekviena diena nėra sekmadienis!“.
Net pavasarį, maždaug balandžio pabaigoje, Rusijoje, daugelyje vietovių, buvo švenčiami jarikai. Jau šios atostogos buvo tiesiogiai susijusios su pagonybe. Yarilo yra saulės dievas, stiprus, emocingas, nešantis vaisingumą. Jis buvo pristatytas kaip jaunas vyras. Ir galvos atvaizdas, kurį laikė Yarilo, turbūt buvo susijęs su tuo, kad, kaip ir egiptietis Osiris, jis priklauso kasmet mirštantiems ir prisikėlusiems vaisingumo dievams. Jo įtaka buvo tokia stipri, kad daugelį amžių po Rusios krikšto apeigos, susijusios su Yarilos vardu, išliko iki XIX a. Be to, šis žodis įsiskverbė į mūsų leksiką: įniršis, aršus, įsiutę - reiškia veikėją su reikalavimais, nežinantį kliūčių, siekiantį be apribojimų. Pagonių mitas - Yarilo gali būti apibūdinamas kaip kažkas, kas priklauso pavasariui, ir jo teigiamas poveikis gamtai. Nenuostabukad senovės metų pradžia buvo pavasaris, nes būtent tada gamta buvo atgaivinta. Ilgą laiką Kostromoje buvo paprotys „palaidoti“Yarilą. Taigi, pavyzdžiui, kažkoks neturtingas vyras, elgeta, pats ėmėsi užkasti vyro lėlę su ypač išvystytais produktyvumo aksesuarais, įstatyti į karstą, būdamas girtas ir kartais blaivus, tačiau labai prietaringos moterys pamatė šį karstą ir verkė nesąžiningai. Buvo Yariliy atostogos ir netoli Galicho. Net XIX amžiaus pradžioje. ten jie vis dar tai darė: davė valstiečiui gėrimo ir juokavo su juo, kaip norėjo, reikalaudami, kad jis vaidintų Yarilo. Ne visur atostogos Yariline buvo pažymėtos vienu numeriu. Riazanės ir Tambovo provincijų kaimuose buvo numatyta, kad ji sutaps su visų šventųjų diena, tada - Petro diena. Vladimire Klyazmoje - Trejybės dieną,Nižnij Novgorodo provincijoje, Jarila atostogos birželio 4 d. buvo sujungtos su mugė. Tveruose ši šventė prasidėjo pirmą sekmadienį, po Petro dienos. Praėjo Trekhsvyatsky sode, kur vakare susirinko jaunimas. Jie dainavo ir šoko. Pasinaudoję tuo, daugelis šeimų leido dukroms nuvykti ten apsilankyti. Ten šią šventę sunaikino arkivyskupai Metodijus ir Ambrose XIX a. Voroneže iki 1763 m. kasmet šventė Jarilos liaudies žaidimus prieš Petro gavėnią. Miesto aikštėje vyko mugė, visuomenės išrinktas žmogus dievybe buvo papuoštas gėlėmis, kaspinais, varpeliais. Šia apranga jis vaikščiojo po miestą. Visa tai lydėjo žaidimai ir šokiai, girtavimas ir kumščiai. Šios šventės tęsėsi tol, kol vienuolis Tikhonas šventę sunaikino amžiams. Tveruose ši šventė prasidėjo pirmą sekmadienį, po Petro dienos. Praėjo Trekhsvyatsky sode, kur vakare susirinko jaunimas. Jie dainavo ir šoko. Pasinaudoję tuo, daugelis šeimų leido dukroms nuvykti ten apsilankyti. Ten šią šventę sunaikino arkivyskupai Metodijus ir Ambrose XIX a. Voroneže iki 1763 m. kasmet šventė Jarilos liaudies žaidimus prieš Petro gavėnią. Miesto aikštėje vyko mugė, visuomenės išrinktas žmogus dievybe buvo papuoštas gėlėmis, kaspinais, varpeliais. Šia apranga jis vaikščiojo po miestą. Visa tai lydėjo žaidimai ir šokiai, girtavimas ir kumščiai. Šios šventės tęsėsi tol, kol vienuolis Tikhonas šventę sunaikino amžiams. Tveruose ši šventė prasidėjo pirmą sekmadienį, po Petro dienos. Praėjo Trekhsvyatsky sode, kur vakare susirinko jaunimas. Jie dainavo ir šoko. Pasinaudoję tuo, daugelis šeimų leido dukroms nuvykti ten apsilankyti. Ten šią šventę sunaikino arkivyskupai Metodijus ir Ambrose XIX a. Voroneže iki 1763 m. kasmet šventė Jarilos liaudies žaidimus prieš Petro gavėnią. Miesto aikštėje vyko mugė, visuomenės išrinktas žmogus dievybe buvo papuoštas gėlėmis, kaspinais, varpeliais. Šia apranga jis vaikščiojo po miestą. Visa tai lydėjo žaidimai ir šokiai, girtavimas ir kumščiai. Šios šventės tęsėsi tol, kol vienuolis Tikhonas šventę sunaikino amžiams.daugelis šeimų leido dukroms ten nuvykti. Ten šią šventę sunaikino arkivyskupai Metodijus ir Ambrose XIX a. Voroneže iki 1763 m. kasmet šventė Jarilos liaudies žaidimus prieš Petro gavėnią. Miesto aikštėje vyko mugė, visuomenės išrinktas žmogus dievybe buvo papuoštas gėlėmis, kaspinais, varpeliais. Šia apranga jis vaikščiojo po miestą. Visa tai lydėjo žaidimai ir šokiai, girtavimas ir kumščiai. Šios šventės tęsėsi tol, kol vienuolis Tikhonas šventę sunaikino amžiams.daugelis šeimų leido dukroms ten nuvykti. Ten šią šventę sunaikino arkivyskupai Metodijus ir Ambrose XIX a. Voroneže iki 1763 m. kasmet šventė Jarilos liaudies žaidimus prieš Petro gavėnią. Miesto aikštėje vyko mugė, visuomenės išrinktas žmogus dievybe buvo papuoštas gėlėmis, kaspinais, varpeliais. Šia apranga jis vaikščiojo po miestą. Visa tai lydėjo žaidimai ir šokiai, girtavimas ir kumščiai. Šios šventės tęsėsi tol, kol vienuolis Tikhonas šventę sunaikino amžiams.varpai. Šia apranga jis vaikščiojo po miestą. Visa tai lydėjo žaidimai ir šokiai, girtavimas ir kumščiai. Šios šventės tęsėsi tol, kol vienuolis Tikhonas šventę sunaikino amžiams.varpai. Šia apranga jis vaikščiojo po miestą. Visa tai lydėjo žaidimai ir šokiai, girtavimas ir kumščiai. Šios šventės tęsėsi tol, kol vienuolis Tikhonas šventę sunaikino amžiams.
Tarp pavasario ir vasaros atostogų žmonės buvo ypač gerbiami trys - Semikas, Trejybė ir Ivanas Kupala. Trejybė vis dar švenčiama 50-ą dieną po Velykų, o Semikas buvo švenčiamas dieną prieš - ketvirtadienį. Kadangi tai buvo septintoji Velykų savaitė, atostogos taip pat buvo vadinamos „septyniomis“. Jis buvo siejamas su gamtos kultu. Namus, kiemus, šventyklas šiomis dienomis puošė gėlės ir medžių šakos, daugiausia beržai. Trejybės savaitė Rusijoje buvo vadinama „žaliąja“. Trejybei surinktos laukinės gėlės buvo džiovinamos ir laikomos už piktogramų raudoname kampe, dedamos į tvartus nuo pelių, palėpėse, saugant namus nuo gaisrų. Merginos, vilkėdamos geriausią aprangą, eidavo į beržų giraites, susirasdavo jauną gražų beržą, su juo sulenkdavo šakas, papuošdavo juostelėmis ir gėlėmis, šokdavo apvalius šokius, giedodavo beržo giesmes. Buvo atliktos bumo apeigos. Virš vandens buvo siunčiami vainikai. Vainikas ramiai plūduriuoja - laimingai sulankstysi, susisuks - vestuvės bus nusiminusios, nuskend - bus bėdų, kažkas artimo tavęs mirs. Čia yra viena legendų, patvirtinančių populiarų ženklą: „Senovinio Aleksino miestelio apylinkėse mėgėjai, nusprendę susituokti, metė vainikus į Oką. Iš pradžių jie plaukė ramiai, tada staiga vanduo pasisuko ir patraukė į dugną. Vaikinas ir mergaitė puolė į upę gelbėti savo laimės, tačiau patys nuskendo. Jie sako, kad tą pačią dieną iš upės dugno atsiranda nuskendę vainikai. Vaikinas ir mergaitė puolė į upę gelbėti savo laimės, tačiau patys nuskendo. Jie sako, kad tą pačią dieną iš upės dugno atsiranda nuskendę vainikai. Vaikinas ir mergaitė puolė į upę gelbėti savo laimės, tačiau patys nuskendo. Jie sako, kad tą pačią dieną iš upės dugno atsiranda nuskendę vainikai.
Ivano Kupalos atostogas šventė beveik visos pasaulio tautos. Ji patenka į vasaros saulėgrįžą - birželio 24 d., Jono Krikštytojo gimimo krikščioniškų švenčių išvakarėse. Kupala yra pagoniška žmonių vandens garbinimo šventė. Du iš jų, ugnis ir vanduo, dalyvavo šventinėje ceremonijoje. Buvo tikima, kad ugnis žmogų valo, o vanduo jį nuplauna, todėl jie pasirūpino uždegti laužais ir pasirūpinti maudynėmis. Ugnis turėjo būti gauta senoviniu metodu - trintimi. Tarp jos mėgstamiausių žaidimų buvo šokinėjimas ant laužo. Buvo tikima, kad jei vaikinas ir mergaitė neatmerktų rankų, jie netrukus susituoktų. Jie tikėjo kitu ženklu: kuo aukščiau šokinėsi, tuo geriau duona gims. Kai kuriose vietose jie pagamino šiaudinę lėlę - Kupala. Jie ją pasipuošė moters suknele, papuošė. Remiantis populiariais įsitikinimais, maudynių naktis yra paslaptingas laikas:medžiai juda iš vienos vietos į kitą ir kalbasi tarpusavyje, upę dengia paslaptingas sidabrinis blizgesys, o raganos plūsta į šabo dieną. O vidurnaktį žydi stebuklinga paparčio gėlė. Tai trunka tik vieną akimirką, viskas aplinkui apšviečiama ryškia šviesa. Kiekvienas, kuris gali pagauti šią akimirką ir pasiimti gėlę, įgyja magišką galią surasti lobius. Jie taip pat ieškojo stebuklingo žolelių lūžio, kuris tariamai sunaikino geležį ir atidarė bet kokias spynas.sunaikino geležį ir atidarė bet kokias spynas.sunaikino geležį ir atidarė bet kokias spynas.
Ir štai su šia švente susijusi legenda: „Vienas vaikinas nuėjo ieškoti Ivanovo gėlės pas Ivaną Kupalą. Jis kažkur pavogė Evangeliją, paėmė lapą ir atėjo į mišką, į valymo vietą. Jis nubrėžė tris apskritimus, paskleidė lapą, perskaitė maldas ir tiksliai vidurnaktį paparčio žiedas pražydo kaip žvaigždutė, ir šios gėlės pradėjo kristi ant lapo. Jis juos surinko ir surišo mazge, o pats skaitė maldas. Tik iš niekur lokių pakilo audra … Vaikinas nepaleidžia, jis skaito sau. Tada jis mato: aušra ir saulė pakilo, jis atsikėlė ir nuėjo. Jis vaikščiojo, vaikščiojo ir rankoje laikė ryšulį. Staiga jis išgirsta - kažkas važiuoja už nugaros; apsidairė: jis sukosi raudonais marškinėliais, tiesiai į jį; nusirito žemyn, bet kai tik visa tai pataikė, jis numetė ryšulį. Atrodo: vėl naktis, kaip buvo, ir jis nieko neturi “.
Taigi per pagoniškas šventes žmogus eidavo su Evangelija, o krikščioniškai - garbindavo gamtą ir dievobaimindavo. Po to kažkas tvirtins, kad pagonybė nebuvo rimta senovės slavų kultūros dalis ir krikščionybės priėmimo metu išmirė.
Ką reikėtų priskirti faktui, kad ne tik Rusijoje, bet ir visoje Europoje yra tiek daug prietaringų koncepcijų ir įsitikinimų? Jų negalima nei pamiršti, nei sunaikinti, amžiams bėgant viena karta perduodama kitam su visomis smulkmenomis, dažnai nesuprantamas savybes priskirdama visiškai nereikšmingiems daiktams. Nuo neatmenamų laikų visi įsivaizduojami stebuklai buvo daromi pasitelkiant žmonėms neprieinamas žinias ir buvo laikomi senovės genčių kunigų ar šamanų rankose.
Kai krikščionybė įsitvirtino savaime, pasikeitė senoji tautų gyvenimo tvarka ir būdas, ir prasidėjo kova dėl naujos doktrinos. Tuomet buvo sudarytos palankios sąlygos vystytis viskam, kas stebuklinga ir antgamtiška. Žlugus pagonybei, kunigai, kurie buvo pagrindiniai mistinių paslapčių saugotojai, ištremti ir išniekinti, paskleidė savo žinias visame pasaulyje. Bet jie buvo atsakingi, jei taip galėčiau pavadinti, moksliniai senovės slavų žinojimai. Pavyzdžiui, iš kur atsirado tradicinės medicinos receptai?
Ar mes nežinome to: „Kas geria sunkųjį gėrimą, ir nuo to liga praeis - šaukštas avies pieno ir meškos tulžies žirnio grūdo dydžio ir nušluostyk, kad gertum ant širdies ir gerk du kartus“; arba nuo danties skausmo: „Gaukite gyvą gyvatę, išimkite iš jos gyvą tulžį; bet jei gyva gyvatė yra be tulžies iš to tepalo, ir tą valandą maišai (kirminai) išnyks “.
O iš kur atsirado taurutė? Žmonės visada tikėjo, kad kažkas saugo jų namus. "Brownie" yra trobelės siela, pastato globėja ir jame gyvenantys žmonės. Apie jo kilmę buvo visokių mitų. Pavyzdžiui, kaip ir Voronežo provincijoje, buvo pasakojimas apie pyragų atsiradimą, susipynusį su Biblijos legenda: „Babilono pandemoniume Dievas nubaudė žmones, kurie išdrįso įsiskverbti į savo didybės paslaptį, maišydami kalbas ir atimdami pagrindiniams iš jų įvaizdį bei panašumą. amžinieji laikai saugoti vandenis, miškus, kalnus ir pan. Tas, kuris bausmės metu buvo namuose, tapo kareiviu “.
Remiantis kitomis legendomis, rudaakis gimė iš medžių sielų, nukirstų ir panaudotų statybai. „Brownies“turėjo žmonas ir vaikus: todėl naujo būsto „brownie“gali gimti „natūraliai“. Jei negerbi, kažkuo įžeidi trobelės sielą, mažasis meistras statys visokius nešvarius triukus, kol nepaklusi. Tačiau jis pats kartais pasidarė neklaužada ir peržengė tai, kas buvo leista, ribas. Tokiu atveju jį reikėjo nuraminti: „Ką tu, senelis-sesuo, meti katę ant žemės! Koks ūkis ten be katės? “Galbūt tokie prisipažinimai gali veikti ir modernų mažą būgną, arba vokiškai „triukšmingą dvasią“- poltergeistą. Ir tada namuose bus ramybė ir gerovė.
O dabar apie duoną. Visi yra girdėję žodžius, kad duona yra visko galva. Tai nėra lengva, nes duonos gaminimui skiriama daug darbo, o faktas yra tas, kad dabar tik nedaugelis prisimena gilias mitologines šaknis, kurias turi mūsų požiūris į duoną. Senovės kultūrų vaizduojamojoje dailėje pasėtas laukas buvo vaizduojamas tokiu pačiu ženklu kaip nėščia moteris. Šis ženklas (rombas, padalytas į keturias dalis, iš kurių kiekviena turi tašką) iki šių dienų išliko tradiciniame siuvinėjime ant drabužių. Iš to seka, kad duona buvo šventa dovana slavams. Beje, buvo draudžiama smogti į stalą kumščiu: stalas yra Dievo delnas! Ir norint virti paprasčiausią košę, turite užtikrinti ugnies, vandens ir grūdų - žemės produkto - „sąjungą“. Saldi (medumi virta) košė, pagardinta laukinėmis uogomis, buvo seniausias pagoniškas ritualinis maistas,ji nešė galingą vaisingumo, pergalės prieš mirtį, amžiną gyvenimo sugrįžimą idėją.
Ar nenuostabu, kad pagoniška košė, tobulai tinkanti į krikščioniškus ritualus, vis dar gyvena vardu kutya, kurį aš gydau minint. Nebent jie vietoj medaus įdėtų cukraus, vietoj miško uogų - razinas, o vietoje nesmulkintų kviečių - ryžius.
Žinoma, daugelis prietarų buvo susiję su negyvosios gamtos animacija ir jos dovanomis. Pavyzdžiui, jei Dievas pasigailėjo valstiečio nuo visokių nelaimių ir gimė gera duona, atėjo laikas derliui. Žmonės tai vadino „zhinka“ir buvo lydimi senovės ritualų. Pirmasis kiaurasamtis, „baravykas“, kaip ir paskutinis, ruduo, buvo papuoštas gėlėmis ir kaspinais, įneštas į namus ir dedamas į raudoną kampą. Vėliau ši kuola pirmiausia buvo išpjauta, o jos grūdams buvo priskiriamos stebuklingos galios.
Vestuvių tradicijos taip pat išsiskyrė originaliu primityvumu. Pavyzdžiui: nuotaka ir jaunikis, kurie ketino tuoktis bažnyčioje, buvo įklijuoti į suknelę, marškinius, apykaklę ir apvadą su ausinėmis ir be ausų adatomis bei segtukais, o kūno dalys buvo prisukamos ant galvos. Vestuvių metu, kai po kojomis yra musė - drobė ar šalikas, tai žingsnis į priekį bus didžiausias - gyvenimo magistralė. Ir su kuo iš sutuoktinių netrukus žvakė sudegs, ta pirmoji ir mirs. Vestuvių metu nereikėtų žiūrėti vienam į kitą, o jei tai daroma, žiūrima vienas kitam į akis, nemylėsite vienas kito ar kažkas pasikeis jų vedybiniame gyvenime.
Ir čia yra prietarų, tiesiogiai susijusių su krikščioniškomis atostogomis. Tiksliau, ne prietarai, o liaudies ženklai. Taigi „VI Dahl“sudarytame mėnesiniame žurnale yra atsektos visos Rusijos atostogos, ir tai nutinka taip: „Epifanijos naktį prieš rytą dangus atsidaro. Sniego dribsniai - derliui. Skaidri diena yra blogas derlius. Žvaigždėta naktis epifanijoje - žirnių ir uogų derlius “; arba: „Žiema susitiko su vasara susitikti. Saulė vasarai, žiema šalčiams. Lašų susirinkimui - kviečių derlius “.
Čia jūs ir negyvosios gamtos animacija bei susipynimas su krikščioniška tradicija. Ir viskas čia taip puikiai suderinta, kad atrodo nuostabu, kaip du tokie skirtingi dalykai susitinka taip gražiai ir harmoningai. Apskritai, pagoniškų papročių, kurie išliko beveik iki mūsų dienų, įvairovė (nors, kas žino, gal jie išliko) yra stulbinanti, be to, jie ne tik išliko, bet ir nesikeitė šimtmečius. Ar reikia kalbėti apie tokio papročio kaip akmens garbinimas prisitaikymą prie krikščionybės? Išsaugota, pavyzdžiui, Turovo kryžių legenda, kuri krikšto metu plaukė prieš srovę Turove. Kai kurie tyrinėtojai linkę manyti, kad juos kerta pagonių stabai. Tačiau šie akmenys dabar yra vietinė šventovė. Taigi tai, kas anksčiau galėjo būti pagonių šventovė, dabar gerbia krikščionys. Ar tai nėra pagonybės gyvybingumo ir kartu vienybės su krikščioniška tradicija įrodymas?
Taigi, remdamiesi aukščiau pateiktomis medžiagomis, padarėme keletą išvadų. Būtent: krikščionybės priėmimo metu pagonybė buvo aukščiausiame savo vystymosi ir galios taške; krikščionybės metu buvo naudojami prievartiniai metodai, kurie nedavė norimų rezultatų; kunigų bendravimo su pulku metu buvo susipynusios pagoniškos ir krikščioniškos kultūros, kurios ilgainiui tapo nematomos patiems kultūros nešėjams - jie laikė save krikščionimis. Tvirtinimo procese pagoniškosios šventės buvo papildytos krikščioniškomis apeigomis, o kartais iš krikščioniškos šventės liko tik vardas. Tokia krikščioniškų pagonių vertybių sistema nepakito, iki XX amžiaus pradžios.kai Bažnyčios atmetimas valstybei ir jos praradusi visuomenės kontrolės kontrolę beveik visiškai pakenkė rusų tautos religingumui ir kartu pažymėjo beveik visišką senovės kultūros užmarštį.