Keistos, baisios, mistiškos ir nuostabios būtybės apgyvendino viduramžių žmogaus pasaulį. Baisūs viduramžių gerbėjų gyventojai. Bjaurios figūros sėdi ant katedrų karnizų. Bažnyčios chorų gelmėse tyvuliuoja baisūs šešėliai. Vilkolakiai, vilkolakiai, amfibbenai, baziliksai, chimeros, mantikoros ir vienaragiai.
Viduramžių įvairių žanrų literatūroje, beraščiuose, enciklopedijose, keliautojų ir misionierių užrašuose labai dažnai aprašomos egzotiškos humanoidinės ir zoomorfinės būtybės. Jie atkuriami ikonografijoje, romanų ir gotikos katedrų skulptūrose, to meto knygų miniatiūrose.
- „Salik.biz“
Ir šiandien apie juos parašyta daugybė grožinės literatūros ir net mokslinių knygų, nufilmuota daugybė nervus varginančių filmų. Tuo tarpu pasakojimų, aprašytų kaip tikri, faktai liudija įvykius, prieš kuriuos daugelis siaubo filmų atrodo kaip vaikų pasakos, pasakotos prieš miegą. Kartkartėmis apgadintuose kronikų puslapiuose kartais galite rasti nuorodų į daugelį dalykų, kurie atrodo stebuklingi, neįmanomi ir nepaaiškinami.
Vaizduojant įvairiausias paslaptingas ir keistas būtybes, pasireiškė esminis viduramžių mąstymo bruožas: jo meilė stebuklingajam ir fantastiškajam. Viduramžių vaizduotė monstrus apgyvendino tolimose ir dar neištirtose teritorijose. Chimerinės geografija buvo sutelkta Rytuose. Gyvenami iš tikrųjų visame pasaulyje, monstrai aiškiai pirmenybę teikė Indijai ir Etiopijai (susiliejo beveik kartu viduramžių vyro vaizduotėje). Apskritai Indija nuo Aleksandro Didžiojo laikų buvo vaizduojama kaip stebuklų šalis. Tačiau pati tradicija neapsiriboja viduramžių laikotarpiu - jos ištakų reikėtų ieškoti anksčiau. Viduramžiai savo monstrus paveldėjo daugiausia iš antikos laikų. Versijų galima pamatyti Arabų Rytuose (pasakojimai apie jūreivį Sinbadą), vėlyvųjų viduramžių tapyboje (Boscho ir Brueghelio drobės).
Jau senovės graikai mitologinių monstrų - grifų, sirenų ir kt. Įvaizdžiuose sublimavo daugybę instinktyvių baimių, bet ir racionalizavo jas ne religinėje sferoje: senovės rašytojai išrado monstriškų žmonių ir gyvūnų rases, su kuriomis jie apgyvendino tolimuosius Rytus. Herodotas savo „Istorijose“kalbėjo apie satyrus ir kentaurus, apie milžiniškus raudonųjų skruzdėlių aukso kasinėtojus, apie gyvates su šikšnosparnių sparnais ir kt. IV amžiuje prieš Kristų. e. graikų rašytojas Ctesiasas iš Cnidus aprašė pasakiškus Indijos monstrus.
Maždaug 300 m. Pr. Kr e. kitas graikas - Megasthenesas - surinko informacijos apie jo laikui žinomus monstrus traktate apie Indiją. Šiuose darbuose pirmą kartą pasirodo svetimų tautų ir būtybių aprašymai, kurie taip ilgai sužadins Europos viduramžių žmonių vaizduotę. Rytuose gyvena beveidžiai padarai, kurie maitinasi keptos žuvies kvapu ir gėlių aromatu (leumanais), ir žmonės, turintys ilgas ausis ir vieną akį, ir žmonės su šuns galva, iš kurių burnų, užuot kalbėję žmonių kalba, pabėga šuo, kuris kepa (cinocephalic).
Viduramžių žmogus ne tik negalvojo apie save atsiribodamas nuo savo monstrų - jis netgi pripažino savo giminystę su jais. Buvo žinoma, kad faunai yra tiesioginiai senovės aviganių palikuonys, o cinocephalai yra mūsų broliai dvasia. Aptaręs su vyresniuoju Rimbertu degantį klausimą, ar verta pakrikštyti šunų galvas, vienuolis Ratramnas priėjo prie išvados, kad, žinoma, taip yra: juk jie turi mąstymo sielą ir idėjas apie moralę visais požymiais.
Beveik pusantro tūkstantmečio šių rašytojų informacija buvo vienintelis žinių apie Indiją ir kitas Azijos šalis šaltinis. Jas 1-ajame amžiuje pasiskolino Strabo ir Plinijus Vyresnieji kaip geografinių aprašų pagrindą, o III amžiuje rašytojas Julius Solinas sudarė visų tokių kūrinių rinkinį - „Įsimintinų daiktų kolekcija“. Viduramžiais specialaus žanro kūriniai buvo skirti monstrų, vadinamųjų bestselerių, aprašymams, pasakojantiems apie gyvūnus - išgalvotus ir tikrus. Šias pabaisų istorijas lydėjo interpretacijos krikščioniškosios simbolikos dvasia. Juose senovės „chimerinės“hibridizacijos tradicijos kartais sutampa su krikščioniška dogma.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Pavyzdžiui, trys iš keturių evangelistų buvo siejami su gyvūnais: Jonas - erelis, Lukas - jautis ir Markas - liūtas (angelas buvo Mato simbolis). Atkreipkite dėmesį, kad tarp visų tikrų gyvūnų liūtas buvo populiariausias gotikinėse bestiarijose. Šios būtybės atvaizdas kažkada buvo Asirijos ir Persijos karalių pagyrimo metafora. Krikščionių bažnyčia paveldėjo šią tradiciją, identifikuodama liūtą su Kristumi - „žydų karaliumi“. Teologai liūtą, kuris tariamai uždengė jo takelius su uodega, teologai palygino su Išganytoju, kuris nepastebimai klaidžioja tarp žmonių.
Buvo tikima, kad jei liūtas pagimdo negyvus liūtų jauniklius, tada per tris dienas liūto tėvas ateis pas juos ir atgaivins. Kitas paplitęs įsitikinimas buvo, kad sergantį liūtą galima išgydyti valgant beždžionę (blogio personifikacija ankstyvojoje krikščionių simbolikoje). Ir galiausiai žmonės tikėjo, kad liūtas visada miega atmerktomis akimis - tai budrumo ir atsargumo pavyzdys, todėl liūto statulos saugojo paminklus, kapus ir bažnyčių įėjimus, taip pat laikė durų rankenėles dantimis.
Tačiau gotikos liūtas taip pat gali reikšti ką nors neigiamo. Taigi, jei liūto galva puošė palangės ar laikė ėriuką dantyse, toks „žvėrių karalius“buvo laukinių piktybių (tam tikrais atvejais - pasididžiavimo, vienos iš mirtinų nuodėmių) įsikūnijimas. Kiti simboliniai gyvūnai iš gotikinės šventyklos yra avinas (piemuo, vedantis kaimenę), šuo (atsidavimas), lapė (gudrus, sumanumas, rečiau mirtis), beždžionės (žmogaus kritimas), ožka (visažinybė) ir ožka (kūniška nuodėmė).
Gyvūnų aprašymai daugiausia buvo paimti iš vyresniojo Plinijaus gamtos istorijos. Kitas šių skolinimosi šaltinis yra fiziologas, kuris atsirado II amžiuje Aleksandrijoje. Joje buvo 49 pasakojimai apie egzotinius gyvūnus, medžius, akmenis ir kt. Visų pirma šiuos kūrinius plačiai panaudojo Seidos Izidorė savo etimologijose. XII – XIII amžiuose monstrų aprašymai tampa neatsiejama enciklopedinių) traktatų (vadinamų „pasaulio atvaizdas“arba „Veidrodis“) dalimi.
Tokių raštų tikslas - atkurti gamtos gamtos istoriką nuo sukūrimo dienos. Jie apėmė specialius skyrius iš tolimų šalių, ypač apie Indiją, su atitinkamais monstrų aprašymais. Pavyzdžiui, skyrius „Apie monstrus“arba „0 (Indija ir jos stebuklai“) galima rasti Raban Maurus, Augustodun pagyrimu, Vincentas iš Beauvais, Albertus Magnus, Tilbury Gervasu, Anglijos Baltramiejus, Brunetto Latini ir kt. Kryžiaus žygių metraštininkas. Chartreso Fulcherijus ir rašytojas Jacques'as Vitriysky buvo nunešti pasakiškų gyvūnų aprašymais, kuriuos kryžiuočiai nebuvo linkę atrasti Šventojoje žemėje.
To meto literatūroje galite susipažinti su monstrų genealogija, jų fiziologija ir anatomija, šėrimo ir reprodukcinio elgesio ypatybėmis. Taip pat pateikiami praktiniai patarimai: kaip tinkamai medžioti monstrus (helką reikia sugauti, kai jis miega, žudyti galite tik nupjovus galvą) ir kaip naudoti įvairias jų kūno dalis (kur niekada neatsiras mažo dramblio kailio pluoštas) drakonas, o onos pelenai, sumaišyti su jo paties krauju, yra veiksminga priemonė nuo beprotybės ir akmenų susidarymo šlapimo pūslėje).
Pavyzdžiui, Borgesas savo „Išgalvotų būtybių knygoje“rašė: „Savo įvairove fantastinių būtybių pasaulis turėtų būti pranašesnis už tikrąjį, nes fantastinis monstras yra tik gyvų būtybių elementų derinys, o tokių derinių skaičius yra beveik begalinis. Mes galėjome pagaminti daugybę būtybių, pagamintų iš žuvų, paukščių ir roplių. Mus apribotų tik du jausmai - sotumas ir pasibjaurėjimas. Bendras monstrų skaičius yra didelis, tačiau tik nedaugelis gali paveikti vaizduotę. Žmogaus fantazijos fauna yra daug skurdesnė nei Dievo pasaulio fauna “.
Viduramžių žmogaus sąmonė buvo apgyvendinta daugybe įvairių mistinių būtybių, tariamai egzistuojančių absoliučiai tikrovėje, vaizdų. Kas yra, pavyzdžiui, gūbrys - baisus būtybė, turintis šlykščią išvaizdą ir kvapą, kapų kasėjas ir ardantis palaikų atributikas, kuris vis dėlto neišsižadėjo šviežios mėsos, tarkime, iš prekybinio karavano klajokliai, kurie klajojo po namus, kuriuose lankėsi šmėklos (nekropolizės ir kapinės, griuvėsiai, požemiai, labirintai).
Manoma, kad ypač daug šaulių gali būti muštynių ir neseniai įvykdytų žudynių vietose. Moteriška šuniuko forma sugeba įgauti žavios merginos išvaizdą, kad be nereikalingų rūpesčių galėtų pabaigti nemandagią. „Žavingieji“taip pat yra graviūros su kaukolės kaulais, galingais dantimis, su kuriais jie graužia kaulus, ir ilgu plonu liežuviu, kad išrištų suskaidytas smegenis ir riebalus.
Bet specialiems egzotikos žinovams - skofinui, cockatrixia, ornitoreptiliai, tai yra, ne ropliui, bet ir ne paukščiui. Jis turi driežo kūną, šikšnosparnio sparnus, o veidas ir kojos yra kaip gaidys. Po ilgu kaklu jis turi odinius karoliukus, didžiulius, dvigubai didesnius už kalakutą. Sparnai vidutiniškai pasklido per keturias pėdas. Kai puola, jis puola per šuolį, atidengdamas nagus, užkliudydamas savo snapą, taip pat naudoja ilgą, plakta panašią uodegą, numušdamas ją ir baigdamas auką savo erelio snapu. Užsienietiškų būtybių gausiai apgyvendinta žemė ir jūra, oras ir ugnis, žemės paviršius ir požemis.
Viduramžių žmogui salamandros ir harpijos buvo ne daugiau išgalvoti nei krokodilai ir hipporai, su kuriais jie kartu gyvena to meto traktatų puslapiuose. Žmonės, „juodo kūno sudėjimo, kaip ir etiopai“, be abejo, nustebino vaizduotę, bet, apskritai, jie buvo tos pačios tvarkos reiškinys kaip panotijos (didžiulių ausų savininkai kaip antklodė), dangoraižiai ir okros (su burna ir akimis ant krūtinės). jau nekalbant apie seniai žinomą cinocephalic-pesiegolovtsy - tai yra kažkas visiškai natūralaus: gyventi, kaip sakė vienuolis Ratramn, „iš tikrųjų neprieštaraudami gamtos įstatymams, bet vykdydami savo paskirtį, nes gamtos įstatymus nustato Viešpats“.
Tikėjimas monstrais išliko nepaprastai atkaklus per visus viduramžius, nes buvo labai gerbiama senovės išmintis. Tačiau krikščionybės požiūriu monstrai buvo paslaptis. Viduramžių pasaulio vaizdas turėjo griežtai išdėstytą hierarchinį pobūdį - pasaulis buvo mąstomas kaip Dievo kūrinys, kur visi tvariniai yra simbolinėje hierarchijoje. Monstrai užima visiškai nesuprantamą vietą šioje visuotinėje pasaulio tvarkoje, būdami už užsakyto pasaulio ribų.
Daugelis Bažnyčios tėvų suglumino šią mįslę. Jau Augustinas teigė, kad monstrai yra neatsiejama sukurto pasaulio dalis ir kad Kūrėjas jų sukūrė ne per klaidą. Tačiau Bernardas iš Clairvaux atsisakė apmąstyti šią problemą, manydamas, kad Dievo kūrinys yra toks didelis, kad žmogaus protas negali jo sutalpinti. Neatsižvelgdami į aštrų klausimą, ar Dievas, ar velnias sukūrė monstrus, viduramžių autoriai dėjo daug pastangų, kad suteiktų jiems krikščionišką skonį ir moralinį bei religinį aiškinimą.
Viduramžiais bažnyčios požiūris į monstrus buvo nevienareikšmis, jis svyravo tarp jų Dievo kūrinių pripažinimo (kai kurie, pavyzdžiui, cinocefalija, netgi pasirodo liturginėse dramose) ir tikėjimo jomis smerkimo kaip pagoniško išankstinio nusistatymo. Senovės chimeros savo pagonybėje turėjo teisę gyventi visiškai chaotiškai, tačiau krikščioniškojo pasaulio monstrų gyvenimas buvo labai prasmingas: kiekvienas kažką simbolizavo.
Stengiantis monstrus pritaikyti prie krikščioniškosios sampratos, jie buvo traktuojami kaip religiniai ir moraliniai simboliai: milžinai buvo aiškinami kaip pasididžiavimo įsikūnijimas, pygmės - nuolankumas, leumans - vienuoliai, cinocephals - kivirčai; didžiuliai monstrai buvo gausos simbolis ir tt. Be nosies žmonės reiškė „kvailiai be įžvalgos nosies“, o šešias ginklus turintys Indijos žmonės - „darbštūs, dirbantys amžinąjį gyvenimą“. Ir net barzdotos moterys su „plokščiomis, ištiestomis galvomis“neįžeidė žvilgsnio, o, atvirkščiai, simbolizavo „garbingus žmones, kurių neįmanoma suvilioti nei meile, nei neapykanta nuo tiesioginio bažnyčios receptų kelio“.
Viduramžių rašytojų dažniausiai minimų pabaisų sąraše - vienaragis, aršus ir laukinis gyvūnas, kurį, anot Ctesijaus iš Cnidus, gali sutramdyti tik mergelė (todėl vienaragis buvo laikomas tyrumo ir net Kristaus simboliu). Ctesiasas, o po jo viduramžių autoriai pranešė, kad Indijoje indai buvo gaminami iš šio gyvūno rago, kuris sugedo, kai į juos buvo pilamas nuodai. Štai kodėl signatarai norėjo sugriebti vienaragio ragą.
Tačiau kai kurie monstrai liko tik egzotiškojo pasaulio ženklu, pavyzdžiui, mantikore - gyvūnas su moters galva, liūto kūnu ir skorpiono uodega; ji turi mėlynas akis, tris eilutes ilgų dantų ir raudoną, aštrų liežuvį, naudojamą kaip įgėlimas. Sciapod priklauso tam pačiam grynos egzotikos pasauliui - milžiniško dydžio būtybei, besislepiančiai dykumoje nuo karščio savo pačios kojos pavėsyje: lietaus metu ar po žvarbiais saulės spinduliais jis guli ant žemės ir pakelia koją, kuri jai yra kaip skėtis. Kojos pagalba mokslininkas taip pat gali greitai judėti.
Egzotinių gyvūnų sąrašą papildė monstriškų tautų sąrašas: makrobai (milžiniško dydžio žmonės, užaugantys nuo 10 iki 12 pėdų, pasižymintys nepaprastu ilgaamžiškumu), ichtiofagai (Vidurinės Azijos gyventojai, kurie maitinasi tik žuvimis), arimaspai (humanoidiniai padarai, kurių kojos nukreiptos į vidų, turinčių 8 ar 16 kojų pirštų ant kiekvienos kojos), leukokrotai (būtybės, kurios judėjimo greičiu pranoksta visus kitus, turinčios asilo kūną, liūto krūtinę ir didžiulę burną prie ausų, ir imituojančios žmogų balsu), hipopodai (būtybės su arklio koja, kurios taip pat geba labai greitai judėti). tt
Šių pabaisų aprašymai iš dalies buvo pasiskolinti iš senovės tradicijų, iš dalies kilo viduramžių kultūros užuomazgoje. Pamažu, viduramžiais, susiformavo tradicija manyti, kad visos būtybės yra sukurtos pagal Dievo atvaizdą ir panašumą, o viskas, kas tolsta nuo dieviškojo įvaizdžio, yra monstriška. Buvo nuomonė, kad monstrų, ichtiofagų monstrų išvaizda yra jų sielų atspindys, kurių, matyt, nepalietė Dievo žodis, todėl jie veikiau priklauso blogio karalystei. Šis stereotipas lengvai veikė keliautojų, sutikusių nežinomas tautas, mintyse. Žmonės, kurie lankėsi Vidurinėje Azijoje, turėjo tik atkreipti dėmesį į tokį Azijos tautų bruožą kaip įprotį valgyti gyvates ar vėžlius, kad suvoktų juos kaip monstrus. Štai kaip keliautojų ir misionierių traktatuose iškyla monstriškų tautų vaizdai.
Laikui bėgant, monstrų vaizdai taip pat įsiskverbė į ikonografinę tradiciją. Europos XII – XV amžiaus bažnyčių architektūra pagimdė daugybę keistų būtybių, kurių išvaizda kalba apie nesveiką, bet, be abejo, turtingą senovės architektų vaizduotę. Šie akmeniniai, metaliniai ir mediniai monstrai yra keli viduramžių neegzistuojančių monstrų, kuriuos teisėtai galima vadinti gotikiniais, atstovas. Jau X – XIII a. Jie vaizduojami romaninių katedrų sostinėse ir portaluose. Juos galima pamatyti skulptūriniame prancūzų bažnyčių puošmenoje Wesel ir On.
Veselio katedros tympanume pavaizduota pabaisa didžiulėmis ausimis; po paveikslu yra Naujojo Testamento maksimumas: „Eikite į visą pasaulį ir skelbkite Evangeliją kiekvienam padarui“(Morkaus 16, 15). Garsusis „Clairvaux“Bernardas kalbėjo pasmerkdamas tokius vaizdus: „Ką reiškia tas juokingas bjaurumas?.. Šios nedoros beždžionės … monstrai kentaurai, grojantys asilai ant arfos … būtybė su keliais kūnais ir viena galva … ar padaras su keliomis galvomis ir vienu kūnu … čia yra keturkojis. būtybė su gyvatės uodega … ar yra žuvis su keturkojų uodega?.. “. Kritika ir akivaizdus susidomėjimas - matyt, toks ambivalentiškas požiūris į visokių keistų žvėrių vaizdavimą būdingas visai viduramžių bažnyčios tradicijai.
Kas buvo vaizduojama dažniausiai?
Populiariausi gotikiniai monstrai yra gargoyles (prancūziškos gargille, angliškos gargoyle - iš vėlyvojo lotyniško gargulio - gerklės) ir chimeros. Jie dažnai painiojami su gargoilų chimeromis ir atvirkščiai. Skirtumas tarp jų yra gana savavališkas, tačiau jis pats savaime slepia labai smalsias šių klasikinių gotikos ordino atstovų kilmės paslaptis.
Viduramžių gerbėjų chimera nėra legendinis monstras iš senovės graikų mitologijos, tai greičiau žinomas principas, pagal kurį sukuriamos fantastinės būtybės, sujungiant skirtingų gyvūnų kūno dalis į vieną visumą.
Garsiausias Chimeros paminėjimas yra šeštajame Iliados kante. Tai apibūdina ugnį kvėpuojančią būtybę - Echidnos ir Typhono dukrą, kuri turėjo ožkos kūną, gyvatės uodegą ir priekinę dalį, kaip ir liūtas.
Chimera minima septintajame Virgilijaus Aeneido kante. Komentatorius Servius Honoratas iškėlė hipotezę, pagal kurią „chimera“yra lygiavertio Liacijos ugnikalnio metafora: jo bazėje gyvena gyvatės, ožkos ganosi šlaituose, o „viršuje dega ugnis ir, ko gero, yra liūtų denis.
Gotų chimeros visiškai skiriasi nuo jų daugialypio senovės graikų prototipo. Pasaulinę šlovę pelnė statulos, vaizduojančios žmogaus formos figūras su šikšnosparnių sparnais, ožkos ragais ar gyvatės galvomis, gulbių kaklų ar erelių minomis, kurios buvo pastatytos Notre Dame katedros bokštų papėdėje. Senovės graikai tikėjo, kad chimera sukelia audras, visokius pavojus sausumoje ir jūroje. Viduramžių architektai nukrypo nuo chroniškos šio pabaisos esmės, panaudodami chimerą kaip 4 alegorinį žmogaus nuodėmių įsikūnijimą (puolusias sielas, kurioms buvo draudžiama įeiti į bažnyčią ir kurioms buvo padaryta akmenybė už visas jų žemiškas nuodėmes). Žodis „chimera“taip pat yra naudojamas daugelyje Europos kalbų, nurodant klaidingą mintį, tuščią fikciją, taip pat kai kuriuos fantastiškus hibridinius padarus.
Gotinė chimera niekuo nesiskiria nuo garderobo - tai tas pats bjaurus padaras su beždžionės (ar ragaujančio žmogaus) kūnu, ožkos ragais, šikšnosparnių sparnais ir kt. ne tik menines, bet ir gana kasdienes funkcijas. Gargoyles dengia pailgus gotikinės katedros latakus (arba jie patys taip elgiasi, pašalindami nuosėdas nuo burnos drėgmės - prisiminkite lotynišką žodžio „gargoyle“etimologiją), dėka lietaus vanduo liejasi į žemę tam tikru atstumu nuo pastato pamatų ir jo neplauna. Kitaip tariant, gargoyles yra drenažas, suprojektuotas kaip kokia nors groteskiška figūra.
Nepaisant to, kad gargoyles yra tipiški gotikiniai monstrai, jų pačių kilmė siekia šimtmečius - į Senovės Graikiją ir Egiptą. Senovės Egipto civilizacija žinojo rekordinį tų laikų zoomorfinių dievų skaičių, o egiptiečiai buvo tarp pirmųjų tautų, kurios pradėjo aktyviai naudoti tokių būtybių paveikslus tapyboje ir architektūroje. Graikų mitologijoje taip pat aktyviai buvo naudojami pasakojimai apie įvairius hibridinius padarus (kurie, skirtingai nei Egipto įsitikinimų veikėjai, neturėjo aukštesnių dievybių statuso). Tai buvo pasakyta aukščiau, čia taip pat bus tinkama prisiminti harpijas, kentaurus ir grifus (grifus). Pastarųjų statulos puošė graikų skliautų stogus ir net paprastus namus - juk buvo tikimakad grifai saugo legendinį Dzeuso auksą Skituose (šiaurinės Juodosios jūros pakrantės teritorijoje) nuo Arimaspiano - gyvų vienaregių žmonių, kurie nuolat bandė jį pavogti.
Latakai, kaip senovės Graikijos namų statybos elementas, buvo reti, tačiau, jei jie išeidavo ne stogo kampuose, o po juo (sienos viduryje), nutekėjimas buvo padarytas akmens liūto galvos pavidalu su atvira burna (vėliau liūtas tapo vienu iš drabužių įvaizdžio komponentai). Tai simbolizavo Graikijos galią, apsaugodavau namo gyventojus nuo priešų ir atbaidydavau nuo piktųjų dvasių.
Turėdami pakankamai pasitikėjimo, galime manyti, kad pirmosios gargždelės (jų vadovėlių versijoje) pasirodė XII amžiaus pradžioje.
Pasaulyje nėra nė vieno gargoilio, kuris būtų panašus į kitą - juk skulptoriai mėgavosi visiška laisve renkantis zoologijos prototipus kito monstro skulptūrai. Per visą gotikinį Europos kultūros istorijos laikotarpį gargoilų išvaizda buvo gana įvairi. Iš pradžių jie buvo labai kuklaus dydžio, o jų išvaizda dominavo gyvūniniai bruožai. Iki XIII amžiaus gargoyles tapo didesnės (iki vieno metro ilgio) ir humanoidinės. O XIV amžius jiems pasižymėjo išaugusiu smulkių detalių skaičiumi - gargoelės tapo elegantiškesnės ir lengvesnės, tačiau tokiose skulptūrose smarkiai padidėjo grotesko ir karikatūros santykis. 15 amžiuje gargoyles prarado dalį savo demonizmo, kompensuodami šį praradimą bendru veido išraiškingumu ir įvairiausiomis pozomis. Gotikos stiliaus raida mene lėmėkad gargoyles pamažu peržengė religinių temų ribas ir iki XVI amžiaus virto paprastais akmens monstrais - atstumiančiais, bet pasauliečiui beveik negąsdinančiais.
Būtybės, neatlikusios latakų dekoravimo funkcijų, buvo vadinamos chimeromis.
Prielaidos, pagal kurias gargždai, atsižvelgdami į savo senovės graikų kilmę, vykdė pareigas saugoti namus nuo piktųjų dvasių, atrodo gana pagrįstos. Tai gali paaiškinti jų retą bjaurumą - akmeniniai stabai arba išgąsdino tamsos jėgas, arba, galbūt, privertė susimąstyti, kad šį pastatą jau užėmė kiti pragariški padarai.
Be to, anglų architektūros istorikas Pranciškus Bligh'as Bondas pasiūlė, kad katedros gargoyles galėtų būti savotiški bažnyčios „tarnai“- velniški padarai, kurie matė Viešpaties galią ir perėjo į jo pusę.
Yra įdomi legenda apie gargždų kilmę, kurios siužeto pagrindas buvo praktika naudoti šiuos monstrus gotikos architektūroje. Maždaug po AD 600 Prie Seinų upės įsikūrė drakonas, vardu La Gargole. Jis prarijo ištisus laivus, ugningu kvapu sudegino mišką ir išleido tiek vandens, kad artimiausi kaimai žuvo nuo potvynio. Galų gale Ruano žmonės nusprendė padovanoti drakonui metines aukas. Nors La Gargoyle, kaip ir bet kuris kitas drakonas, pirmenybę teikė gražioms mergelėms, klastingi prancūzai mėgino tarti dantis ir slinkti nusikaltėlius.
Tai tęsėsi daugelį metų, kol vieną dieną kunigas Romanas atvyko į Ruaną. Sužinojęs apie nepasotinamą drakoną, kunigas sudarė reikalų su Ruanu: norėdami atsikratyti La Gargoyle, jie turės atsiversti į krikščionybę ir pastatyti bažnyčią kaime. Romėno mūšis su drakonu baigėsi gana sėkmingai - pasitelkdamas šventą kryžių, kunigas numetė šį žvėrį į žemę, o vietiniai gyventojai drakono kūną apipylė teptuku ir sudegino. Tačiau La Gargole kaklas ir galva nepasidavė liepsnai - galų gale juos suvaržė jo ugningas kvėpavimas. Po kurio laiko nesudegintos pabaisos liekanos buvo eksponuotos ant pastatytos bažnyčios stogo, siekiant prisiminti šlovingą Romano žygdarbį.
12-ojo amžiaus pabaigoje monstrų įvaizdis tapo mėgstamu knygų miniatiūrų motyvu. XII – XIII a. Pabaisos tautos ir pabaisos tapo vaizdų objektu viduramžių žemėlapiuose. Garsiausias yra vadinamasis Herefordo paskutinio XIII amžiaus ketvirčio žemėlapis. Pieštas įvairiaspalviu rašalu ant pergamento, jis atgamino visą ekumeną simbolinių figūrų, įrašytų viena į kitą, pavidalu - keturkampio, trikampio ir apskritimo penkiakampiu. Šių figūrų viduje buvo pavaizduotos tuomet garsios šalys, miestai, jūros, taip pat septyni pasaulio stebuklai ir fantastinės tautos. Griežtai laikantis senovės ir viduramžių autorių informacijos, Indijoje buvo vaizduojamos pigmegos ir milžinai, leumanai, mantikoros ir vienaragiai; Etiopijoje - satyrai ir faunai, aukso kasimo skruzdėlės, sfinksai ir kiti monstrai, gyvenantys krikščioniškojo ekumeno pakraštyje,buvo kruopščiai pavaizduoti garsiajame Ebstorfo žemėlapyje.
Pranciškonų ir dominikonų vienuolių kelionės ir misijos į Centrinę Aziją ir Tolimuosius Rytus (Guillaume Rubruck, Plano Carpini, Marco Polo ir kt.) Atvėrė naują puslapį idėjų apie monstrus istorijoje. Pirmą kartą viduramžių žmonės užmezga tiesioginius ryšius su Rytais - stebuklų kraštu, kuriame nuo Aleksandro Didžiojo laikų nebuvo nė vieno europiečio. Keliautojų ir misionierių raštuose tikras Indijos ir kitų Rytų šalių suvokimas buvo sumaišytas su fantazijomis ir pasakojimais apie monstrus ir egzotiškas tautas, žinomas iš knygų. 1413 m. Burgundijos kunigaikštis Jeanas bebaimis įsakė surinkti populiariausius šių keliautojų traktatus (Marco Polo ir kitus) ir iliustracijas jiems į vieną kolekciją, kad galėtų pristatyti savo dėdėm, Berry kunigaikščiui. Kolekcija buvo pavadinta „Stebuklų knyga“.
Pabaisų vaizdavimo tradicija buvo išsaugota vėlyvaisiais viduramžiais vadinamojoje kosmografijoje, pasaulio aprašymuose, panašiuose į klasikinių viduramžių „Veidrodžius“ir „Pasaulio atvaizdus“. Pavyzdžiui, „Laiškas ant cinocefalijos“nuo vienuolio Ratramnos iki presbiterio Rimberto (8 a.), Nežinomo autoriaus „Žvėrių ir monstrų knyga“, kurių ankstyviausi egzemplioriai datuojami IX a. fundamentinis flamandų dominikonų Thomaso iš Cantimpre'o darbas „Apie daiktų prigimtį“, anoniminis traktatas „Pasaulio stebuklai“(XIII a.); taip pat „Indijos karaliaus Farasmano žinia imperatoriui Hadrianui“, sukurta viduramžių aušroje ir apaugusi keistais kelių kartų raštininkų kartų iškraipymais; Augustodono Honorijaus enciklopedija „Pasaulio vaizdas“(XII a.).
Tarp vėlyvųjų viduramžių knygų garsiausios yra Konrado Megenbergo „Gamtos knyga“(XV a.), André Teve darbas „Antarktidos Prancūzijos atrakcionai“, Sebastiano Münsterio „Kosmografija“(XVI a.). Visa tai lydi turtingos ekskursijos į chimerinės faunos kultūros istoriją.
Minėtų traktatų miniatiūros suteikia egzotiškų tautų ir pabaisų, su kuriomis viduramžiais gyveno nežinoma okuumeno dalis, idėją. Šie vaizdai suteikė dar didesnį esamų stereotipų stabilumą.
Kiek išgalvotos yra šios mitinės būtybės? Ar yra daugiau ar mažiau realus pagrindas rasti vietą jiems istorijoje? Kaip rašė broliai Strugatskai: „Mitas yra tikro įvykio, matyto kvailio akimis, apibūdinimas, kuris atėjo pas mus gydant poetą“. Iš tiesų, visiškai įmanoma, kad šio neįtikėtino zoologijos sodo dalis turi visiškai natūralų mokslinį kilmę, tačiau atnaujinta per to meto žmogaus vaizduotę, linkusį į mistiką ir perdėtus dalykus.
Pavyzdžiui, pasakojimai apie vilkolakius greičiausiai turi labai tikrą pagrindą. Dešimtys rašytinių liudijimų pasakoja apie atskirus išpuolių atvejus, įvykusius XVIII – XIX a., Kai vilkai sukėlė tikrą terorą, nustodami medžioti gyvulius ir paimdami žmones. Tačiau nė vienas iš jų negali žiauriai lyginti su istorija apie milžinišką vilką, kuris per daugiau nei dvejus metus nusinešė daugiau nei šešiasdešimt žmonių gyvybių. „Pabaisa iš Zhivodan“, arba „Malonus miško šuo“- taip jį krikštijo aplinkinių kaimų gyventojai ir jis visiškai nusipelnė jo slapyvardžio.
Daugelis žmonių, kurie dar nebuvo matę šio vilko, priepuolius priskyrė labai gudriems vilkams; kiti manė, kad tai koks nors kitas nuožmus gyvūnas. Seni gandai ir legendos apie antgamtines būtybes, kurios ilgą laiką gyvavo vietiniame folklore, ėmė gaivinti. Gyventojai bijojo pasirodyti vieni gatvėje, o prasidėjus tamsai, kaimai virto apvirtusiomis tvirtovėmis.
Nepriklausomai nuo priežasties, per šį laikotarpį daugiau nei šešiasdešimt žmonių mirė skaudžia mirtimi, o daugiau nei dvi dešimtys gyventojų buvo sugadinti ar sunkiai sužeisti. Galų gale žvėris buvo nužudytas2 ir žmonės nustojo mirti. Tačiau kažkas šioje istorijoje liko neaišku. Pavyzdžiui, ar išpuolius įvykdė vienas gyvūnas, ar jų buvo keli? Iš kur šis žvėris gavo tokį neįtikėtiną gudrumą, jei jis buvo vienintelis dėl visko kaltas, ir kaip jam pavyko išvengti visų spąstų, pabėgti nuo apvažiavimų, kuriuos didelėse teritorijose vykdė garsūs ir patyrę vilkų medžiotojai? Kodėl, o gal net KODĖL jis užpuolė žmones, nors miške buvo daug žaidimų? Ir ar šis plėšrūnas TIKRAI buvo tik vilkas?
Pagal viduramžių tradicijas gana realiomis biologinėmis ir medicininėmis anomalijomis taip pat buvo laikomi monstrai. Šie „monstrai“buvo vertinami kaip bausmės už nuodėmes, įvesti į teologinį ir politinį kontekstą. Vaikų gimimas su įgimta anomalija, be abejo, amžinais buvo susijęs su karais ir stichinėmis nelaimėmis - tiek kaip ženklas, tiek kaip pasekmė.
Viduramžių alchemikai, gydytojai ir paprastai „mokslo vyrai“bandė rasti ryšį tarp monstriškos išvaizdos ir monstriško elgesio. Ši problema tapo garsaus prancūzų chirurgo Ambroise Paré tyrimo objektu. Jo rašiklis priklauso traktoriui
teta dėl įgimtų deformacijų, kurias chirurgijos istorikas J.-F. Malgenas vadina viena įdomiausių prancūzų renesanso knygų. Savo traktate „Apie monstrus“Paré mėgino surinkti informaciją apie visas jam žinomas natūralias anomalijas. Didžiąją jo dalį sudaro informacija apie įgimtas patologijas, kuriomis Parė, kaip gydytojas, pirmiausia domėjosi. Bet mes kalbame ne tik apie žmogaus patologijas: patys įvairiausi reiškiniai patenka į Parės pabaisų kategoriją - nuo Siamo dvynių iki chameleono, gamtos reiškiniai, tokie kaip kometos, ugnikalniai, žemės drebėjimai ir kt., Patenka į stebuklų kategoriją. Visa surinkta medžiaga susieta į keletą blokų: žmogaus deformacijos; medicininiai incidentai; apsimetimas ir modeliavimas; gerumas; meteorologiniai reiškiniai; demonologija. Traktatas yra padalintas į keturias dalis (žmonių ir gyvūnų monstrus, tiek fizinius, tiekir moralinis; skraidantys, antžeminiai, dangaus). Tačiau pagrindinę vietą traktate užima įgimtų patologijų reiškinys.
Kreipdamasis į monstrus ateities negandų požymiais, Parė į tai nesigilina, jam neįdomu. Taip pat neketinama pateikti griežto pabaisos apibrėžimo. Jis demonstruoja nuoširdų susidomėjimą jų išvaizdos priežastimis. Paré įvardija tokias priežastis 13: Viešpaties šlovė; Viešpaties rūstybė; per didelis spermos kiekis; per mažai sėklos; vaizduotė; didelis ar mažas gimdos dydis; nėščiosios laikysena; pučia į nėščios moters skrandį; paveldimos ligos; sugadinimas ar puvimas (sėkla); sėklų maišymas; piktų elgetų veiksmai; demonai ar velniai. Kiekvienas aprašytas veiksnys atitinka tam tikrą įgimtos patologijos tipą.
Įvairių keistų būtybių, monstrų, mitinių būtybių ir kitų anomalių reiškinių atsiradimas senovės ir viduramžių tradicijose neabejotinai paaiškinamas psichologiniu žmogaus poreikiu įkūnyti savo baimes konkrečiais vaizdais, kad būtų galima atsikratyti šių baimių. Pabaisų idėja yra glaudžiai susijusi su kosmoso idėja ir su neracionaliomis žmogaus baimėmis prieš nepažįstamą ir neprieinamą. Kuo toliau nuo pažįstamo pasaulio, tuo baisiau ir fantastiškiau atrodo monstrai.
1 „Laiškas apie cinocefaliją“nuo vienuolio Ratramna iki presbiterio Rimberto (VIII a.).
Milžiniško vilko skrandyje buvo rasti 2 žmogaus kaulų fragmentai, taigi tai tikrai buvo žmogų valgyjantis žvėris.
Autorius: M. P. Zgurskaya