Šis straipsnis sutelks dėmesį į nesavanaudiškumą - į klausimą, kuris yra labai sunkus ir dviprasmiškas loginiam protui, kuris yra įsikūnijęs gyvenime, kur begalinis nepasitenkinimas tikra reikalų padėtimi ir amžini bandymai įrodyti savo svarbą egzistencijos hierarchijoje nebevaldo kamuolio. Kaip pavyzdį nusprendžiau paimti du personažus iš filmų „Sala“ir „Bicentennial Man“.
Nesavanaudiškumas nėra abejingumas savo likimui ir ne asmeninių interesų slopinimas, bet būsena, kai asmeninės nesėkmės baimė nebevaldo gyvenimo ir dabartinis momentas, kuriame mes visi gyvename, tinka būtent taip, kaip yra. Iš šios būsenos gimsta ramybė ir konstruktyvus kūrimas, kai tavo mintys yra skirtos darbui ir padėti kitiems. Kūnui jūs darote būtiniausius dalykus - sveiką maistą ir sveiką gyvenimo būdą, nesukurdami iš to kulto ir negalvodami apie tai. Šventasis yra laimingas, nes nesirūpina savimi. Kūno mirtis slypi visų laukime, tačiau per didelis nerimas dėl to sukelia tik papildomą stresą. Šventasis nenešioja antraščių su užrašu „Aš esu šventas ir todėl laimingas!“- jis nesukuria tokio dvilypumo.
- „Salik.biz“
Pagrindinis filmo „Sala“veikėjas tėvas Anatolijus aiškiai įkūnija šventumo nesavanaudiškumą. Jis turi dovaną numatyti ateitį, gydo žmones, dirba nesavanaudiškai, teikia išmintingus patarimus, kai žmonės ateina pas jį. Jis miega ant žarijų, beveik neturi asmeninių daiktų - galbūt puodelio, samovaro, piktogramos ant altoriaus … Jis nebijo savo skurdo, nes yra turtingas dvasios. Tam tikra prasme toks žmogus gyvena ne materialiame pasaulyje, o dvasinėje plotmėje - laisvas nuo kūniškų ryšių.
Atėjus laikui palikti kūną, jis suvokė šį įvykį kaip visiškai normalų. Tėvas Anatolijus apie artėjančią mirtį kalbėjo ramiai ir net kažkaip praktiškai. Jis pats pasigamino paprastą karstą iš neapdorotos medienos, o prieš mirtį pasipuošė reikalingais baltais drabužiais, kad netrukdytų vienuolių broliams. Jis niekada nesiekė būti šventuoju, pamatyti ir jausti tai, ko nemato kiti, negalvojo apie savo stebuklingą gydytojo dovaną, kuo pasigirti. Jis visai negalvojo apie tai, tiesiog padėjo žmonėms. Kodėl ką nors pasakyti apie save? Savęs svarba yra nuolatinis rūpestis.
Kitas aiškus ir modernesnis atsidavimo pavyzdys yra pagrindinis filmo „Dviejų metų vyras“herojus robotas Andrew. Filme Andrew pradeda savo roboto padėjėjo kelionę, skirtą vykdyti jį įsigijusios šeimos nurodymus. Pamažu jame ima jausti jausmai, ir Andrius pradeda suprasti, kad jis gyvas. Kad ir koks jis būtų realus, esmė ta, kad roboto elgesys, jei susijęs su žmogaus elgesiu, yra sumažinamas iki to, kad jis gyvena vardan kitų, parodydamas visišką atsidavimą.
Andrew daro viską dėl kitų, o aplinkiniai myli jį už atsidavimą, kūrybingumą, išmintį ir supratimą. Apskritai, pats Andriaus įvaizdis yra žmogaus, kuris pasireiškia širdies centro lygiu, įsikūnijimas. Toks žmogus myli gyvenimą, nešvaisto laiko nesibaigiantiems svarstymams ir savirefleksijai, kuri praleidžia 90% pasauliečio energijos. Galime pasakyti, kad jo gyvenimo prasmė yra kūryboje, veiksme, kuris pasirodo esąs palaimingas tiems, kurie yra šalia.
Jei pagalvoji, kompiuteriai ir technologijos negyvena patys, nes neturi savimonės - egzistuoja žmonėms. Tačiau ar savimonės buvimas yra vienintelė priežastis, kodėl žmogus turi galvoti tik apie save? Kas mes esame? Už ką mes gyvename? Jei mes gyvename tik dėl savęs, kodėl mes esame reikalingi? Akivaizdu, kad tikroji gyvenimo prasmė yra būti naudinga pačiam gyvenimui, padėti jam tobulėti ir pažinti save.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Panašu, kad nesavanaudiškumas sustiprina patyrimo dvilypumą, kai esame priversti elgtis pažeisdami savo interesus, slopindami savo asmenybės apraiškas. Jei nesavanaudiškumas yra dirbtinis, apsimestinis ar nukopijuotas iš atvaizdo, tada išgyvenimų dvilypumas yra beveik neišvengiamas ir tai gali sukelti tik dar didesnį savanaudiškumą ir veidmainystę. Tikras nesavanaudiškumas turi savo vidinį užtaisą, kuris motyvuoja veikti neužgoždamas asmeninių interesų. Tiesą sakant, nesavanaudiškumas ir asmeniniai interesai susilieja šia linkme. Tuomet žmogus jaučia palaimą vien tik iš to, ką sukuria.
Ir galbūt neįmanoma išvengti kančios ir tuštumos, kai ego gina savo poziciją ir nėra savęs dovanojimo. Didžioji dalis dabar turimos psichologinės ir ezoterinės literatūros yra perpildyta įvairių „žinių“, tačiau jai trūksta nuoširdumo ir tikėjimo. Mes tarsi peršokome per šį etapą ir kenčiame nuo savo egoizmo, noro išlikti teisingam bet kurioje situacijoje.
Saviugdos knygas dažnai skaito intelektualai, ir net jei autorius „dalijasi“šiluma, tai gali būti laikoma jo ašaringu silpnybe, o skaitytojas gali atsiriboti nuo nuoširdžių žodžių dėl to, kad gėda ir dirglumas užtemdo sielos jausmus.
Skaitydami iš širdies rašančių autorių knygas, galite prisijungti prie jų tikėjimo ir šventumo, su sąlyga, kad autorius pasitiki savo išreikšta informacija. Tikėjimo sampratą galima suskirstyti į dvi rūšis. Pirmasis yra aklas aklo žmogaus tikėjimas kažkokios šviesos egzistavimu, apie kurią jis nieko nežino. Antrasis yra tas, kuris mato, tikrasis tikėjimas, kuris pats yra šviesa ir žinios.
Aklas tikėjimas yra dogmatikų ir stačiatikių materialistų tikėjimas, kai žmogus aklai įsitikinęs, kad nėra Dievo, arba aklai tiki kanonais, postulatais, ritualais ir jų laikosi mechaniškai, kad galėtų jausti priklausymą grupei, atskirtai nuo visuomenės.
Tikrąjį tikėjimą labai sunku apibūdinti. Jai lengviau įsiskverbti, kai matai jos įsikūnijimą gyvame žmoguje. Galite skaityti šventųjų biografijas arba žiūrėti, kaip jie gyvena bent tuose pačiuose filmuose. Jei yra galimybė stebėti gyvą nesavanaudišką žmogų, tai yra didelė laimė. Šventumo grūdas tam tikru mastu išryškėja kiekvienam, kai prašome Dievo (bet kokios jėgos iš viršaus) ne dėl materialinės naudos, o tam, kad taptume švaresni ir išmintingesni.
Grynas šaltas pažinimas yra labai sunkus kelias tiek intelektualiniu, tiek moraliniu požiūriu, alsuojantis kančia, suvokiant viso pasaulio beprasmybę, trapumą ir tuštybę. Tikras Jnana jogas, eidamas žinių keliu, iš tikrųjų gali į realybę žiūrėti kaip į beasmenį, negailestingą, šaltą absoliutą ir buvimą kaip mechaninę gamtos jėgą (prakriti). Tačiau dauguma skaitytojų neturėtų tapti priklausomi nuo „jnana“jogos idėjų, o turėtų nesitraukdami į priekį galvoti apie tai, kad tikrai svarbus vystymosi rodiklis yra meilės, gerumo ir sutikimo buvimas santykiuose su žmonėmis.
Šia tema rekomenduoju Swami Paramahansa Yogananda knygas, iš kurių kyla tikras šventumas. Kai kurie krikščioniški šaltiniai taip pat yra geri, pavyzdžiui, tokie kaip „Filosofija“, „Pasaulis pasaulyje“ir maldos praktika.
Inteligentui malda gali atrodyti kaip kažkas per daug paprasto, nesunaikinamo mūsų materialiame gyvenime, kupino planavimo ir veiksmų. Tačiau dvasinis pasaulis visai nėra proto karalystė ir protas niekada negali jo suprasti. Proto pagalba bent kažką suprasti galima tik loginių dvigubų konstrukcijų lygmenyje.
Galite naudoti bet kokią krikščionišką maldą, kuri verčia jaustis šilčiau. Man patinka mūsų Tėvas. Čia yra Swami Vivekanandos malda. Jis turi būti tariamas keturis kartus, atsižvelgiant į keturis pagrindinius taškus:
Jei malda pasakyta nuoširdžiai, atsakymas ateina iškart.