Iš išorės šventovė atrodė kaip tikra tvirtovė ant aukšto Desnos kranto: gilus griovys, aukšta pasagos formos pylimas ir medinės sienos (tvora?) Išilgai viršutinio aikštelės krašto. Suapvalinto (dabar trikampio) ploto skersmuo buvo apie 60 m, tai yra, lygus vidutinio dydžio pelkių gyvenviečių skersmeniui.
Šventovės-tvirtovės vidinio kiemo struktūra buvo tokia: palei visą pylimą, netoli jo, vakarinėje aikštelės dalyje buvo pastatyta ilga, 6 m pločio konstrukcija, išlenkta pylimo forma. Jos ilgis (įskaitant sugriuvusią dalį) turėjo būti apie 60 m.
5 - 6 metrų atstumu nuo ilgojo namo į žemyną daugiau nei metro gylyje buvo iškasti vertikalūs stulpai, esantys kaip ir namas, puslankiu. Tai stabai.
Priešais namą ir stabus, rytiniame aikštelės gale, buvo tam tikra konstrukcija, iš kurios (arba iš kurios, jei viena buvo pakeista kita), buvo vertikalūs stulpai, anglys, pelenai ir sudegusi žemė. Prie pietinės svetainės sienos yra pelenai, anglys, gyvūnų kaulai ir gausybė vadinamųjų „raguotų plytų“- tai reiškia iešmus. Kiemo vidurys be konstrukcijų buvo maždaug 20–25 metrų skersmens. Įėjimas į gyvenvietę buvo iš plokščiakalnio pusės.
Įtvirtinimas turėjo įspūdingą išvaizdą, tačiau jis buvo grynai simbolinis, nes griovį užtvėrė žemių „irklavimas“, o pylimas buvo perpjautas viduryje. Vienintelė tikra gynyba čia galėjo būti tik vartai, iš kurių išliko tik vienas masyvus stulpas, suteikiantis mums minėtą simetrijos liniją. Rytiniame gyvenvietės pakraštyje esanti konstrukcija, esanti gale priešais įėjimą, galėjo būti altoriaus platforma, ant kurios dažnai ir dideliais kiekiais buvo degama ugnis, o skerdžiamos aukos. Gausūs gaisrų pėdsakai prie pietinės sienos liudija mėsos kepimą ant daugybės iešmų. Visa tai įvyko susidūrus su stabų puslankiu, besiribojančiu su tuščiu šventovės kiemo viduriu.
Tikriausiai stabai buvo aukšti, nes jų pamatai buvo labai giliai iškasti į skylutes, kruopščiai iškasamas tankioje medžiagoje. Išlikusioje gyvenvietės dalyje yra tik 5 stabų duobės-lizdai; iš viso jų gali būti 10 - 12.
Netoli stabų, pačioje papėdėje, buvo rasti nedideli moliniai indai, o prie stabų, esančių centre, prie įėjimo, rasta bronzos torkų, nulietų, bet neišvalytų, su liejimo burrais.
Gyva moteris negalėjo fiziškai dėvėti tokios grivinos. Akivaizdu, kad jie buvo arba papuošti mediniais stabais, arba jiems buvo pasiūlyti. Netoli šių moteriškų stabų, netoli įėjimo, buvo padarytas įspūdingiausias Apreiškimo kalno radinys - didžiulio storasienio indo, meškos galvos pavidalo, plačia atvira burna kaklas.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Vidurinė laivo padėtis ant kalvos forto prie įėjimo linijos - altorius, prie vieno iš centrinių deivės stabų su bronzos kailiu ant kaklo, mums atskleidžia visos šventovės turinį. Deivė su meška mums gerai pažįstama iš senovės mitologijos - tai Artemidė, arba Diana, saulės palaiminimo davėjo Apolono sesuo, deivės Leto duktė, žinoma nuo Kretos-Mikėnų laikų. Pagerbdami Artemidę Bravronia, deivės kunigės atliko šventus šokius, apsirengusios meškos odomis. O „Ursa Major“žvaigždyno sukūrimas siejamas su Artemidu. Artemizijos mėnuo buvo skirtas Artemidei - kovai, laikui, kai meškos pabudo iš žiemos miego. Kalbant apie saulės fazes, tai sutapo su pavasario lygiadieniu apie kovo 25 d. Graikai meškų šventes vadino komedija, kuri buvo pagrindas vėlesnei komedijai.
Lygiai tuo pačiu pavadinimu lokių šventės, kurios išlaikė senovės indoeuropiečių „komedijos“formą, yra žinomos slavų tarpe. Baltarusijoje komedija vyko kovo 24 d., Stačiatikių Apreiškimo išvakarėse. Šeimininkės iš žirnių miltų kepė specialias „komas“; šokiai buvo išdėstyti drabužiais, apverstais aukštyn kojomis, pagerbiant meškos pavasario pabudimą.
Senovinę Užgavėnes nuo savo kalendorinės datos perkėlė Krikščionių gavėnia, nesuderinama su Užgavėnių šėlsmu. Kadangi pasninkui buvo taikomas judantis Velykų kalendorius, pagoniškoji Užgavėnės, nors ir išgyveno po Rusijos krikšto ir išliko iki šių dienų (bent jau blynų pavidalu), tačiau jos laikas yra nevienodas. Pradinis netrikdomo karnavalo laikotarpis yra pavasario lygiadienis. „Maslenitsa“karnavale nepamainoma kaukė buvo „lokys“, vyras, apsirengęs meškos kailiu ar susuktu avikailio kailiu.
Viduje išilgai plokščiadugnė įduba buvo iškasta per visą „namo“pusės ilgį, o iš abiejų jo pusių žemyne, taip pat visu ilgiu, buvo pagaminti tvirti sofos suolai. Ant plokščių grindų, trijose vietose (likusioje pusėje), buvo kuriami laužai be specialių židinių. Iš viso ant keturių molinių suolų abiejose pastato pusėse galėjo sėdėti 200 - 250 žmonių.
Šis pastatytas kambarys, matyt, buvo skirtas puotoms ir broliams, kurie buvo neatsiejama pagoniško ritualo dalis. Padarę auką, subadę auką ant tolimos platformos, atidavę ir pagyrę stabų puslankį, išvirę aukojimo mėsą ant raguotų plytų, ritualo dalyviai ją užbaigė „pokalbiu“, „valgymu, garbinga puota“uždaroje patalpoje, sėdėdami ant suolų šalia mažo (akivaizdu, apšvietimas).) laužai.
Visa Blagoveščenskajos kalno aprangos medžiaga smarkiai skiriasi nuo paprastų Juknovo gyvenviečių medžiagos. Nėra įprastų būstų, židinių, žvejų svarų, veleno ratų. Viskas, kas čia rasta, yra skirta būtent vaišėms: dideli indai (alui?), Maži puodeliai, peiliai, gyvūnų kaulai, iešmo stovai.
Įėjimas į šventovę buvo sutvarkytas taip, kad iš pradžių įvažiavusysis praėjo prie tilto per griovį („irkluodamas“), tada nukrito į siaurą vartų erdvę, kuri buvo pylimo viduryje ir ilgo namo viduryje. Gali būti, kad čia įvyko kažkokia meškos indo turinio „paėmimo“ceremonija. Iš šio vidurinio kambario du švelnūs šlaitai vedė į kairę, į šiaurinę pastato pusę ir į dešinę, į pietinę pusę. Tiesiai nuo įėjimo buvo visas vidinis šventovės kiemas. Gali būti, kad aiškus kambario padalijimas į dvi puses yra susijęs su genties fratriniu pasidalijimu.
Uždaros erdvės buvimas, kuris palankiai skyrėsi nuo lauko tabernakulių, patvirtina prielaidą apie Ladą kaip pagrindinę šios unikalios šventyklos meilužę: dainos Lados garbei buvo dainuojamos Naujųjų metų išvakarėse, o paskui pavasarį, nuo kovo 9 iki birželio 29 dienos - pusė atostogų, susijusių su vardu Lada (įskaitant Apreiškimą) patenka į šaltą žiemą ir ankstyvą pavasario sezoną, kai pageidautina švęsti ne šaltyje. Tačiau neatmetama galimybė, kad masiškiausi veiksmai galėtų vykti visoje aukšto Desnos upės kranto plynaukštėje ir už pačios šventovės ribų.
Šventi medžiai
Šventieji medžiai ir šventosios giraitės, „medžiai“ir „giraitės“viduramžių rašytojų terminologijoje, kurie nepakankamai minimi istoriniuose šaltiniuose, buvo savita maldos vietų kategorija.
Vienas iš gerbiamų medžių buvo beržas, su kuriuo siejama nemažai pavasario ritualų ir apvalių šokių dainų. Neatmetama galimybė, kad beržas buvo skirtas pakrantėms, gerumo ir vaisingumo dvasioms. Kraštotyrininkai surinko daug informacijos apie jaunų beržų „garbanojimą“, apie pavasario ritualines procesijas po surištomis beržų šakomis. Nupjautas beržas medyje se-mik (senovės data - birželio 4 d.) Tarnavo kaip kokios nors moteriškos dievybės personifikacija ir buvo viso Semiko ritualo centras. Pagoniškame rituale dalyvavę medžiai buvo gausiai dekoruoti juostelėmis ir siuvinėtais rankšluosčiais.
Siuvinėjime ant apvadų buvo atvaizdas tų deivių, kurios šiais laikotarpiais meldėsi ir aukojo: Makošos ir dviejų gimdančių moterų (motinos ir dukros) Lados ir Lelijos figūras, maldas „giraitėse“, „medžiuose“galima funkciškai palyginti su vėlesne bažnyčios dievybe, kur šventykla atitiko giraitę ar plyną miške, freskų dievybių vaizdus - atskirus skaitomus medžius (arba stabų medžius), ir piktogramas - Mokoso ir Lados atvaizdus ant ubrų.
Medžiai, esantys šalia šaltinių, šaltinių, krinitsa, turėjo ypatingą pagarbą, nes čia tuo pačiu metu buvo galima apeliuoti tiek į „giraitės“vegetacinę galią, tiek į gyvą šaltinio vandenį, trykštantį iš žemės. Apeliacijos į šaltinio vandenį prasmė ir pasakiškos „gyvojo vandens“sąvokos atsiradimas paaiškinamas mintimi, dažnai vykdoma antikalbinėje literatūroje:
"Recosta: ištirpinkime blogį, tegul geri ateina pas mus - surysime želė ir upes ir štai, patobulinkime savo peticijas". - Ov reikalauja to studentams, net jei iš jo yra pretenzijų.
Ąžuolo kultas labai skiriasi nuo beržų ir medžių, augančių tarp studentų, kulto. Ąžuolas, Dzeuso ir Perūno medis, stipriausias ir patvariausias mūsų platumų medis, tvirtai pateko į slavų pagoniškų apeigų sistemą. Slavų protėvių namai buvo ąžuolo augimo zonoje, o su jais susiję įsitikinimai turi būti dar senovės laikais.
Iki XVII - XIX a. ąžuolai ir ąžuolynai išsaugojo lyderio vietą ritualuose. Po vestuvių kaimo vestuvių traukinys tris kartus apvažiavo vienišą ąžuolą; Feofanas Prokopovičius savo „Dvasiniuose nuostatuose“draudžia „giedoti maldas prie ąžuolo“. Gyvi gaidžiai buvo paaukoti ąžuolui, strėlės buvo klijuojamos aplinkui, o kiti atnešė duonos gabalėlių, mėsos ir tai, ką kiekvienas turėjo, kaip reikalavo jų papročiai.