„Vivekananda“yra išversta į rusų kalbą kaip „proto šviesa“. Tikrasis indų mąstytojo vardas buvo kitoks - Narendranatt Dutt. Tačiau slapyvardis, kaip dažnai būna, pasirodė toks tinkamas, kad būtent pagal jį jis pateko į istoriją. Ir taip pat su pagarbiu priešdėliu - Svamis, nurodydamas, kad jis buvo vienuolis (Indijoje tai nereiškia gyvenimo vienuolyne).
Vivekananda gimė 1863 m. Bengalijoje, turtingo teisininko iš aukščiausios brahmanų kastos šeimoje. Jis mokėsi kolegijoje, kur, beje, puikiai išmoko anglų kalbą. Tačiau jis nesekė tėvo pėdomis, nors ir įgijo teisinį išsilavinimą. Iš pradžių Vivekananda domėjosi Vakarų ir Indijos filosofija, tačiau tada jo gyvenime įvyko reikšmingas įvykis - jis susitiko su šventyklos kunigu Rani Rasmani, pavadintu ją kadaise įkūrusios kunigės moters vardu.
Šis žmogus (Gadodharas Chattopadhyaya), turėjęs didžiulę įtaką Narendranatt asmenybės formavimuisi, įėjo į istoriją vardu Ramakrishna (1836 - 1886). Reikėtų pažymėti, kad pirmoji Ramakrišnos mokytoja buvo „apsišvietusi“moteris (Indijoje jos vadinamos sanyasini). Trumpai tariant, paties Ramakrišnos požiūriu galima pamatyti jo gerą pažintį su antikine šaktizmo filosofija - moteriško principo kultu. Tuo pačiu metu šis žmogus pats mąstė originaliai, puikiai mokėjo jogos ir hipnozės, buvo žinomas dėl savo teisumo ir atsiskyrimo. Pirmajame susitikime su Vivekananda Ramakrišna įvertino nepaprastus jaunuolio sugebėjimus. Netrukus Vivekananda tapo vienu iš jo mokinių.
Palyginę dabar publikuotus Ramakrišnos pokalbių su savo mokiniais įrašus ir Svamio Vivekanandos darbus, matote: mokinys nuėjo toliau nei savo mokytojas, paėmęs iš jo viską, kas geriausia. 1890-ųjų pradžioje, mirus Ramakrišnai, Vivekananda padarė pėsčiųjų kelionę po Indiją, kuri truko beveik trejus metus. Jis nuėjo į kraštutinius savo šalies pietus.
Tuo tarpu Amerika nusprendė surengti pasaulinį religijų kongresą. Tai buvo 1893 m. Apie būsimą kongresą Vivekananda apie keliones sužinojo iš laikraščių. Ir jis išvyko į JAV. Jo kalbos suvažiavime buvo tokios įspūdingos, kad sulaukė daugybės paskaitų pasiūlymų, o po to maždaug dvejus metus keliavo po Ameriką. Būtent jo paskaitų įrašai buvo vėliau išleistų knygų pagrindas. Kartą vienoje iš „Laukinių Vakarų“valstijų klausytojai nusprendė „kauboju“būdu išbandyti Vivekanandos ištrauką - jie pradėjo šaudyti į salės sieną lektoriaus dešinėje ir kairėje. Bet Vivekananda liko rami.
Šlovė negadino šio jauno, bet jau išmintingo žmogaus. Jis lankėsi Anglijoje, Prancūzijoje, Kinijoje. Grįžęs į Indiją, Vivekananda tęsė švietėjišką veiklą, nors ir negyveno ilgai (mirė 1902 m.). Mahatma Gandhi su Vivekananda elgėsi labai pagarbiai, laikydamas jį vienu iš savo dvasinių mokytojų.
Filosofas vis dar prisimenamas Vakaruose ir Rytuose. Yra jo vardu pavadinti ašramai. Jie veikia beveik šimtą metų, nesistengdami be reikalo išplėsti studentų skaičių smalsių egzotikos mėgėjų sąskaita. Tačiau svarbiausia yra tai, kad yra labai įdomių „Vivekananda“knygų.
Rusijoje iki 1914 m. Beveik visi jie buvo išleisti rusų kalba. Nauji vertimai buvo paskelbti 1990 m. Svamis Vivekananda yra vienas žymiausių Indijos filosofų. Tačiau jį gerbia tiek jogai, tiek žmogaus psichikos paslapčių tyrinėtojai. Jo kūriniuose apskritai tiksliai prognozuojama įvykių eiga pasaulio arenoje 20-ajame amžiuje, įskaitant revoliucijos bangą su vėlesniu grįžimu.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Svamis Vivekananda išskyrė karmos jogą, radža jogą, džnanos jogą ir bhakti jogą (ir apskritai yra daugiau nei dvidešimt jogos atmainų). Gerai žinomi hatha jogos kvėpavimo pratimai ir pozos (asanos) yra tik pradinis jogo paruošimo etapas. Išvardytos keturios jogos rūšys yra pagrindiniai tolesnio jo dvasinio tobulėjimo keliai. Visi jie ne tik neprieštarauja vienas kitam, bet, priešingai, yra persipynę. Ir vis dėlto, pagrindinį kelią galite pasirinkti atsižvelgdami į savo charakterį.
Ramakrišnos ir Vivekanandos pasekėjai savo emblema pasirinko gulbės, plaukiančios ant lotoso žiedo, vaizdą ant ramaus ežero vandens kylančios saulės spinduliuose. Emblemą supa išmintingos gyvatės figūra. Ežeras yra karmos jogos (veiksmo jogos) simbolis. Saulės spinduliai yra džnanos jogos (žinių jogos) simbolis. Gyvatė simbolizuoja karališkąją arba radža jogą. Lotosas yra bhakti jogos arba meilės jogos simbolis. O gulbė šiuo atveju reiškia vidinį žmogaus „aš“.
Vivekananda toli gražu nepranešė apie abstrakčią pasaulėžiūrą, vengė pasaulietinių reikalų ir rūpesčių. Priešingai, jis pabrėžė amžiną darbo vertę kitų žmonių labui ir parašė: „Prisiimk atsakomybę už viską ir prisimink, kad pats susikuri savo likimą“.
Norint geriau suprasti keturių jogos rūšių esmę, lengviausia suteikti žodį pačiam filosofui. Iš karmos jogos: „Šis pasaulis mums taps toks, kokį jį mato optimistai, jei išmoksime valdyti savo protą“. Iš Radža jogos: „Visas proto perėjimo į subtilesnių virpesių sluoksnį jogoje procesas vadinamas vienu žodžiu - samadha“. Ir štai kaip Vivekananda pataria paruošti protą šių „subtilių virpesių“suvokimui, anksčiau išvengęs „šiurkščių“virpesių: „Pilnatis atsispindi ežero bangose, tačiau paviršius yra toks sujaudintas, kad šio atspindžio nematome aiškiai. Tegul vanduo nurimsta “.
Iš beveik nežinomos mūsų šalies „Džnanos jogos“: „Jei aš supykstu, visas pasaulis yra pilnas blogio“. Ir toliau: "Galvojant apie sielų perkėlimą, nėra ne tik nieko baisaus, bet ir labai svarbu moralinei žmonijos sveikatai". Galiausiai viena citata iš Bhakti jogos: „Aukščiausias gyvenimo naudojimas yra tarnavimas visiems gyviems dalykams“…
Įdomi pastabaus filosofo pastaba apie gilų Vakarų ir Rytų kultūrų skirtumų esmę. Pasak jo, tipiškas Vakarų civilizacijos atstovas stengiasi, kad išorėje viskas būtų švaru (o iš tikrųjų kai kuriose šalyse yra įprasta išlaikyti ypatingą švarą sode prie namelio, priešais namo verandą), antra, viduje, sieloje. Kita vertus, Rytų civilizacija teikia pirmenybę vidiniam tyrumui, o toks žmogus gali gyventi skurde, likdamas tam abejingas. Tolimesnėje ateityje, kaip prognozavo Vivekananda, žmonės tikrai išmoks derinti Vakarų mokslą su Rytų dvasingumu, kuris žmoniją atvers į aukštesnį išsivystymo lygį.
„Tas pats pasaulis mums taps toks, kokį jį mato optimistai, jei išmoksime valdyti savo protą“.
Mūsų sunkiame ir, deja, gana nerimastingame amžiuje būtų malonu žinoti Swami Vivekanandos nuomonę, kurią jis išreiškė tiek religinio, tiek pasaulietinio fanatizmo atžvilgiu: „Fanatikai negali dirbti, nes sugaišo tris ketvirtadalius savo energijos. Ramus, subalansuotas, praktiškas žmogus tikrai dirba “.