Terminas „tamsios deivės“dažniausiai vartojamas tiems, kurių aspektai yra dviprasmiški. Tačiau visos dievybės turi daug aspektų, ir mūsų laikais galima pastebėti praktikų polinkį supaprastinti savo dievybės viziją. Todėl būtina atidžiai ištirti, kaip senoliai juos suprato. Ir pamatysime, kad net ryškiausios dievybės, kurias šiandien gerbiame, turi tamsių aspektų.
Senovėje nebuvo „tamsių“ar „šviesių“deivių, veikiau buvo įvairių deivės ar dievo aspektų, į kuriuos buvo kreiptasi tam tikromis aplinkybėmis. Klasikiniai to pavyzdžiai buvo „Sekhmet“su liūtės galva ir Izidė. „Sekhmet“reiškia vidurdienio saulės, karščiausio ir šviesiausio dienos laiko, žiaurumą. Be to, kad beveik sunaikino žmoniją, kai žmonės negerbė jos tėvo Ra, Sekhmetas sugebėjo išgydyti ar siųsti ligas. Taigi ji personifikuoja gydymo ir mirties savybes: šviesos ir tamsos aspektus.
Izidė, geranoriška motina ir paklusni žmona, taip pat buvo magijos meistrė. Šią galią ji įgijo padariusi gyvatę iš Ra seilių ir privertusi jį įkando. Niekas negalėjo jo išgydyti, o tik Izidė galėjo tai padaryti po to, kai jis suteikė jai savo slaptą vardą ir suteikė visą magijos galią. Taigi Isis apgavo parodydamas savo tamsiąją pusę ir gaudamas tai, ko norėjo.
Tokie aspektai vyksta visais mūsų gyvenimo etapais, taip pat ir mirtimi. Tamsios deivės yra susijusios su pereinamaisiais laikotarpiais ir transformacijomis, kurias mes išgyvename. Taigi tamsioji deivė, kaip dieviška akušerė, yra pirmasis mūsų susitikimas su ja, pavyzdžiui, Egipto varlės galvos deivės Heketės ir begemoto deivės Taurto pavidalu.
Tamsios deivės yra galingos primityvios būtybės, reprezentuojančios gimimo paslaptį tuo metu, kai civilizacija buvo dar kūdikystės stadijoje, ir žmogus kovojo, kad įsakytų chaosą, kurį rado aplink save. Norėdamas nuraminti gamtą, dievybės dažnai buvo vaizduojamos kaip antropomorfinės būtybės, tai yra, jos sujungė žmogaus kūno vaizdus su tais gyvūnais, kurių savybes jie turėjo. Laikui bėgant dieviškoji akušerė pasirodė visų žmonių pavidalu, tačiau bauginančiu aspektu, panaši į Keridweną keltų mituose ir Hecate graikų panteone.
Kitas pereinamasis etapas mūsų gyvenime yra brendimo laikotarpis ir su juo susiję fiziniai pokyčiai. Moterims tai yra jėgų kilimo pradžia, kai išgyvena pirmąsias mėnesines. Visose istorijose mėnesinių kraujas buvo tabu. Patriarchatui menstruacinis kraujas reiškia moterišką jėgą, kurią jos norėjo suvaldyti ar pavergti. Menstruacijų kraujas simbolizavo moterų seksualumą, dėl kurio vyrai jautėsi uždari ir išsigandę. Tai rodo, kad moterų kūrybinė gyvenimo galia nepriklauso nuo to, kiek kūrybos mitų išrado vyrai, kur pasaulį kuria dievai vyrai!
Be to, kadangi negali būti abejonių, kas yra vaiko motina, tačiau ne visada akivaizdu, kas yra tėvas, viename iš istorijos etapų jie nusprendė moterį užblokuoti, paslėpti, kad garantuotų tam tikro vyro tėvystę. Deivės, susijusios su seksualumu ir seksualiniu malonumu, buvo labai galingos būtybės, todėl jos pradėjo demonizuoti, o jų energija buvo laikoma nesveika.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Moterys buvo priverstos būti nuolankios, nuslopinti savo malonumo troškimus ir paklusti vyrams. Deivė, kuri nepaiso šios idėjos ir skatina moteris didžiuotis savo lytimi ir atsistoti lygioje vietoje su vyrais, neišvengiamai įvardijama kaip bloga ir tamsi.
Geriausia to iliustracija yra Lilith. Lilit buvo pirmoji Adomo žmona ir nebuvo sukurta iš jo, kaip vėliau buvo su Ieva. Lilith nenorėjo gulėti po Adomu misionieriaus pozicijoje, o tai sumažino jos malonumą ir parodė jo dominavimą. Lilith norėjo būti viršuje ir mėgautis iki galo. Todėl Adomas skundėsi Jehova, o Lilith slėpdamas naudojo slaptą vardą JHVH. Trys paskui ją išsiųsti angelai buvo bejėgiai ją sugrąžinti.
Tai rodo dieviškąją Lilit prigimtį ir tai, kad ji buvo ne pasyvi moteris, o stipri ir seksuali deivė, galinti naudotis Dievo vardo galia ir nebaudžiamai ignoruoti angelus. Neišvengiamai ir greitai Lilith tapo demonizuota ir virto naktine ragana, kuri nužudė kūdikius, žaisdama pagal didžiausias moterų baimes: jų vaikų saugumą ir sveikatą, nukreipdama juos nuo Lilith.
Demonizuota nebuvo vienintelė Lilit. Tiriant viduramžių grimuarus, daugelis vadinamųjų demonų greitai nustatomi kaip sugadintos senovės dievybių, tokių kaip Aštarotas, Astartės ar Ištaro, korupcijos.
Be tamsių deivių paveiktų gyvenimo tarpsnių, yra ir kitų aspektų, į kuriuos turime atsižvelgti, kad galėtume aiškiai suvokti tokių deivių įkūnijamų savybių spektrą. Viena tokių sričių yra karas ar konfliktas. Mitologijos istorijoje yra daug karo deivių, vienas geriausių pavyzdžių yra „Morrigan“.
Dėl savo seksualinės ir karinės prigimties Morrigan negalėjo būti įtrauktas į šventųjų panteoną, kaip antai Bridėja, ir buvo demonizuotas kaip baneris. Ishtar yra dar vienas geras smurtinės, seksualios ir karingos deivės, kuri nepaiso vyrų stereotipų, pavyzdys.
Kodėl deivė atstoja mūšį, kai karas dažnai laikomas žmonių sritimi? Vyrai jau seniai žino, kad baisiausias žmogus planetoje yra motina, sauganti savo vaikus, todėl galbūt tai nenuostabu!
Kerštas ir atpildas yra dar vienas aspektas, kurį matome tamsiose deivėse. Kalbama apie deives, tokias kaip Nemesis, kurios baudė žmones, nusidėjusius prieš Temidę, ir natūralų įvykių balansą - jos jaučia jos pyktį.
Kitas pereinamasis laikotarpis, kuris visada kėlė problemų, yra senatvė. Senatvė atneša mirtingumo baimę, atskleidžia mūsų šešėlius, taip pat baimę kažko anapus, nežinomo ir nepažįstamo. Mirties deivė atspindi visų ankstesnių gyvenimo etapų išsipildymą. Nebėra vaisinga, jos kūrybinė galia yra ne gyvenime, o išmintyje ir mirtyje. Jos totemai yra susiję su mirtimi, varnomis ir grifais.
Mirties ir nykimo vaizdai, siejami su mirties dievybėmis, visada gąsdino žmogų ir tebėra viena pagrindinių paslėptų mūsų visuomenės tendencijų. Mirtis gali atimti mūsų orumą ir ateiti bet kada. Tai nepageidaujamas svetimas tiems, kurie niekada nėra susidūrę su mirtimi.
Lytis ir mirtis (Eroto ir Thanatoso principai psichologijoje) yra bene dvi svarbiausios jėgos, formuojančios mūsų gyvenimo būdą. Kadangi seksas yra kūrybiškas ir gyvenimą patvirtinantis veiksmas, mirtis yra neišvengiama pabaiga, kuri laukia mūsų visų.
Mirties deivė, tokia kaip Kali, dažnai vaizduojama kaip baisi ar labai bauginanti, senoviška ir nesustabdoma. Ji yra ryjanti, kuri mus vartos, kad ir ką galėtume padaryti, kad ją nuramintume. Vėlgi, šis aspektas yra linkęs būti demonizuojamas per baimę, užuot priimtas kaip natūralaus egzistavimo ciklo dalis.
Mirties baimėje ignoruojama senatvės išmintis, todėl visuomenė senyvus žmones slepia slaugos namuose, užuot vertinusi juos kaip žinių saugotojus su patirties išmintimi, kad jaunieji klano nariai galėtų pereiti per pereinamuosius laikotarpius. Iš esmės tai rodo senatvės ir mirties pradinių savybių pašalinimą. Bet kas geriau vadovauja žmonėms perėjimuose, nei tie, kurie jau išgyveno visą žmogaus patirtį?
Už mirties yra nusikalstamas pasaulis ir teismas, kuriame bus vertinami jūsų veiksmai. Pasiteisinimai neturi reikšmės; būtent jūsų gyvenimo kokybė ir veiksmai nulems, kaip jus įvertins tamsioji požemio karalienė, tokios deivės kaip Hekatė ir Ereškigal. Visi pateks į nusikalstamą pasaulį.
Hekatė stovi prie įėjimo į požemį su savo raktais ir pasirenka, kuriai požemio daliai bus siunčiama siela: Eliziejaus laukų grožiui ar Tartaro kančioms. Ereshkigalas sėdi nusikalstamame pasaulyje su savo teisėjais ir laukia žmogaus sielos darbų matavimo. Egipto požemio pasaulis buvo viena iš kraštutiniausių sričių, kur visi, kurių širdis nusverė Maato tiesos plunksną, puolė prie rijojo ir jų esmė buvo sunaikinta.
Žvaigždžių platybė, kuri nustelbia mus ir priverčia mus jaustis neesminiais, yra dar vienas klasikinis aspektas, kurį įkūnija tamsios deivės, pavyzdžiui, visos kūrybos motina. Susidūrę su beribiu tuštumos potencialu, erdvės amžinybe, mums daug lengviau nukreipti žvilgsnį arčiau namų, labiau kontroliuojamam ir mažiau stimuliuojančiam suvokimui.
Deivės, tokios kaip Egipto Nuitas, graikas Nikta ir Indijos Kali, visiškai atstovauja viskam, ko mes esame tik fragmentai. Nuit vaizduojama su žvaigždėmis kūne, o Kali apibūdinama kaip „aprengta žvaigždėmis“. Abu jie dažnai vaizduojami nuogi, o tai gali būti susiję su termino „nuogas“kilme (angl. „Skyclad“).
Negalima nepaisyti Mėnulio ir Mėnulio paslapčių. Mėnulis ilgą laiką žavėjo žmogų; jo padidėjimas ir sumažėjimas veikia bangas, vegetatyvinį augimą ir mus pačius. Mėnulis įkūnija pokyčius, o jo ciklo trukmė siejama su moters mėnesinėmis.
Senovės žmogus tikriausiai nustebęs žvelgė į nuolat besikeičiantį mėnulio veidą nakties danguje, naudodamas jo šviesą medžioklei ar slėpimui, o keičiantis mėnuliui laikas bėga, padalijant jį į ciklus ir metų laikus.
Mėnulis nešviečia, jis atspindi saulės šviesą. Mėnulis simbolizuoja nesąmoningos gelmes po sąmoningo proto saulės spinduliais. Mėnulio deivės įkūnija galingas sroves, slypinčias po paviršiumi: sapnų, emocijų ir iracionalumo pasaulius. Nenuostabu, kad Mėnulis turėtų būti siejamas su raganavimu ir raganavimu, su tais, kurie nusprendžia dirbti su natūraliomis srovėmis, užuot bandę jas suvaldyti.
Keturios mėnulio fazės atspindi kintančias mūsų gyvenimo sroves ir taip, yra keturios, o ne trys. Mėnulis ateina iš jaunaties, pirmąją savaitę pasiekia pusiaukelę, o antrą savaitę pilnėja. Tada trečią savaitę jis sumažėja iki pusės mažėjančio mėnulio ir ketvirtą savaitę tampa nematomas.
Kažkodėl daugelis žmonių nusprendžia ignoruoti tamsų mėnulį, nors tai bene pats baisiausias magijos metas, nes tik blanki žvaigždžių šviesa apšviečia nakties tamsą.
Trigubo mėnulio deivės idėja ir jos aspektai, pavyzdžiui, mergelė, motina ir senutė, yra šiuolaikinis išradimas (nors ši koncepcija stebuklingu požiūriu veikia gerai). Devyniolikto amžiaus viduryje ją sukūrė Robertas Gravesas ir ji pristatoma knygoje „Baltoji deivė“. Tačiau ši koncepcija ignoruoja tamsos galią ir taip atstumia žmones nuo šio valdžios laiko, ypač naudingo moterims.
Pažvelgus į visas deives istorijoje, pamatysite, kad nėra nė vienos trigubos deivės, kuri įkūnytų visas tris fazes - t.y. mergelė, motina ir senutė. Kai randate trigubos formos deives, tokias kaip Brida ar Hecate, jos vaizduojamos kaip to paties amžiaus kaip dažnai gražios jaunos moterys, todėl suprantame, kaip šiuolaikinėje pagonybėje vis dar išlieka ribojantys stereotipai.
Pavyzdžiui, Hecate senovės graikų mene vaizduojama kaip graži jauna moteris. Taigi kodėl šiuolaikinėje pagonybėje ji taip dažnai vadinama sena ar pagyvenusia moterimi? Prisimindami kai kuriuos skelbimus pamatysite, ką turiu omenyje. Pavyzdžiui: „Pas mus ateina senovės išminties karalienė Hekatė, Keridvena, sena“. Hecate savo išvaizda nėra „sena“, nors ji ir yra senovės deivė, tačiau ji yra viena iš titanų, ankstesnių už Graikijos olimpiečius.
Panašiai Keridwen yra deivė motina, o ne senutė ar ragana, nors ji labai vaizduojama kaip ragana su žolelėmis ir burtais! Žinoma, būdami šiuolaikiniai pagonys, turėtume sugebėti grįžti prie šaltinio ir susisiekti su originaliomis dievybių formomis, o ne įamžinti slopintų ir neišmanančių sąvokų dabar, kai informacija yra tokia laisvai prieinama.
Paskutinis aspektas, kurį turėtume apsvarstyti, yra tamsioji deivė metų rate. Tai reiškia tamsųjį pusmetį, tai yra rudenį ir žiemą.
Rudens lygiadienio dieną deivė nusileidžia į nusikalstamą pasaulį, grįžta į žemę, o derliaus nuėmimo metu mus supa mirtis. Rudens lygiadienio metu metų pusiausvyra pasislenka, ir vėl dieną tamsos daugiau nei šviesos. Tuo pačiu metu skinami vaisiai, o tai mums primena ciklišką gyvenimo prigimtį, nes mes vartojame iš augalų gaunamus vaisius, kurie vieną dieną gali maitintis mūsų lavonais.
Po rudens lygiadienio judame link Samhain, kur šydas yra labai plonas. Vaiduokliai ir fėjos juda per žemę, sukeldami nelaimę ir chaosą, ir žmogus mato, kad gamta jį valdo per orą, o ne atvirkščiai. Dabar tamsioji deivė sėdi požemio soste kaip mirties ir teismo deivė. Per šį laiką galvijai buvo skerdžiami, kad atšiauriais žiemos mėnesiais žmonėms būtų tiekiama mėsa.
Anksčiau mes žiūrėjome į protėvius, perimdami jų išmintį. Šiandieninė visuomenė sukuria kabiną iš to, ko ji bijo dėl nežinojimo; tai padaro senus papročius didesnio pelno dalimi.
Žiemos saulėgrįža atneša trumpiausią metų dieną, mažiausiai šviesos. Tačiau tai yra ir saulės atgimimo metas, kol kas dienos pradeda ilgėti. Yule mums primena, kad visuose dalykuose turi būti pusiausvyra. Tamsiausiu metu šviesos sėkla atgimsta, kiekviena priešinga poliškumas savyje talpina opozicijos sėklą, kaip yin-yang simbolis.
Cailleachas kaip žiemos karalienė įkūnija šio laiko niūrumą, bet ir poreikį pažvelgti į vidų. Žiemą daugiau laiko praleidžiame patalpose, esame pasyvesni. Tai leidžia mums pažvelgti į vidų ir tyrinėti savo vidinius peizažus, užuot nukreipus energiją į išorę. Žiema, kaip ir bet kuris kitas sezonas, yra būtina gamtos ciklo dalis, nes mirtis yra būtina gyvenimo, mirties ir atgimimo ciklo dalis.
Galite pastebėti, kad tamsios deivės iš tikrųjų yra deivės, kurios įkūnija perėjimą ir virsmą, o jų iškvietimas verčia mus augti ir keistis, prisiimti atsakomybę už savo veiksmus ir tapti geresniais. Jie nėra baisūs ar šiurpinantys, nors žmonės, kurie į juos žvilgčioja paviršutiniškai ir nesistengia sužinoti daugiau ir išdrįsta įžengti į tamsą, gali pagalvoti, kad jie yra.
Mąstysena pasirinkti deivę dirbti su ja dėl jos tariamo „kieto orumo“yra neprotinga. Venkite kalbėti apie darbą su Lilith ar Kali, nes manote, kad tai privers jus atrodyti „šauniai“, ir jus gali šokiruoti, jei deivė nuspręs pasinaudoti jumis jūsų pasigyrimo teisėmis ir pradėti pertvarkyti jūsų gyvenimą!
Taigi, kaip mes galime dirbti su tamsiomis deivėmis Vikoje? Na, pradedantiesiems daug ceremonijų atliekama tamsoje! Atminkite, kad per daug šviesos akina, taip pat tamsu. Vikoje mes siekiame pusiausvyros, turime saulės sabatus ir mėnulio Esbatus, o ignoruodami vieną aspektą, dėl disbalanso galite sukelti problemų. Kadangi Wicca yra vidinio virsmo ir dvasinio augimo kelias, derantis su gamta, darbas su šiomis tamsiomis deivėmis gali padėti mums realizuoti visą savo apraiškų potencialą.
Svarbu prisiminti, kad Wicca jungia tris dvasingumo kryptis: magiją, mistiką ir religiją. Mistika yra labai svarbi, nors kartais ir ignoruojama. Mistinė dieviškosios ir visatos patirtis yra maistas sielai ir pagalba, suteikianti impulsą pokyčiams. Darbas su tamsiomis deivėmis gali suteikti labai galingų mistinių potyrių! Kaip religija, Wicca leidžia patyrimams būti patikimu ir naudingu formatu, o kurso magija padeda palengvinti tokią patirtį.
Galite paklausti, o kaip yra su Hecate ir Morrigan? Iki šiol nieko reikšmingo nebuvo daroma su šiomis deivėmis. Kodėl būtent šios deivės? Viena vertus, yra asmeninių pageidavimų, kita vertus, yra labai svarių priežasčių. Hekatė yra mūsų „VitriolGrove“studijų būrelio globėja, o aš - Morigano kunigas.
Pradėkime nuo „Hecate“. Hekatė yra raganų globėja ir tai yra labai gera priežastis dirbti su ja! Hekatė taip pat buvo svarbi senovės graikų deivė ir vienintelis titanas, garbinamas Olimpe. Nors ji niekada negyveno „Olympus“, Dzeusas suteikė savo valdžią dangaus, žemės ir jūros dalims bei teisę pristatyti ar rinkti dovanas iš žmonijos.
Hekatė buvo gerbiama kaip gausos ir iškalbos deivė, apdovanojusi dosnias dovanas ją garbinantiems. Čia galime pamatyti bendrą mitinę temą: originalaus panteono atstovas buvo priimtas į naują, kad žmonija turėtų priemonių susitvarkyti su „chaosu“, atstovaujamu ankstesnių dievybių.
Hekatės jėgos yra reikšmingos. Ji turėjo daugybę vaidmenų, iš kurių atrodo, kad svarbiausia yra blogųjų dvasių globėja ir vadovė sunkiais pereinamaisiais laikotarpiais. Hekatė paprastai atstovaujama kaip slenksčio deivė: ji prižiūri perėjas, sankryžas ir veda žmones per pokyčius.
Ji taip pat dalyvavo elezinų slėpiniuose kaip deivė, vedanti kandidatą į iniciaciją, ir tai yra labai svarbus vaidmuo Wicca! Hekatė buvo vienintelė deivė, pavaizduota dviem deglais graikų mene, o tai yra svarbu, nes tai pabrėžia jos, kaip šviesos nešėjos ar fosforo, vaidmenį. Būdama šviesos nešėja, ji nukreipia inicijuojamą per kovos ir sunkaus darbo tamsą į iniciacijos apšvietimą.
Hekatės ryšys su gamta dažnai yra ignoruojamas, o tai gali net šokiruoti, nes šis aspektas yra labai svarbus. „Chaldėjų orakuluose“Hekatė apibūdinama kaip pasaulio siela ir kaip dorybių palapinė ir sielos šaltinis! Čia ji vaizduojama kaip nepaprastai stipri moteriškoji energija, labai besiskirianti nuo Šekspyro naktinės raganos portreto, turinti labai mažai jėgų.
Vadovaujant Hekatei ir „iynges“, dieviškiems pasiuntiniams, kurie dažniausiai buvo angelai (atminkite, „angelus“reiškia „pasiuntinys“), jos demoniški šunys persekiojo nedorėlius. Hekatė buvo vertinama kaip gamtos siela, visko likimas, nes ji dalyvavo gimimo, iniciacijos, gyvenimo ir mirties metu. Nes Hecate taip pat turi nusikalstamo pasaulio raktus, ir būtent ji nusprendžia, kas eina į Eliziejų (ty „Amžiną vasarą“Vikano terminologija).
Hekatės šventės buvo rengiamos tamsiame mėnulyje. Turtingi žmonės jos garbei paliko maistą gatvių kampuose. Šį maistą valgė vargšai. Vienas rašytojas, aukojęs Hekatei, pastebėjo, kad vos spėjo nusiimti rankas, kai elgetos paėmė maistą! Hecate taip pat rengia specialias festivalio dienas rugpjūčio 13 ir lapkričio 16 dienomis. Todėl grupėmis švęsti Hekatės šventę jaunatis, tamsus mėnulis yra akivaizdus būdas pagerbti Hekatę kartu su aukomis kryžkelėje.
Su Hecate galite dirbti bet kurioje mėnulio fazėje, nes ji taip pat yra žvaigždžių deivė. Jos suporuoti deglai simbolizuoja Venerą kaip ryto ir vakaro žvaigždę. Hekatė taip pat buvo audrų deivė. Jei buvote ūkininkė ir norėtumėte sulaukti Hekatės palankumo, rugpjūčio 13 d., Prieš derliaus nuėmimą, turėjote ją paaukoti aukomis.
Hekatė dažnai buvo vaizduojama trigubai, ta pati graži mergina, bet tris kartus! Manoma, kad jos statulos gali būti paliktos kryžkelėje, kuri jai yra šventa kaip Hecate of Trivia, Hecate iš trijų kelių. Mes dažnai interpretuojame sankryžą kaip keturias puses, tačiau Hecate atveju tekstai yra labai konkretūs, juos vadina smulkmenomis, kad iš tikrųjų yra trys keliai (pirmyn). Todėl kiekvienoje sankryžoje stovėjo trijų būdų Hekatė.
Sienos ir kryžkelės yra dvasių ir antgamtiškų būtybių susitikimo vietos, o Hekatė buvo puiki globėja, apsaugojusi jus nuo žalos. Trys keliai taip pat gali būti vertinami kaip žemė, dangus ir požemio pasaulis.
Hekatė dažniausiai verčiama kaip „tas, kuris daro savo valią“, o kas gali būti tinkamiau deivei, kuri veda mus per transformaciją ir yra raganų globėja? Ji neturi daug partnerių, kaip daugelis graikų deivių. Ji negalėjo lengvai ištekėti už dievo ir sukurti tobulą porą!
Dievas, su kuriuo ji labiausiai siejasi, yra Hermesas, dar viena magijos ir virsmo dievybė. Vartus saugančių Hekatės ir Hermeso statulos buvo rastos už kai kurių Graikijos miestų, o šios dvi dievybės taip pat buvo svarbiausios įvairiose Demetros ir Persefonės mitų versijose. Tai dievybės, kurios sugrąžino Persefonę iš požemio, nes kai pagrobė Persefonę, Hekatė buvo vienintelė dievybė, girdėjusi jos riksmus!
Hekatas su fakelais vaidino svarbų vaidmenį Eleusino slėpiniuose, kaip deivė, kuri vedė kandidatą per tamsą į iniciaciją, galbūt pakartodama Persefonės kelionę po pasauliu. Tiesą sakant, kuo daugiau sužinosite apie Hekatę, tuo greičiau pastebėsite, kad ji yra labai sudėtinga dievybė, turinti daug aspektų. Ji idealiai tinka šiuolaikinių raganų globėjos vaidmeniui.
Kaip ir Hecate'as, Morriganas taip pat buvo praeities chaotiško panteono, kurį pakeitė nauja tvarka, narys. Kartu su fomoriečiais ji kovojo prieš Tuatha De Danaan dinastiją. Kad ji taip pat buvo Fomor (anksti), aišku iš to, kad ji jau buvo Airijoje, kai atvyko Tuatha De Danaan, ir ji, be abejo, buvo chaotiško pobūdžio, palyginti su lengvesniais Tuatha De Danaan dievais.
Štai kodėl ji, kaip ir Hekatė, buvo įtraukta į naująjį panteoną ir, kaip ir Hekatė, jos negalima aiškiai klasifikuoti. Ji išliko tautosakoje per tokius personažus kaip „Banshee“, „Juodoji Annis“, „Gwira“ir „Ribin“, ir nebuvo paskelbta šventuoju kaip daugelis kitų dievybių, tokių kaip Brigitte.
Morrigan turi stiprų žemės aspektą ir yra susijęs su gyvulininkyste ir arkliais (pvz., Maha). Ji teisėtam karaliui suteikia teritorinį suverenitetą (kaip pasakojama „Niall Devynių įkaitų“istorijoje) ir pašalina jį pažeidimų atveju, kaip karaliaus Conayre'o istorijoje „Da Dergo namų griovimas“.
Vietinė airių tradicija rodo, kaip buvo išsaugota deivės ryšio su žeme realybė su „Calliburry“tradicija - derliaus šventės ragana figūros pavidalu iš paskutinių avižų. Atostogų metu ji pastatoma virš stalo, kita tampa moteris, kuri yra pagrindinė tarp kitų moterų moterų (židinio laikytoja). Ji pasilenkia šalia avižinių dribsnių, o figūros rituališkai pjaustomos pjautuvu (analogija su nupjauta galva).
Vietos legendos „Cailleach Beara“(iš kurios kilęs pavadinimas „Calliburry“) pasakoja apie deivę, formuojančią kraštovaizdį. Nuo prijuostės krentantys akmenys formuoja kalvas ir slėnius, vėl demonstruodami jos žemės deivės aspektą.
Morriganas taip pat siejamas su likimu, pavyzdžiui, poveržlė ties grioviu, kuri nutraukia gyvenimo giją ir numato likimą. Ji taip pat pranašauja, pavyzdžiui, numato Tuatha de Danann pralaimėjimą, kai atrodė, kad pergalė bus jų.
„Nutraukus mūšį ir išnaikinus skerdynes, karo karalienė Morrigan paskelbė triumfą ir didžiulę pergalę Airijos karališkosioms kalvoms, jos dvasinei armijai, jos vandenims, upėms ir žiotims. "Kokios naujienos?" žmonės šaukia, o atsakymą pateikia žiaurus Badbas, sesuo Morrigan.
„Taika dangui, taika žemei
Žemė po dangumi, stiprybė kiekviename.
Dubuo pilnas, jis pilnas medaus.
Medaus gausu, vasarą žiemą
Taika dangui “
Šis fragmentas parodo kai kurias „Morrigan“savybes, įskaitant žemės suverenitetą (didingąsias Airijos kalvas), ryšį su požemio pasauliu ir Vėlių karalienės (dvasinės armijos) magija bei ryšį su vandeniu - upėmis ir upių žiotimis.
Vienas iš jos vardo vertimų yra „raganų karalienė“, kartu su kitais variantais, tokiais kaip „didžioji karalienė“, „vaiduoklių karalienė“, „baisioji karalienė“ir „jūros karalienė“. Nors ji žinoma kaip sekso ir mūšio deivė, ji turi aspektų, susijusių su žeme ir vandenimis, taip pat pranašiškus, poetinius, anapusinius, stebuklingus ir formą keičiančius aspektus.
Svarbus faktorius tiek Hecate, tiek Morrigan atveju yra tai, kad jie atspindi pirminę moteriškumo kūrybinę galią. Jie nebuvo „dezinfekuoti“ar padaryti mieli, draugiški ir socialūs pagal stereotipus. Jie yra deivės, kurios meta iššūkį mums augti ir išnaudoti savo galimybes, o tai palaima tiems, kurie eina dvasiniu keliu.
Taigi abi deivės turi ryšį su gamta, likimu ir visa gausybe savo valdomų esybių. Abi šios deivės yra idealios Vikano darbams, įvairiausių savybių tyrinėjimui savyje ir aplinkoje esančioje visatoje bei jūsų gyvenimo virsmui skatinti. Taigi, kaip jūs dirbate su jais?
Atskirai praktikai gera pradžia yra sukurti šventovę deivei, su kuria dirbate. Žinoma, tai yra gera praktika, jei atsidavote kažkokiai dievybei, tačiau šiuo atveju savo šventykloje turėtumėte įdėti daiktus, kuriuos jaučiatės tinkami ir šventi deivei, su kuria dirbate.
Labai rekomenduojama kasdien praktikuoti. Tai ne tik gera disciplina, padedanti ugdyti valią, bet ir sukurti stipresnį ryšį su dievybe bei parodanti, kad rimtai žiūrite į savo atsidavimą. Žvakių uždegimas, giesmių giedojimas, meditavimas, kvietimas ir aukojimas yra ideali praktika. Kas sakė, kad dievybių negalima papirkti? Nors Morrigano atveju tai gali reikšti išėjimą ir varnų maitinimą malta mėsa, o Hecate atveju - maisto palikimą sankryžoje!
Atlikdami kasdienę praktiką, įvykius ar reikšmingas mintis ir svajodami, būtinai veskite žurnalą. Abi šios deivės yra susijusios su sapnais ir gali perduoti idėjas jums per sapnus. Galite dirbti su abiem šiomis deivėmis bet kurioje Mėnulio ciklo fazėje. Samhainas yra ypač šventas Morriganui, nes tai laikas, kai ji poruojasi su Dagda ir kai veda ekstravagantiją visoje žemėje.
Ši paskaita buvo perrašyta iš Sorita d'Este ir Davido Rankino pokalbių 2003 m. „Witchfest International“, „Craftfest Ireland“ir „Witchfest Scotland“konferencijose, kurias organizavo „Artemis vaikai“.