Gali atrodyti, kad gyvybė kitose planetose yra nesuderinama su tikėjimu į Dievą. Tačiau, kaip rašo „BBC Future“apžvalgininkas, daugelis teologų pripažįsta ateivių egzistavimo galimybę.
2014 m. JAV Nacionalinė aeronautikos ir kosmoso administracija (NASA) skyrė 1,1 mln. USD stipendiją Teologinių tyrimų centrui (ekumeninių tyrimų institutas, įsikūręs Naujajame Džersyje) „socialinių astrobiologijos aspektų“tyrimui.
Tai kai kuriuos įsiutino. Fondas „Laisvė nuo religijos“, pasisakantis už aiškų bažnyčių ir valstybės atskyrimą, pareikalavo NASA atšaukti dotaciją, grasindamas teisme.
Fondo atstovai pateisino šį reikalavimą susirūpinimu dėl pernelyg glaudžios valstybės ir religinių organizacijų sąveikos, tačiau taip pat aiškiai nurodė, kad jie mano, jog reikia skirti pinigų švaistymą.
„Mokslininkai neturėtų jaudintis, kaip mokslo pažanga paveiks tikėjimu pagrįstus įsitikinimus“, - sakė jie.
Tačiau visi fondo argumentai gali subyrėti į dulkes, jei žmonija turės kažkaip reaguoti į naujienas, kad egzistuoja ateiviai.
Toks atradimas keltų daugybę klausimų, į kuriuos atsakymai yra už mokslo ribų.
Pavyzdžiui, galvodami apie tai, kas yra gyvenimas, mes sprendžiame mokslinį ar teologinį klausimą?
Reklaminis vaizdo įrašas:
Gyvenimo atsiradimo ir visų gyvų daiktų ateities temos yra labai sudėtingos, jas reikia tirti kompleksiškai, vienu metu vykdant kelias disciplinas.
Tas pats pasakytina ir apie žmonijos reakciją užmezgant kontaktą su ateiviais.
Tai nėra tik tuščias smalsumas: šiandien daugelis mokslininkų teigia, kad gyvenimo už Žemės atradimas yra tik laiko klausimas.
Yra keletas tokių pasitikinčių teiginių priežasčių; pagrindinė yra dėl greičio, kuriuo mokslininkai pradėjo atrasti planetas už Saulės sistemos ribų.
2000 metais astronomai žinojo apie penkiasdešimt šių „egzoplanetų“. 2013 m. Jų jau buvo 850 ir daugiau nei 800 planetų sistemų.
Pasak Vanderbilto universiteto (JAV) astronomijos docento, knygos „Religijos ir nežemiškas gyvenimas“autoriaus Davido Weintraubo, iki 2045 m. Tokių atvirų planetų skaičius gali siekti milijoną.
„Yra visų priežasčių manyti, kad netrukus žinomų egzoplanetų skaičius, kaip ir žvaigždžių skaičius, taps begalinis“, - rašo jis.
Iš iki šiol atrastų planetų daugiau nei dvidešimt savo dydžiu yra panašios į Žemę ir yra „gyvenamojoje“zonoje žvaigždės orbitoje, įskaitant paskutinę iš atrastų planetų - „Proxima b“, kuri sukasi aplink „Proxima Centauri“.
Kuo atidžiau žiūrime į kosmosą, tuo stipresnis pasitikėjimas mumis, kad ne tik mūsų planeta yra tinkama gyvenimui.
Išskyrus retas išimtis, visos kalbos apie nežemiškos žvalgybos paieškas paprastai vykdomos tiksliųjų ar gamtos mokslų rėmuose. Tačiau šios veiklos pasekmės neapsiriboja biologija ir fizika, paliečia humanitarinius mokslus, filosofiją ir net teologiją.
Kaip pažymėjo Carlas Saganas savo knygoje „Kosminis klausimas“, kurį dabar galima rasti tik naudotame knygnešyje, „kosmoso tyrimai yra tiesiogiai susiję su religiniais ir filosofiniais klausimais“.
Turėsime nuspręsti, ar mūsų tikėjimo sistemoje yra vietos šiems naujiems padarams, ar jų egzistavimo faktas galėtų iš esmės pakirsti mūsų tikėjimą.
Šių klausimų tyrimą galima pavadinti „egzobogologija“arba „astrobologija“- šias sąvokas įvedė Tedas Petersas, Ramiojo vandenyno liuteronų teologinės seminarijos teologijos emeritas, pažymėdamas „samprotavimus apie nežemiškos gyvybės teologinę prasmę“.
Savo pripažinimu, Petersas nebuvo pirmasis ir ne vienintelis, kuris vartojo šiuos terminus - jie buvo išrasti mažiausiai prieš 300 metų ir randami 1714 m. dangaus vizija “(astro-teologija arba Dievo būties ir savybių demonstravimas iš dangaus apžvalgos).
Ar mes tokie unikalūs?
Taigi, kokie klausimai gali iškilti prieš mus, jei būtų aptikta svetima žvalgyba?
Pradėkime nuo mūsų unikalumo klausimo, kuris kankino ir teologus, ir mokslininkus.
Kaip jis paaiškina savo knygoje „Ar mes vieni?“(Ar mes vieni?) Paulas Davisas, nežemiškos civilizacijos paieškos grindžiamos trimis principais.
Pirmasis yra gamtos vienodumo principas, pagrįstas tuo, kad fiziniai procesai, vykstantys Žemėje, yra visoje Visatoje. Tai reiškia, kad procesai, dėl kurių atsiranda gyvybė, visur veikia vienodai.
Antrasis - gausos principas, pagal kurį kada nors įvyks viskas, kas įmanoma.
Gyvybės paieškos kitose planetose požiūriu tai reiškia, kad nesant kliūčių gyvybės atsiradimui, tikrai pasirodys būtent šis gyvenimas, arba, kaip teigė šio termino autorius, amerikiečių filosofas Arthuras Lovejoyas, „joks tikras būties potencialas negali likti neišnaudotas“.
Pasak Sagano, taip yra dėl to, kad „gyvybės kilmė tam tinkamose planetose, matyt, yra įtvirtinta pačioje visatos esmėje“.
Trečiasis - vidutinybės principas - teigia, kad Žemė neužima jokios ypatingos vietos ar padėties visatoje. Tai gali būti pagrindinis kliūtis pagrindinėms Abraomo religijoms, mokančioms, kad žmones Dievas sukūrė tyčia ir todėl jie turi privilegijuotą padėtį prieš kitas būtybes.
Tam tikra prasme šiuolaikinis mokslo pasaulis yra pagrįstas mūsų vidutinybės pripažinimu, kaip Davidas Weintraubas pažymėjo knygoje „Religijos ir svetimas gyvenimas“:
„Kai 1543 m. Po Kr. Kopernikas pareiškė, kad žemė sukasi aplink saulę, po to sekusi intelektinė revoliucija […] į istorijos šiukšliadėžę nušlavė gailius Aristotelio geocentrinio visatos modelio likučius.
Vėliau revoliucine pripažinta Koperniko teorija pradėjo procesą, kurio metu mokslininkai, tokie kaip Davisas, galėjo padaryti išvadą, kad Žemė yra „tipiška planeta, skriejanti apie tipišką žvaigždę tipiškoje galaktikoje“.
Saganas apie tai sako dar spalvingiau: „Mes suprantame, kad gyvename nereikšmingoje planetoje, skriejančioje aplink banalią žvaigždę, pasiklydusį galaktikoje kažkokiame atokiame visatos kampelyje, kuriame galaktikų yra daugiau nei žmonių“.
Bet kaip tikintieji gali suderinti šį teiginį su savo įsitikinimu, kad žmogus yra Dievo kūrinio vainikas?
Kaip žmonės gali patikėti, kad jų kūrėjas myli juos kaip savo vaikus, kai jų gyvenama planeta yra tik viena iš milijardų?
Pažangių būtybių atradimas kitose planetose gali padaryti tą pačią žmogaus savimonės revoliuciją. Ar toks apreiškimas privers tikinčiuosius pasijusti nereikšmingais ir dėl to abejoti savo tikėjimu?
Sakyčiau, kad šis rūpestis yra sugalvotas. Tikėjimas, kad Dievas bendrauja su žmonėmis ir jaudinasi dėl jų, niekada nereikalavo, kad Žemė būtų visatos centre.
Psalmėse, kurias garbina ir žydai, ir krikščionys, sakoma, kad Dievas davė vardus visoms žvaigždėms (Psalmynas 147: 4).
Kaip sako Talmudas, Dievas per naktį skraido apie 18 tūkstančių pasaulių. Islamo pasekėjai mano, kad „tai, kas yra danguje ir žemėje“, priklauso Allahui (kaip parašyta Korane) - tai yra, kad Jo viešpatavimas tęsiasi toli už vienos mažytės planetos ribų.
Tuose pačiuose tekstuose aiškiai sakoma, kad žmonės turi ypatingą reikšmę Dievui, tačiau jis pats sugeba padaryti kelis dalykus vienu metu.
Antra, žodis „ypatingas“reiškia ne tik nepakartojamus, unikalius, atskirus reiškinius.
Pasak Peterso, jei gyvenimas rastas kitur, tai nesumažins Dievo meilės žemės gyventojams, „kaip ir tėvų meilė savo vaikui nemažėja, jei jis turi brolį ar seserį“.
Jei iš tikrųjų tikime Dievu, kodėl turėtume elgtis iš to, kad Jis sugeba mylėti tik kai kuriuos savo vaikus?
Apreiškimas
Bet ar pačiame religiniame tekste minima gyvenimo egzistavimo už Žemės ribų galimybė?
„Pats religijos pagrindas, - rašo katalikų kunigas ir teologas Thomas O'Meira, - yra tam tikro kontakto žmogaus prigimtyje ir kartu už jos ribų patvirtinimas“.
Žydams, krikščionims ir musulmonams tai reiškia tam tikrą apreiškimą raštu, nors tai lemia specifinės istorinės aplinkybės, kuriomis jis iš pradžių buvo perduotas iš lūpų į lūpas.
Geriausi teologai pripažįsta su tuo susijusius apribojimus, tačiau kai kurie linkę tekstus suprasti tiesiogine prasme, o tiems, kurie laikosi šios interpretacijos, ateivių atradimas gali atrodyti kaip grėsmė tikėjimo pamatams.
Anot Weintraubo, sunkumų, susijusių su gyvenimo paieškomis kitose planetose, gali kilti evangelikų bažnyčios nariams, kuriems pagrindinis doktrinos šaltinis yra Evangelija (iš tikrųjų vienintelis autoritetas tikėjimo ir praktinio gyvenimo klausimais evangelikų protestantų krikščionys pripažįsta visą kanoninę Bibliją, o ne tik Naująją. Testamentas - Red.)
Reformacijos laikais Martynas Liuteris pareiškė, kad norint suprasti Dievo išganymo planą, reikalingas „tik Raštas“(Sola Scriptura). Pamokslininkas Billy'as Grahamas 1976 m. Interviu „National Enquirer“pareiškė, kad tvirtai įsitikinęs, Dievas sukūrė gyvenimą kitose planetose „gilumoje“.
Tokie žmonės mano, kad visi kiti pateikti rašytiniai šaltiniai ar idėjos turėtų būti vertinami ir vertinami pagal Bibliją.
Jei paklausite vieno iš šių krikščionių, ar jis tiki nežemiškaisiais, jis greičiausiai pirmiausia atsivers Biblijos pasakojimą apie pasaulio sukūrimą. Neradęs jokių įrodymų apie gyvybės egzistavimą už Žemės ribų, jis, sekdamas kreacionistu Jonathanu Safarty, gali padaryti išvadą, kad žmonės yra vienintelės protingos būtybės visatoje.
„Šventajame Rašte aiškiai nurodoma, kad niekur kitur nėra protingo gyvenimo“, - savo straipsnyje, paskelbtame „Science and Theology News“, rašė Safarti.
Galbūt krikščionis sugeba priimti svetimo gyvenimo egzistavimo faktą, jei jis bus nustatytas, tačiau tam reikės radikaliai peržiūrėti dieviškojo apreiškimo supratimą, nuolankiai pripažįstant savo žinių neišsamumą.
Be to, jam teks rimtai apmąstyti Įsikūnijimo sampratą - krikščionišką dogmą, kad Dievas visapusiškai dalyvavo žmoguje, vardu Jėzus Kristus, gyvenusiame pirmajame mūsų eros amžiuje.
Krikščionys tiki, kad išganymas įmanomas tik per Kristų ir kad visi keliai į Dievą veda per jį. Tačiau ką tai reiškia kitoms civilizacijoms, gyvenančioms tolimuose visatos kampeliuose ir nieko nežinančioms apie Kristų?
Thomas Paine'as nagrinėjo šią problemą garsiajame 1794 m. „Proto amžiuje“, kuriame aptariama kelių pasaulių galimybė.
Pasak Payne'o, tikėjimas begaliniu pasaulių skaičiumi „reiškia, kad krikščionių religija tampa sekli ir juokinga ir išbarstoma kaip pūkas vėjyje“.
Kaip jis teigia, neįmanoma tvirtinti abiejų tuo pačiu metu. Ar ne kvaila manyti, kad Dievas turėtų „palikti visų kitų globą“savo sukurtuose pasauliuose ir, atrodo, mirti šiame? - klausia Payne'as.
Kita vertus, „ar turėtume manyti, kad kiekvieną pasaulį begalinėje erdvėje“taip pat aplankė Dievas [kad išgelbėtų savo gyventojus]?
Trumpai tariant, jei išgelbėjimas krikščionybėje įmanomas tik toms būtybėms, kurių pasaulyje įvyko Dieviškasis įsikūnijimas, tai reiškia, kad Dievas visą savo gyvenimą daro tik tai, kad jis aplanko daugybę pasaulių, išsibarsčiusių kosminėje erdvėje, ir greitai ten miršta ant kryžiaus ir prisikelia …
Toks požiūris Paine'ui atrodo absurdiškas, ir tai yra viena iš priežasčių, kodėl jis neigia krikščionybę.
Bet į šią problemą galima pažvelgti kitaip, apie kurį Payne'as negalvojo: galbūt Dievo įsikūnijimas ir Kryžiaus auka Žemės istorijoje tinka visiems tvariniams visatoje.
Tokį požiūrį iškėlė kunigas jėzuitas ir buvęs Vatikano observatorijos direktorius George'as Coyne'as, kuris tyrinėjo problemą savo knygoje „Daugybė pasaulių: nauja visata, nežemiškas gyvenimas ir teologinės pasekmės“, paskelbtoje 2003 m. 2010 metai.
„Kaip Jis, būdamas Dievas, galėjo palikti ateivius nuodėmėje? Dievas pasirinko labai ypatingą būdą, kaip išgelbėti žmones. Jis atsiuntė jiems savo Viengimį Sūnų - Kristų … Ar jis tai padarė dėl ateivių? Krikščioniškoje teologijoje … giliai įsišaknijusi Dievo išganymo visuotinumo samprata - samprata, kad visa kūrinija, net ir negyva, vienaip ar kitaip dalyvauja išganyme “.
Yra ir kita galimybė: pats išganymas gali būti išskirtinai žemiškas reiškinys.
Teologija nepriverčia manyti, kad gimtoji nuodėmė suteršė visą protingą gyvenimą visatoje. Galbūt žmonės yra vieninteliai sugadinti padarai.
Arba religine prasme galbūt Žemė yra vienintelė planeta, kuriai nepasisekė su pirmaisiais žmonėmis - Adomu ir Ieva.
Kas sakė, kad mūsų ateivių broliai ir seserys yra moraliai ydingi ir jiems reikia dvasinio atpirkimo? Galbūt jie jau pasiekė aukštesnį dvasinio išsivystymo lygį nei mes?
Kaip pastebi Davisas, dvasiniam mąstymui gyvai būtybei reikia savimonės ir „pasiekti proto išsivystymo lygį, kuris suponuoja galimybę įvertinti jų veiksmų pasekmes“.
Žemėje šis pažinimo laipsnis geriausiu atveju yra kelių milijonų metų senumo.
Jei kur nors kitur Visatoje yra gyvų būtybių, mažai tikėtina, kad jos būtų lygiai toje pačioje evoliucijos stadijoje kaip ir mes.
Turint omenyje ilgą Visatos egzistavimą, galbūt bent jau kai kurios nežemiškos civilizacijos yra senesnės nei mūsų, o tai reiškia, kad jos evoliucijos keliu žengė toliau nei mes.
Taigi, kaip daro išvadą mokslininkas, „galime tikėtis, kad esame tarp mažiausiai dvasiškai išsivysčiusių būtybių visatoje“.
Jei Davisas teisus, tada, priešingai nei tokie populiarūs literatūros kūriniai, kaip Mary Russell mokslinės fantastikos romanas „Mažas paukštis“, ne žmonės pasakos savo ateivių broliams ir seserims apie Dievą, o priešingai.
Atkreipkite dėmesį, kad ši galimybė nepaneigia religijų teisės reikalauti gauti dieviškąjį apreiškimą.
Nereikia įsivaizduoti, kad Dievas vienodai atskleidžia tas pačias tiesas visiems protingiems visatos gyventojams. Visai įmanoma, kad kitos civilizacijos pažįsta Dievą begale kitų būdų, ir visos jos rezonuoja viena su kita.
Originalumas
Bet kaip yra su religijų skirtumais? Kaip toks atradimas galėtų paveikti tam tikrų tikėjimų tapatybę?
Savo pasakojimu „Vis dar turime rabiną Veneroje!“, Išleistame 1974 m., Rašytojas Philipas Klassas, dirbantis Williamo Tenno slapyvardžiu, kviečia žydus ir visus tikinčiuosius apmąstyti šį klausimą.
Istorija vyksta ateityje: Veneros planetos žydų bendruomenė užima pirmą vietą Visatos neocionistinės tarpžvaigždinės konferencijos istorijoje. Tarp dalyvaujančių yra intelektualių nežemiškų svogūnėlių, skridusių nuo tolimos žvaigždės Rigelio.
Svogūnėlių, padengtų pilkomis dėmėmis ir čiuptuvais, išvaizda susirinkusius žydus suglumina. Jie daro išvadą, kad svogūnėlių jokiu būdu negalima laikyti žmonėmis, o tai reiškia, kad jie negali būti laikomi žydais.
Rabinas susitinka, norėdamas nuspręsti, ką daryti su neįprastais ateiviais. Jos nariai svarsto, kas bus, jei vieną dieną žmonija susidurs su būtybėmis, norinčiomis būti žydais. - Ar turėčiau jiems pasakyti, kad jie ne visai mums tinka?
Rabinai daro išvadą, kad tai nėra labai geras variantas, ir pateikia Veneros žydams paradoksalų atsakymą: „Yra žydų, ir yra žydų. Svogūnėliai priklauso antrai grupei “.
Papildomą komišką pasakojimą suteikia tam tikro tarpgentinių priešiškumo įvaizdis, kuris, kaip turime pripažinti, būdingas religijai. Bet koks tapatybės skelbimas gali suskirstyti pasaulį į grupes: jie ir mes.
Tačiau kalbant apie religiją, šis suskirstymas dažnai įgauna kosminį mastą: jie esame mes, o Dievas yra mūsų pusėje.
Tai visada buvo viena iš pagrindinių tarpkultūrinės sąveikos problemų, kuri kartais verčiasi derantis dėl esamų ribų, o ne bandant jas panaikinti.
Galbūt ši problema labiau būdinga judaizmui ir islamui nei kai kurioms krikščionybės formoms, kurios kasdieniams ritualams skiria mažiau dėmesio nei kitose religijose.
Paimkime, pavyzdžiui, islamą, kurio pasekėjams ištisus metus nurodoma atlikti tam tikras kūno praktikas.
Skirtingai nuo krikščionybės, kurios įkūrėjas pašalino poreikį būti tam tikroje vietoje, kad galėtų praktikuoti savo tikėjimą, islamas yra religija, labai susijusi su vieta.
Maldos sakomos penkis kartus per dieną, tam tikru laiku, nukreiptos į Meką, ir jas lydi tam tikri kūno judesiai: lenkimasis ir klūpėjimas.
Tam tikru metu būtina laikytis griežto pasninko, o visi musulmonai, kurie tai gali padaryti, privalo nuvykti į Meką.
Judaizme taip pat egzistuoja pasninkai ir piligrimystės (kuri vis dėlto nėra privaloma) sąvoka - taglita - į Šventąją Žemę. Tačiau šiuolaikiniame judaizme nėra tokio stipraus prisirišimo prie vietovės kaip islame, atsižvelgiant į tragišką žydų tautos išvarymo ir išsibarstymo istoriją.
Ko reikia, kad užsienietis būtų laikomas žemiškos religijos atstovu? Ką jis turės padaryti? Melstis penkis kartus per dieną?
Ir jei jų planeta nesisuks taip, kaip mūsų, ir dienos ten daug trumpesnės - ar jis vis tiek privalės melstis taip dažnai, kaip musulmonai Žemėje?
Ar teks jį pakrikštyti? Komuniją? Sukurti „Sukkot“kabiną?
Bet jei mes įsivaizduojame, kad ateiviai yra fiziškai išdėstyti panašiai kaip mes, tai nereiškia, kad jie iš tikrųjų turi materialų kūną. Gal jo nėra. Ar tai paveiks jų sugebėjimą atsiversti?
Šios mintys gali atrodyti tiesiog lengvabūdiškos egzotologinės samprotavimai, tačiau klausimo esmė nuo to nesikeičia: visos mūsų išskirtinės religijos yra pritaikytos Žemės planetai.
Ir tame nėra nieko blogo (žinoma, jei nesistengiame visatos paversti savo galutine tikrove).
Rabinas Jeremy Kalmanofsky taip kalba: „Religija yra žmogiška, socialinė reakcija į transcendenciją […] Judaizmo normų kodeksas atveria nuostabų, laiko patikrintą kelią į mūsų proto, charakterio ir kūno pašventinimą, žmonijos didinimą, šio pasaulio tobulinimą, tobulėjimą susieti savo gyvenimą su begaliniu Dievu mūsų ribotoje Žemėje “.
Ir kokią išvadą jis daro? „Aš žydas. Dievas nėra “.
Ši rabino teorija gali padėti mums galvoti apie savo bendraminčius kosminėje erdvėje ir apie savo planetą.
Jei religija yra žmogaus atsakas į dieviškąjį - net jei pats Dievas siūlo ir skatina šį atsakymą - akivaizdu, kad atsakymas skirsis priklausomai nuo aplinkybių, kuriomis jis formuojamas.
Jei Vakarų krikščionys gali išmokti gerbti užsieniečių, kurie yra geranoriški ir savaip reaguoja į Dievą, religinius jausmus, galbūt jie gali taikyti tuos pačius principus, išmokdami gyventi taikiai su musulmonais Žemėje - ir atvirkščiai.
„Milijarde Saulės sistemų, - rašo O'Meira, - meilės, sukurtos ir nesukurtos formos gali būti neribotos. Dieviškojo gyvenimo įsikūnijimai neprieštaraus vienas kitam ar sukurtam pasauliui “.
Religijos pabaiga?
Jei rytoj ryte staiga sužinosime, kad žmonija susisiekė su protingais ateiviais, kaip reaguos religija?
Kai kurie mano, kad po tokio atradimo mes eisime keliu, kurio tikslas yra peraugti religiją.
Vienas iliustratyvus Peterso tyrimas parodė, kad tikinčiųjų, jog nežemiškos gyvybės atradimas gali nutraukti žemiškąsias religijas, skaičius netikinčiųjų yra dvigubai didesnis nei tikinčiųjų (atitinkamai 69 proc. Ir 34 proc.).
Tačiau manyti, kad religija yra per silpna, kad išgyventų tame pačiame pasaulyje su ateiviais, istoriniu požiūriu būtų neteisinga.
Kaip pažymi Petersas, toks teiginys pagrįstas nepakankamu „jau įvykusio prisitaikymo laipsnio“įvertinimu.
Išskyrus keletą pastebimų išimčių, įskaitant smurtinį fundamentalizmą ir požiūrį į tos pačios lyties asmenų santuokas, religija dažnai parodė gebėjimą tyliai prisitaikyti prie vykstančių pokyčių.
Ir, žinoma, jos išradingumas ir prisitaikomumas liudija, kad religijoje yra kažkas, kas rezonuoja su pačiu žmogaus sielos pamatu.
Kaip pažymi O'Meira, kai kuriuos religijos aspektus reikės koreguoti, bet ne visiškai atmesti.
„Jei būtis, apreiškimas ir malonė nusileidžia į kitus pasaulius, o ne tik į Žemę, tai šiek tiek pakeičia krikščionišką tapatybę“(ir, kaip galima pridurti, bet kurią religinę tapatybę).
Tačiau teologui tęsiant, „tam nieko nereikia nei pridėti, nei atimti - reikia naujai pažvelgti į pagrindus“.
Daugelyje religijų įprasta manyti, kad Dievas žvaigždėms davė vardus. Ar perdėta manyti, kad Jis davė vardus jų gyventojams?
Ir, ko gero, visi jie įvairiai vadina patį Dievą …
Brandonas Ambrosino