Indijos mitologijoje jama užima tą pačią vietą, kaip graikų kalba - Plutonas. Jis yra mirties dievas ir atsakingas už keletą pragarų, minimų Puranose. Atsižvelgiant į jo destruktyvų pobūdį, jis vadinamas Šivos padėjėju. Jis važinėja buivolą, lydimas dviejų šunų, kurių kiekviena turi keturias akis. Šie šunys padeda jam nutempti savo maištaujančias sielas į pragarą.
„Yama“turi sekretorių, vardu Chitragupta, kuris stebi gerus ir blogus mirtingųjų poelgius. Kai po mirties žmogus ateina į Yama, jis ragina Chitraguptą garsiai perskaityti jo poelgių istoriją. Perskaičius išvada apibendrinama, jei paaiškėja, kad tam asmeniui nepritariama, jis siunčiamas į pragarą, kur, prižiūrint Yama, jis yra kankinamas įvairiais būdais.
- „Salik.biz“
Vedos sako, kad „Yama“buvo pirmasis žmogus, kuris mirė ir išvyko į kitą pasaulį, tapdamas jos autokratu. Jis nėra tiesiogiai vadinamas pragaro karaliumi. Bhavishya Purana yra istorija apie tai, kaip Yama ištekėjo už mirtingos moters. Jis įsimylėjo gražią brahmano dukrą Viją, jos ne vedė, ir pasiėmė Yamapuri į savo namus. Čia jis uždraudė jai patekti į savo didžiulių rūmų pietinę dalį. Kurį laiką Vijaya buvo paklusnus, tačiau vėliau smalsumas nugalėjo ir, „manydama, kad Yama turi turėti kitą žmoną“, ji įžengė į draudžiamą teritoriją ir ten matė pragarą bei sielas kankinančias. Tarp kankinančių sielų buvo jos motina. Ten ji susitiko su Yama ir paprašė jo paleisti motiną. Yama sakė, kad išsivadavimas gali būti pasiektas tik tada, kai artimasis aukoja. Auka buvo paaukota, o Yama uošvė buvo išlaisvinta.
Yama yra pietų valdovas, todėl ši kryptis tarp induistų laikoma nepalankia. Mirtis alegoriškai vadinama „kelione į pietus“.
Remiantis Paulo Thomaso knyga: Indija. Epas, legendos, mitai / Per. iš anglų kalbos. N. G. Krasnodembskaya - SPb.: Leidybos grupė „Eurazija“, 2000 m
Yama arba Yama (Skt. यम - „Dvynys“) yra induizmo dievas, požemio lordas, Pietų taikos palaikytojas, mirties ir teisingumo karalius.
Pagal seniausią natūralistinę sampratą tai yra saulės dievybė, kuri yra Mėnulio dvynė. Yama vadinamas broliu Yami (arba Yami - Yami). Vedose išsaugomas Yamos ir jo sesers Yami dialogas, kuriame ji siūlo kraujomaišą, tačiau jis atsisako, nurodydamas savo artimus santykius; šis principas vėliau atsispindi Indijos teisiniuose kodeksuose.
Saulės reikšmė „Yama“iškyla kai kuriuose „Rig Veda“himnuose. Atrodo, kad jis yra Vivasvyat (arba Vivasvant - Uivasvanti) sūnus, tai yra aušra (diena), ir Saranyu, tai yra bėgančioji (naktis), Tvashtaro dukra. Matomas saulės sukimasis dienos metu senovės induistams tarnavo kaip žmogaus gyvybės simbolis. Kaip ir besileidžianti saulė, Yama, jų akimis, buvo požemio karalius ir jame gyvenantys mirusių žmonių protėviai (pitarai - tėvai). Remiantis seniausiomis induistų sampratomis, Jamaos karalystėje mirusieji protėviai ir toliau gyvena tą patį gyvenimą, kurį vedė žemėje, valgydami maistą ir naudodamiesi prasmingumu. Tolesniame religinės minties vystymosi etape „Yama“jau yra niūrus, baudžiantis mirties dievas, kuris vaikšto žemėje ir nurodo savo aukas. Jį lydi du baisūs šunys, vadinami ambasadoriais ir gabenantys mirties pasmerktus žmones. Vystydamasi antropofizine kryptimi, Yama, kaip saulės dievo, idėja virto jo, kaip pirmojo mirusio žmogaus, atvėrusio kelią į pomirtinį gyvenimą ateinančioms žmonių kartoms, idėja. Ši idėja ypač ryškiai išreikšta „Rig Vedos“X knygos 14-oje giesmėje. Vis dėlto, Yama pripažinimas žmogaus lygiu neišnaikino Yama dieviškumo vėlesnėje induistų mitologijoje: jis laikomas vienu iš 4 ar 8 pasaulio sargybinių (lokapaijų) kartu su didingaisiais dievais Agni, Indra ir Varuna. Vis dėlto, Yama pripažinimas žmogaus lygiu neišnaikino Yama dieviškumo vėlesnėje induistų mitologijoje: jis laikomas vienu iš 4 ar 8 pasaulio sargybinių (lokapaias) kartu su didingaisiais dievais Agni, Indra ir Varuna. Vis dėlto, Yama pripažinimas žmogaus lygiu neišnaikino Yama dieviškumo vėlesnėje induistų mitologijoje: jis laikomas vienu iš 4 ar 8 pasaulio sargybinių (lokapaias) kartu su didingaisiais dievais Agni, Indra ir Varuna.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Katha Upanishade, viename garsiausių Upanišadų, Yama vaizduojamas kaip mokytojas. Jis yra Yudhishthira (dar žinomo kaip Dharmaraja) tėvas, 5 Pandavų vyresnysis brolis ir, kaip teigiama, pagal kai kuriuos pasakojimus Mahabharatos laikotarpiu yra įsikūnijęs kaip Vidura.
Duobė vadinama Kala („Laikas“). Šiva taip pat vadinamas Kala („Laikas“), taip pat Mahakala („Didysis laikas“) savo forma kaip pasaulio naikintojas.
Ikonografija
Dailėje kai kurie sanskrito šaltiniai teigia, kad „Yama“turėtų būti tamsiai mėlyna, tarsi gnozės debesis, su dviem rankomis, ugningomis akimis ir kyšančiais sparnais. Jis vaizduojamas raudonais drabužiais ir sėdi ant liūto sosto arba jis yra buivolis. Įvairioje ikonografijoje vaizduojama „Yama“su keturiomis rankomis ir aukso geltonumo chalatais. Kartais vienoje rankoje jis laiko virvės kilpą.
Dievai - pasaulio šalių globėjai (Lokapala)
Rytai
Kai Indra buvo pergalė visuose karuose, Brahma pasidalino pasaulio galią tarp jo ir tų dievų, kurie jam padėjo. Pati Indra gavo valdžią Rytuose, dievų žemėje. Nuo to laiko rytus saugo jo baltasis dramblys Airavata - pagrindinis iš keturių pasaulio dramblių, kurių kiekvienas yra tarsi didžiulis kalnas ir turi keturis sparnus. Indra valdo rytinę pusę kartu su septyniais dideliais dangaus išminčiais, ir jam tarnauja visi dievai, planetos ir žvaigždės, vėjai ir debesys.
Pietų
Šią protėvių žemę priėmė Yama - mirties dievas. Čia, už žemės galo, rūko apsuptyje, stovi jo rūmai. Tačiau kelią į jį saugo du monstriški šarbarai šunys, maringi ir keturkojai. „Yama“domenas niūrus, medžiai nesuteikia šešėlio, nėra vandens ir oro, tačiau dorybingų žmonių sielos ten atranda palengvėjimą. Duobei taip pat priklauso baisios pragariškos vietos, esančios po septyniais požemiais. Ten teka kruvina ir ugninga Vaitarani upė, ten eina tie, kurie įvykdė nusikaltimą žemėje. Ne vienas nusikaltėlis ištrūks iš duobės, nes saulė, mėnulis, vėjas, ugnis ir vanduo tarnauja kaip šnipai. Yama, teisėjas ir teisingumo karalius, valdo protėvių karalystę ir mirtį, o jo dramblys Mahapadma saugo pietus.
Vakarai
Ši šalis priklauso Varunai, valdančiai nuostabiuose baltuose rūmuose vandenyno apačioje. Šiuos rūmus supa puikūs sodai, kuriuose brangūs akmenys auga ant medžių ir kur nėra nei per šalta, nei per karšta. Kai mirę žmonės išvyksta į Yama karalystę, taip mūšyje mirę asurai eina į Varuną, kurią jis teisia ir baudžia už jų nuodėmes, kaip ir Yama tai daro su žmonėmis. Varuną aptarnauja daugybė jūrų pabaisų, vandenynų, upių, ežerų ir šaltinių, o jo dramblys Vamana saugo Vakarus.
Šiaurė
Jį valdo Kubera, turtų karalius ir Jakšo valdovas - kalnų dvasios, saugančios lobius. Kubera atrodo gana juokingai: didelis sferinis pilvas, trys kojos, tik aštuoni dantys ir viena akis burnoje. Jo turtas yra pilnas lobių, jo soste yra kalnai prie didžiojo Meru kalno galo, jo vežimą traukia Guhyakas - pusė arklių, pusė paukščių, o jo dramblys Sarvabhauma saugo šiaurinį žemės galą.
Lokapaly
Šie keturi dievai vadinami Lokapals - pasaulio globėjais. Kai jie pasakė, kad žemę palaiko keturi drambliai, jie turėjo omenyje būtent savo dramblius. Kol jie stovi ir laiko žemę, pasauliui nėra jokio pavojaus.
TORTUZIJOS APRAŠYMAS APTARNAVIMO KARALYSTĖJE
1. Garuda paklausė: „Kokias kančias patiria nusidėjėlis Yama kelyje į savo buveinę? Papasakok man apie tai, apie Keshavą '"
2. Palaimintasis Viešpats tarė: „Klausyk, O Vinantos palikuonis. Aš tau tai pasakysiu nuo pradžios iki galo. Bet jūs drebėsite net vien apibūdindami pragarą.
3. Keturiasdešimt keturi jojanai, O Kasyapa, iš Bahubhiti miesto yra puikus Teisingumo karaliaus miestas.
4–5. Nusidėjėlis šaukia išgirdęs minios panašių nusidėjėlių minias - visų, kurie eina į Yama miestą. Visi eina pas vartininką ir praneša jam. Dharmadhavadžas visada budi.
6. Jis, apsilankęs Chitraguptoje *, praneša apie blogį ir gerus darbus. Tada Chitragupta tai praneša Teisingumo karaliui.
* būtybės, įrašančios žmonių reikalus, vardas
7. Ateistai, Tarksya, ir žmonės, pasinėrę į nuodėmę, yra gerai žinomi Teisingumo karaliui, kaip ir turėtų būti.
8. Tačiau jis klausia Chitraguptos apie jų nuodėmes. Chitragupta, nors ir visažinis, klausia Šravanovo (klausytojų).
9. Sravanai, brahmano sūnūs, gyvenantys danguje, žemėje ir žemuosiuose regionuose, girdi ir supranta iš tolo ir mato labai toli.
10. Jų žmonos yra tos pačios prigimties ir vadinamos Shravani. Jie žino absoliučiai viską, ką daro moterys.
11. Jie Chitraguptai praneša viską, ką sako ar daro kiekvienas asmuo, atvirai ar slaptai.
12. Šie Teisingumo Karaliaus teisėjai tiksliai žino visas žmonijos dorybes ir ydas bei protą, kalbą ir kūną sukuriančią karmą.
13. Tokia yra galia tų, kurie turi valdžią mirtingiesiems ir nemirtingiesiems. Taigi, visada kalbėdami tiesą, Shravansas pasakoja apie žmogaus veiklą.
14. Asmeniui, kuris elgiasi su asketizmu, meile ir sąžininga kalba, jie yra geranoriški ir suteikia dangų bei išsivadavimą.
15. Žinodami blogus nusidėjėlio veiksmus, pasakodami apie juos Teisingumo karaliui, šie tiesos skleidėjai tampa kančios davėjais.
16. Saulė ir mėnulis, ugnis, vėjas, dangus, žemė ir vanduo, širdis. Duobė, diena ir naktis, rytas ir vakaras prieblandoje ir Teisingumas - žinok žmogaus poelgius.
17. Teisingumo karalius Chitragupta, Shravana, saulė ir kiti puikiai žino įkūnytosios būties nuodėmes ir gerus darbus.
18. Tada Yama, įsitikinęs dėl nusidėjėlių nuodėmių, jas susumuoja ir parodo jiems savo bauginantį įvaizdį.
19–21. Labai nuodėmingi žmonės mato siaubingą Yama atvaizdą - jis turi didžiulį kūną, jis sėdi ant buivolo, su lazda rankoje. Prabangos metu debesis ritasi kaip debesis, juodas kaip suodžių kalnas, baisus ginklas, mirksintis kaip žaibas, jo trisdešimt dviejų rankų forma yra aukštas kaip trys jojanos, akys panašios į šulinius, su žvilgančia burna, iš kurios išsikiša didžiuliai sparnai, raudonomis akimis. ir ilga nosis.
22. Net Chidragupta yra baisi, apsupta mirties, karščiavimo ir kitų. Šalia jo riaumoja visi pasiuntiniai, savo išvaizda primenantys „Yama“.
23. Tai matydamas, nelaimingasis verkia iš baimės. Nuodėminga siela, neatnešusi dovanų, dreba ir dejuoja.
24. Tuomet Yama nurodymu Chidragupta kreipiasi į visus tuos nusidėjėlius, kurie verkia ir liūdi dėl savo karmos.
25. „O jūs nusidėjėliai, nusikaltėliai, užteršti savanaudiškumu, neteisūs - kodėl jūs padarėte nuodėmes?
26. O tu, kvaili žmonės, kodėl padarei šias liūdnas nuodėmes, atsiradusias dėl geismo, pykčio ir bendrystės su nusidėjėliais?
27. Iki šiol jūs darėte nuodėmes su dideliu malonumu, todėl kančia dabar jums paskirta. Neversk savo veido.
28. Jūs padarėte nuodėmingus darbus minioje, ir šios nuodėmės yra neišvengiamos nelaimės priežastis.
29. Yra žinoma, kad „Yama“elgiasi su kvailais ir išmoktais, su vargšais ir turtingais, su stipriais ir silpnais
30. Išgirdę šiuos Chitragupta žodžius, nusidėjėliai karčiai liūdi dėl savo karmos ir tyli bei nejuda.
31. Teisingumo karalius, matydamas, kad jie nejuda kaip vagys, paskiria tinkamą bausmę kiekvienam nusidėjėliui.
32. Tada grubūs pasiuntiniai, sumušę juos, sako: „Eik, nusidėjėlis, į baisiausius, bauginančius pragarus“.
33. Pasiuntiniai Prachanda *, Chandaka ir kiti, atlikdami Yama sakinius, visus juos susiedami su vienu kilpa, vilkite juos į požemį.
* abu vardai reiškia „nuožmi“ar „bauginanti“.
34. Yra didžiulis medis, kuris atrodo kaip liepsnojanti ugnis. Tai yra penkių jojanų aukštis ir vienas jojanų storis.
35. Jie muša nusidėjėlius, grandydami juos prie medžio ir pakabindami aukštyn kojomis. Nelaimingieji, kuriems nėra išgelbėjimo, dejuoja, dega ugnyje.
36. Ant šio medžio yra pakabinta daugybė nusidėjėlių, kuriuos išsekęs alkis ir troškulys, sumušė Yamos pasiuntiniai.
37. „O, atleisk mano nuodėmes!“, Šie labai nuodėmingi žmonės bejėgiškai šaukia pasiuntiniams, sulenkdami maldaujančias rankas.
38. Vėl ir vėl „Yama“tarnai juos muša metaliniais strypais, klubais, klubais, klubais ir dideliais grūstuvais iš skiedinio.
39–40. Sumuštos, jos užšąla negyvoje būsenoje. Tuomet, pamatę, kad jie nusiramino, „Yama“tarnai kreipiasi į juos taip: „O jūs, nusidėjėliai, blogio tarnai, kodėl padarei tokius apgaulingus darbus? Jūs net nepateikėte paprastų maisto ir vandens aukų.
41. Jūs nedavėte net pusei saujelės maisto varnoms ar šuniui, negerbėte svečių, nedavėte aukų vandens savo protėviams.
42. Jūs nepakankamai sutelkėte dėmesį į „Yama“ir „Chitragupta“, nekartojote jų mantrų, kurios palengvina kančią.
43. Niekada nesi lankęsis šventose vietose ar garbinęs Dievybių. Nors buvote namų savininkai, net neparodėite užuojautos.
44. Jūs neatlikote jokios atsidavimo tarnybos. Gauk savo nuodėmių vaisius! Kadangi iš jūsų atimta teisybė, jūs nusipelnėte bausmės už sumušimus.
45. Nuodėmių atleidimą teikia lordas Hari, Ishvara. Mes baudžiame tik blogus nusikaltėlius, kaip liepta “.
46. Taip kalbėdami pasiuntiniai negailestingai muša nusidėjėlius, o po tokių sumušimų jie krinta ant žemės kaip raudona karšta anglis.
47. Krentant, jie subraižomi ant aštrių lapų, o kai yra žemiau, juos įkando šunys, jie garsiai rėkia.
48. Tuomet „Yama“tarnai užpildo šūkaujančių žmonių burną purvu, pririša daugybę kilpų ir muša plaktukais.
49. Kai kurie nusidėjėliai pjaunami tokiais pjūklais kaip mediena, kiti supjaustomi gabalais ašimis, paskleidžiami ant žemės.
50. Kai kurių kūnai yra pusiau paskendę degute, o strėlės nukreiptos į galvą. Kiti, sumontuoti mašinos centre, suspaudžiami kaip cukranendrės.
51. Kai kurie deginami deginančiomis anglimis, apsupti žibintuvėlių ir ištirpsta kaip rūdos gabalas.
52. Vieni panardinami į verdantį aliejų, kiti į įkaitintą aliejų ir apverčiami kaip pyragas, išmestas į keptuvę.
53. Kai kurie išmetami į kelią priešais didžiulius pasiutusius dramblius, kiti yra pakabinti aukštyn kojom, sukištais rankomis ir kojomis.
54. Kai kurie įmetami į šulinius, kiti išmetami iš viršaus, kiti sodinami į duobes su juos valgančiais kirminais.
55. Milžiniškos plėšrios varnos ir grifai su tvirtomis bukėmis juos žvilga ant galvos, akių, veido.
56. Kiti garsiai protestuoja: „Duok, duok mano turtus, kuriuos esi man skolingas. Matau, kad Jamaos karalystėje tu mėgaujiesi mano turtais “.
57. Tokie nusidėjėliai, ginčydamiesi pragare, užtraukia skaudžią bausmę - „Yama“pasiuntiniai nupjauna jų mėsą smeigtukais.
58. Yama įsakymu Yama tarnai nuginčija šiuos nesutarėjus ir meta juos į šlykštų pragarą, Tamisrą ir kitus.
59. Pragaras, pilnas didelių kančių, yra čia, netoli nuo medžio; kančia ir kančia jose niekina apibūdinimą.
60. „O paukšte“yra 8 400 000 pragarų, kurių centre yra dvidešimt vienas baisiausių iš baisiausių.
61–64. Tamsira (tamsa), Pohshanku (plieninės ietys), Mahoraurashalmali (bauginantis vilnos medis), Raurava (siaubas), Kudmala (žydėjimas), Kalasutraka (mirties siūlas), Putimrittika (dvokiantis minkštimas), Sanghatata (kaupimasis), Lohitoda (geležies giri)., Savisha (nuodingas), Sampratapana (deginimas), Mahaniraya (puikus išėjimas), Kaka (varnos), Ulu (pelėdos), Sanjivana (sugyvenimas), Mahapayakhin (puikus kelias), Avichhi (ramus), Andhatamisra (kliūtis tamsoje), Kumbhipaka (panaši į puodą), Samratapana (deginanti), Tapana (karšta).
Jie visi yra sukurti iš įvairių skausmų ir ligų, įvairių nuodėmės vaisių ir yra apgyvendinti daugybės Yama tarnų.
65, Kvaili nusidėjėliai, atimti iš teisybės ir ten pateko, patiria įvairius pragariškus kankinimus iki kalpos pabaigos *.
1 Brahma diena = 4,320 000 000 saulės metų.
66. Tamisra, Andhatamisra, Raurava ir kiti pragarai dėl savo slaptų ryšių kankina vyrus ir moteris.
67. Kiekvienas, kuris palaikė šeimą ar patenkino savo gimdos poreikius, gauna atitinkamą vaisių, palikdamas abu po mirties.
68. Išmetęs savo kūną, kurį jis maitino kitų būtybių sąskaita, jis eina tiesiai į pragarą, kur viskas yra visiškai priešinga laimei.
69. Žmogus patiria pasibjaurėtiną pragarą to, ką jam paskyrė likimas, kaip nusikaltėlis, kuriam apiplėšė likimą ir palaikymą šeimoje.
70. Tas, kuris palaikė savo šeimą neteisėtais būdais gautų lėšų sąskaita, patenka į Andhatamisrą, kur viešpatauja nenugalima tamsa.
71. Tinkamai patyręs pragariškus kankinimus, jis vėl atvyksta čia - jau apsivalytas “.
Yama Tibeto budizme
Yama (Yama, Tib. Thab.bral) pasaulis dar vadinamas „dangumi be mūšių“, nes tai yra pirmasis lygis, fiziškai atskirtas nuo žemiškojo pasaulio problemų. Yama pasaulį valdo deva Suyama; jo žmona yra Sirimos reabilitacija, kurtizanė iš Rajagriha, kuri Budos laikais buvo labai dosni vienuoliams. Šio pasaulio padarai yra 2250 pėdų aukščio ir gyvena 144 000 000 metų (sarvastivada). Šio pasaulio aukštis yra 160 jajanų virš žemės.
Yama arba Yamaraja (Skt. Ir Pali Yama, Yamarāja - Yama valdovas; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - pažodžiui: „mirusiųjų karalius“, „mirties valdovas“, čia gshin - miręs, mirtis, rje ir rgyalis - valdovas, karalius) - dharmapala, Vadžrajanos budizme, anuttarayoga tantra klasės dievybė. Gelugo mokykloje Yamaraja yra laikomas vienu iš trijų pagrindinių šios mokyklos globėjų dievų. Sakoma, kad kartu su Vaiisravana ir Šešių ginklų Mahakala, Yama buvo ypatingas Lamos Tsongkhapos globėjas.
Viena iš sanskrito žodžio yama reikšmių yra santūrūs įsakymai, ribojantys elgesio taisykles; tai taip pat gali reikšti kontrolę, tikrinimą. Valdovas Yama yra dievas, kuris kontroliuoja būtybių reinkarnaciją.
Pagal Sutros tradiciją, Yamaraja yra žinomas kaip Yama dangaus valdovas. Remiantis budistų kosmologija, Yama gyvena Yama danguje (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Yama World"). Tarp šešių aistrų pasaulio dievų dangaus jo pasaulis yra aukščiau keturių stiprių valdovų ir trisdešimt trijų dievų dangų, bet žemiau kitų trijų dangų. Dievas Yama teisia mirusiųjų sielas ir priima sprendimą, kur siela turėtų būti reinkarnuota pagal jos karmą, sukauptą per praėjusį gyvenimą. Dėl šios priežasties Tibete jis vadinamas „mirusiųjų karaliumi“.
Visą gyvenimą būtybės, veikdamos kūną, kalbą ir protą, kaupia karmą (Skt. Karma, Pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; pažodžiui, veiksmas, poelgis, karma). Pagal padarytų veiksmų pobūdį išskiriamos trys karmos rūšys: gera karma, bloga ir neutrali. Karmos bruožas yra tas, kad ji linkusi išlikti iki pasireiškimo momento atitinkamo reiškinio pavidalu. Jis panašus į genetinį žemėlapį, tačiau mūsų karmos žemėlapį užrašo šviesos dalelės, sanskarai (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Du byed - suformuota patirtis, karminiai įspaudai). Bloga karma yra informacija apie blogus darbus, gera karma yra informacija apie gerus darbus. Įvykiai, kuriuose mes dalyvaujame per savo gyvenimą, yra mūsų pačių karmos apraiška. Štai kaip mums grįžta tai, ką padarėme praeityje.
Sutros sako, kad dangaus Jamos dievai skaito mirusiojo sielos karmą, sukauptą per praėjusį gyvenimą, skaičiavimui naudodamas karmos veidrodį ir akmenis: balti akmenys - baltųjų skaičiavimui, arba gerų, karma, ir juodi akmenys - juodų skaičiavimui, arba blogai, karma. Blogi poelgiai yra priežastis nubausti nedorybingas sielas reinkarnacijos forma žemuosiuose pasauliuose, kupinas kančių ir kančių. Geri darbai yra priežastis atgimti laimingame pasaulyje. Neutrali karma ateityje neduos nei gerų, nei blogų vaisių. Už gerą atlygį po mirties būtina atlikti gerus darbus per gyvenimą.
Yama dangaus dievai kontroliuoja būtybių, kurios turės gimti kitame gyvenime, atgimimą viename iš pasaulių, esančių žemiau jų dangaus. Tai yra pasauliai nuo trisdešimt trijų dievų dangaus iki pragaro, šiems pasauliams priklauso ir mūsų žmonių pasaulis.
Vienas iš „Yama“epitetų yra Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - „Dharmos karalius“, „Mokymo karalius“; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Tyrėjai ne veltui mano, kad „Yama“iš „Tantra“tradicijos nėra tas pats asmuo kaip „Yama Dharmaraja“, mums žinomas iš sutrų. Bhairava Tantra šaknyje Manjushri pasireiškia kaip Yamantaka, kad nugalėtų Yama, tai yra mirtis, simbolizuojantis pasikartojantį kančių procesą Samsaroje.
Thangkos centre yra Yama su seserimi Yami, abi dievybės stovi ant buivolių ir sutramdo žmogaus kūną (pastaba: jie dažnai vaizduoja moterį kaip aistringo prisirišimo simbolį). Aplink juos - siautėjančios ugnies kalbų aureolė. Kompanionai, žiaurūs Yamaradžos padėjėjai, dažnai vaizduojami aplinkui.
Duobė (kairėje) - petroglifas prie Tibeto serų vienuolyno.
Ikonografijoje „Yama“vaizduojama šiomis formomis
1. Forma, kuria jį nugalėjo Yamantaka. Duobė pavaizduota raudonai. Pats su buivolo galva jis stovi ant buivolo su diggu ir kapala (peiliu ir kaukolės dubeniu). Kartais jie pavaizduoja jį laikant lanką ir strėlę ant lanko virvės kovinės parengties link. Tai yra slaptoji Yama Dharmaraja.
2. Forma, kurioje tamsiai mėlyna arba juoda „Yamaraja“su buivolo galvute taip pat vaizduojama ant buivolo, bet jau su kaulo lazdele ir lase (pastaba: lazdelė pagaminta iš žmogaus kaukolės ir stuburo, uždengtos žmogaus oda ir dramblio oda; su lasso „Yama“gaudo ir sieja sielas. miręs). Jis vaizduojamas kartu su žmona Chamundi (pastaba: pagal kitą versiją, tai yra jo sesuo Yami), kuri į lūpas įneša kapala. Tai yra išorinė Yama Dharmaraja.
3. Aukščiausiasis teisėjas būties bardo atžvilgiu. Skirtingai nuo ankstesnių formų, jis nestovi ant buivolo, bet ant pasisotinusio žmogaus, turi antropomorfinę išvaizdą, rankose drogus ir lašinamas. Jis vaizduojamas tamsiai mėlyna spalva. Tai yra vidinė „Yama Dharmaraja“(Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Yama Dharmaradža, būdamas teisėjas dėl būties bardo, taip pat vaizduojamas Bhavachakra thangkoje, kur jis apkabina būties ratą. Kaip Pragaro šauklys, jis vaizduojamas ant būties rato pragarų srityje. Kaip teisėjas, jis taip pat simboliškai vaizduojamas tarp pragaro būtybių.
Iš knygos: René de Nebesky-Voykovitz „Tibeto demonai ir orakulai“
Vertimas į rusų kalbą: Petra Goryashko
Yama, mirusiųjų teisėjas ir visų gyvų būtybių valdovas, kuris atgimė viename iš karštų ar šaltų pragarų, kad atganytų už praėjusiame gyvenime padarytas nuodėmes, paprastai Tibete vadinamas gShin rje, „mirties valdovu“- vis dėlto šis terminas
taikoma visai klasei mirties atnešančių demonų, toliau vadinamų Chos kyi rgyal po, „Dharmos karaliumi“, posakiu, koreliuojančiu su sanskrito dharmaradžu, arba, derinant abu šiuos terminus, kaip gShi rje сhos kyi rgyal po. Tikriausiai ši dievybė priklauso aštuntai klasei.
Yra įvairių „Yama“formų, iš kurių pagrindinės vadinamos „phyi sgrub“, „nang sgrub“ir „gsang sgrub“arba „phyi nang gsang gsum“kartu.
Fizinio srubo ar „išorinės“formos atveju „Yama“pavaizduota mėlyna spalva, su buivolo galvute, dešinėje rankoje laikant klubą su kaukole gale (apimkite debilą), o kairėje - lassu. Tai yra ant mėlyno buivolo nugaros, atsiklaupusio ant moters kūno. Paprastai gyvūnas vaizduojamas sutriuškinantis figūrą, bet kai kuriais atvejais akivaizdu, kad moteris ir buivolis yra lytinės sąjungos būsenoje, laikydamiesi tantros sąvokų. Tačiau nesu sutikęs Tibeto ikonografinių tekstų, pažodžiui apie tai.
Kairėje Yama sesuo Yami dažnai vaizduojama stovinti, siūlanti jam lašinti kraują. Klong rdol bla ma šią „Yama“formą apibūdina kaip „Chos rgyal phyi sgrub ma he’d gdong can“, o aštuoni vyrai ir aštuonios moterys mini gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad).
„Išorinė“„Yama“forma („nang sgrub“) taip pat yra tamsiai mėlyna, tačiau tokiu atveju pragaro valdovas turi pikto rašasa galvą, rankose laiko digugą ir kapalą. Jis stovi ant lavono. Anot Klongo rdol bla ma, ši forma vadinama Nang sgrub srin gi gdong can; jo palikimas apima dar keturias šios dievybės formas: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje ir Drag gi gshin rje.
„Slaptas“Yama aspektas pavaizduotas raudona buivolo galva, stovinčia ant tokios pačios spalvos buivolo. Jos atributai yra brangakmenis ir lašinamas.
Tada yra keturių skirtingų spalvų „Yama“grupė, kiekviena iš jų turi damaru ir žinyno strėlę. Kiekvienas iš šių skaičių yra susijęs su viena iš krypčių: rytinė Yama yra balta, pietinė yra geltona, vakarinė yra raudona, o šiaurė yra žalia (arba mėlyna).
„Rin 'byung“aprašo šias „Yama“formas su konsorciumais ir tarnais: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. II tomas, p. 435 „Dharmaradža, žydras mirties valdovas, karmos viešpats“, tapatus Las Gshin dpa' gcig). pagal „Zur kha brgya rtsa“(fol. 205). „Rin 'byung“jis apibūdinamas kaip „pasireiškiantis baimingiausiu pavidalu“ir atitinka jau minėtą „Yama phui sgrud“formą. Jis yra tamsiai mėlynas, su jaučio galva. Jo dešinė ranka laiko blaškomą Dievybė vaizduojama plika, su stačia varpe, stovinčia ant buivolo nugaros, kurią ant rankenos puošia vazhra, kairiąją ranką, pirštais sulankstytą tarjam'mudru, banguojantį juodą lasso.
Į kairę nuo Yama stovi juodas sakti Tsamundi. Ji turi saggy krūtinę ir plaukai laisvai kabo sruogomis. Chamundi rūbai yra jaučio odos ir juodų šilkų, jos atributai yra trisula ir lašinamas. Dharmaradžą ir jo sakti supa aštuonios dievybės; pirmieji keturi, kuriuos jau minėjome aptardami „mGon po zangs gri“rinkinį
Las gshin dinaras po ta ru rtse bzhis skorba (R, II tomas, fol. 440 a)
Raudonas, piktas „Yama“yra ginkluotas kardu ir „liepsnojančiu vėjo ratu“(rlung gi 'khor lo' bar ba). Jis apsirengęs žmogaus ir tigro oda, stovi ant buivolo. Jo sakti yra juoda deivė Ekajati, apsirengusi žmogaus oda. Ji laiko geležinį kabliuką ir lašą. Šią „Yama“formą lydi keturios raudonos dievybės, apsiginklavusios peiliais, skustuvuose aštriais lasais ir besiganančiais paukščiais. Kiekvienas iš jų yra susijęs su konkrečia demoniškų būtybių klase;
„Las gshin dmar po khrag mdog“(R, II tomas, fol. 443 a) Kaip nurodyta pavadinime, šios „Yama“formos spalva yra kraujo raudona. Dešinėje jo rankoje yra penkiakampė vajra, o žmogaus širdis, kairioji ranka, sulankstyta tarjam-mudroje, banguoja lase. Dievybė yra visiškai nuoga, išskyrus tigro odos šluotelę. Kairėje jo tamsiai raudonos spalvos sakti Dus mtshan ma; jos atributai yra kalavijas ir lašas. Ji važiuoja ant mulo, žingsniuodama į debesis, iš kurių trenkia raudonas žaibas.
Las gshin lha bcu gsum (kaip aprašyta Zur kha brgya rtsa). Pagrindinė šios trylikos dievų ir deivių grupės dievybė yra „Yama“ta pačia forma, aprašyta skyriuje „Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga“, tačiau šiuo atveju jo parivara (retinue) skiriasi.
Šios keturios dievybės yra tamsiai mėlynos, su viena galva ir dviem rankomis. Kairės rankos atributas tekste nenurodytas. Keturiuose tarpiniuose ketvirčiuose yra keturi mamo, tamsiai raudoni, bauginantys ir bjaurūs, kiekvienas iš jų kairėje rankoje laiko porą kauliukų.
Keturius vartus saugo keturios bauginančios baltų dievybės, vadinamos sgrol 'gying chen bzhi:
„Yama“forma yra „geltona kaip grynas auksas“. Yama šiuo atveju turi žiauriojo buivolo galvą su lapio tinginio ragais; ugnis išeina iš jų galų. Jis turi tris žvilgančias akis, burna plačiai atmerkta, jis sukando dantis, aštrus kaip varvekliai. Jo kaktą puošia penkių kaukolių diademas, o aplink kaklą kabo penkiasdešimt kraujuojančių galvų girlianda. Dešinėje rankoje jis laiko klubą, kurio gale yra žmogaus kaukolė, kairėje - sulankstytas tarjam-mudra, juodas lasso. Jo sulenkta dešinė koja žengia ant baltojo liūto galvos, kairioji koja ištiesta.
Reikėtų pasakyti keletą papildomų žodžių apie įvairius „Yama“palydovus. Savo forma, žinomu kaip Chos rgyal phyi sgrub, jį lydi dvylika didžiųjų Ma Mo. Vienuolikos iš jų vardus mini Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, „gShin rje phebs ma“ir „gShin rje phebs mo“. Palyginę šį sąrašą su dievybių, priklausančių „Yama“retinitui ir paminėtų šiame skyriuje, vardais, pastebime, kad šešiais atvejais vardai yra beveik vienodi. „Yama“žinomi kompanionai yra šokių griaučių pora „Dur khrod bdag po“(„Citipati“).
Panaši figūra yra Keng rus dkar dievybė, „baltasis skeletas“, kurios atributai yra perbraukta vajra ir varpas. Yama taip pat turi daug elnių ir pelėdų dvasių, kurios yra jo skleidžiamos ir kurias jis naudoja kaip pasiuntinius (pho nya). Tibeto religiniuose šokiuose svarbų vaidmenį vaidina įvairios formos „Yama“, elnių galvos pasiuntiniai ir Dw khrod bdag po.
Išvardinęs žinomas „Yama“formas, „Rin 'bymg“mini dharmapala grupę, daugiausia susijusią su rNying ma pa. Dievybės, nurodytos pirmoje ir trečioje vietose, neabejotinai yra Yama formos, o antroji dharmapala yra glaudžiausiai susijusi su Mahakala grupe. Dw khrod bdag po mokosi dral (R, II tomas, fol. 446
„Kapinių savininkai yra brolis ir sesuo“arba „didvyriai, kapinių savininkai yra sakta ir sakti (seksualinėje sąjungoje)“, įprasta šios dievybės ir jo bendražygio forma yra „pPa“. Tačiau tekste aprašyta tik sakta - baltas „bauginančios išvaizdos“skeletas. Jis turi tris akis, nešioja papuošalų tiarą, o apatinė kūno dalis yra apvyniota įvairiaspalviais šilkais. Jo atributai yra klubas su kaukole (thod skam gyi dbyug pa) ir kapala, pripildyta kraujo. Abi dievybės yra liepsnos centre, jas supa daugybė dakini.
Pu tra lcam dral (R, II tomas, fol. 450 a) Šios dievybės vardas ir forma leidžia manyti, kad jis yra susijęs su Gw rngon grupe, ypač dievybių, kurias aptarėme skyriuje apie Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra išmokti dral yra juoda ir yra tinkamai vadinamas rDo rje nag po. Dešinėje jo rankoje yra diggas, kairėje - kapala priešais krūtinę, ant dilbių - stebuklinga lazda (phrul gyi gandi), kurią mes jau minėjome kaip tipišką įvairių Mahakala formų atributą. Jis turi tris akis, be dantų, išaugę geltoni plaukai. Suknelė ir papuošalai „Pu tra lcam drall“- apklotas iš tigro odos, įvairiaspalvių šilko drabužių, kaukolių vainikas, penkiasdešimties galvų girlianda, papuošalai iš kaulų ir gyvatės. Juodas paukštis seka iš dešinės, juodas šuo bėga į kairę, šakalas yra už jo, juodas vaikšto priešais save, virš jo skraido khyungas.
„Shakti Pu tra lcam dral“yra mėlynas „Ekajuti“, abiem rankomis laikantis indą, pilną amritos. Vidurinė jos kūno dalis yra suvyniota į tigro odą ir ji dėvi balto šilko papuošalus.
Sėlenos bdud gshin rje nag po (R, II tomas, fol. 456) Juodas dievas, laikantis juodą trispalvę su keturiomis galvomis, smogė į ją ir kraujuojančią širdį, kurią čiulpė dvi juodos nuodingos gyvatės. Jis stovi šokių pozoje, apsirengęs juodais drabužiais. šilkai, laikomi kartu su gyvatės diržu. Ant kojų yra aukšti batai, o prie jo diržo pritvirtintas khram shing. Bran bdud gshin rje nag po lydi pelenų pilka shakti. Spu gri ta vaizduojama nuoga, nepuošta ir jos plaukai laisvi. Iš jos burnos kyla liepsna, grėsmingai iškeltos abi rankos, iš jos delnų kyla ugnies debesys, o ji pritūpusi susiduria su savo draugu.
„dKar mo nyi zla lcam dral“(R, II tomas, fol. 460 a) Ši baltoji dharmapala savo vardą turi dėl tūkstančio saulės ir mėnulio karolių, kuriuos jis nešioja aplink kaklą. Dešine ranka jis pakelia Sumeru kalną. Be jau minėtų karolių, „dharmapala“taip pat nešioja devynių šimtų devyniasdešimt devynių saulės ir mėnulio girliandą, siuvamą pakaitomis. Ant galvos jis nešioja kaukolių vainiką, kurį puošia saulė ir mėnulis. Jis yra apsirengęs tigro oda ir balto šilko chalatais, o jo kūną puošia papuošalai ir gyvatės.
Šią religijos įstatymo gynėją lydi dievybė, vadinama bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can, "bdud karalius, didvyris su kaukolės karoliukais", juoda ir jodinanti juodu arkliu bdud. Antroji jo vardo dalis kilusi iš jo pagrindinio atributo - rožančių, padarytų iš kairiosios rankos žmogaus kaukolių.
Šaniai (Skt. शनि, Śani IAST) yra Saturno planeta, viena iš Navagros (devyni dangaus kūnai) Indijos astronomijoje ir astrologijoje. Savo suasmeninta forma Šanis yra mergautinė patelė, Surjos sūnus iš savo žmonos Chhai (todėl Šanis dar vadinamas Chhayaputra). Jis yra induizmo mirties dievo Yamos vyresnysis brolis. Šanis per savo gyvenimą atlygina arba priverčia žmogų nukentėti už savo veiksmų rezultatus, o Yama bausmę ar atlygį asmeniui už jo mirtį.
Pasak legendos, kai Šanis pirmą kartą atvėrė akis po gimimo, įvyko saulės užtemimas. Šanis laikomas geriausiu mokytoju. Jis atneša daug kančių tiems, kurie eina išdavystės ir neteisybės keliu. Jis laikomas didžiausiu išmintingu ir didžiausią kančią sukeliančiu asmeniu. Indų mene Šanis vaizduojamas tamsia oda, apsirengęs juodais drabužiais, laikydamas kardą, strėles ir du durklus, sėdėdamas ant savo wahano - juodojo varno ar pikto, negražaus senuko.