Mirties sakramentas ir vėlesnis kūno palaidojimas visose tautose yra susijęs su tam tikrais ritualais. Kai kurie mums atrodo baisūs, kiti gana gerai atitinka mūsų idėjas apie laidojimą. Pavyzdžiui, europiečiui sunku suvokti, kad didžiosios Gangos upės vandenyse ilgus metus mirusių žmonių kūnai suyra, o milijonai tikinčiųjų maudosi šiame „šventame vandenyje“. Šios religijos pasekėjai mažai ką domina, kas nutiks kūnui. Galų gale, tai tik dvasios apvalkalas, žingsnis reinkarnacijos laiptais.
Dabartinių slavų protėviai padarė laidojimo pijas, kuriose buvo sudeginami mirusiųjų kūnai. Ugnies dūmai simbolizavo mirusiojo sielą, išvykstančią į kitą pasaulį. Egipto faraonų kūnai buvo balzamuojami ir sudėti į kapus. Mirusieji faraonai buvo palaidoti apsuptyje mėgstamų dalykų, kurie turėjo būti naudingi pomirtiniame gyvenime. Paprastesni žmonės kartu su buities rakandais leidosi į kelionę į kitą pasaulį.
- „Salik.biz“
Krikščionys nesveikina ugningo laidojimo; manoma, kad per Paskutinįjį teismo sprendimą visi turime pasirodyti Dievo akivaizdoje, kuriame mirėme. Ir jei nėra kūno, tai kaip galima prisikelti?
Rusijoje ir kitose krikščioniškose šalyse buvo ir yra daugybė ritualų, susijusių su laidojimu, kūno pašalinimu ir kitomis gedulo procedūromis. Šiuose ritualuose pagoniškos ir krikščioniškos tradicijos yra glaudžiai susijusios. Vykdydami tą ar kitą veiksmą per laidotuves, žmonės negalvoja apie tai, iš kur atsirado ta ar kita tradicija. Pvz., Kai kuriuos mėgstamus asmeninius daiktus padėkite į mirusiojo karstą. Senovės Egipto motyvai aiškiai matomi šiame rituale. Vis dar praktikuojamas monetos įdėjimas į karstą. Ši tradicija atsirado tolimoje Senovės Graikijoje, kur į mirusiojo burną buvo įdėta moneta. Buvo manoma, kad jos vyras turėtų atsipirkti kartu su Charonu, vežėju per Sikso upę.
Daugelis ritualų yra tiesiogiai susiję su laidais ir mirusio žmogaus minėjimu. Tarp jų galima vadinti tradicinėmis „laidotuvėmis“, per kurias mirusysis išsiskiria savo duonos gabalėliu, apibarstytu druska ir gėrimais. Šie veiksmai apima taisyklę pakabinti veidrodžius bute, kuriame mirė žmogus, ir tradiciją nešantį negyvą kūną pirmyn kojomis, taką, kurį sudaro eglių šakos, ir dar daug daugiau. Stačiatikių bažnyčia visus šiuos laidojimo ritualus laiko pagonybės reliktu. Iš tikrųjų ikikrikščioniškais laikais žmonės tikėjo, kad mirusiojo dvasia gali supykti ir pakenkti gyviesiems. Taigi visos šios „atsargumo priemonės“. Iki to momento, kai mūsų protėviai kruopščiai sugalvojo kelią į kapines ir bandė supainioti kelią, kad mirusiojo siela nerastų kelio atgal ir nevargintų artimųjų. Krikščionybė, kaip žinote, nepritaria tokiems ritualams, atsižvelgdama į taikad siela kartą ir visiems laikams eis į dangų, kur lauks galutinio sprendimo, kur ji bus „paskirstyta“.
Bet bet kokiame veiksme ir bet kuriame sakramente, kad ir kaip keistai tai atrodytų iš pirmo žvilgsnio, yra sava logika ir prasmė. Žmonės, dirbantys su subtiliais pasauliais ir žinantys, kaip bendrauti ne tik su gyvais, bet ir su išvykusiaisiais, sako, kad mirtis yra energija. Yra gyvoji energija, ir negyvoji energija. Kai mirtis ateina į namus, ji paveikia visus, be išimties, gyvenančius po tuo pačiu stogu. Tarsi atidaromas akiai nematomas portalas, per kurį išeina gyvybinė energija ir jėga. Į ją puolė siela to, kurio valanda jau atėjo.
Tačiau šis portalas ne visada užsidaro laiku. Kartais mirčiai reikia vis daugiau ir daugiau aukų. Kitas pasaulis negali būti patenkintas tik vienu gyvenimu, jam reikia nuolatinio „maitinimo“. Štai kodėl mūsų protėvių baimės, kurias jie patyrė pasąmonės lygmenyje, yra visiškai pagrįstos. Tik ne pats mirusysis pasiima ką nors su savimi, o pats kitas pasaulis nori gauti kuo daugiau naujos energijos ir ja maitintis.
Dažnai atsitinka, kad vienoje šeimoje viena po kitos visi jos nariai miršta arba miršta tragiškai. Tai gali nutikti, jei mirties kanalas nebus laiku uždarytas. Kažkas gali palikti šį pasaulį dėl senatvės ar sunkios ligos, o tada dėl įvairių priežasčių išvyksta jauni ir absoliučiai sveiki žmonės. Tai taip pat gali būti taikoma gyvūnams, kurie miršta po jų savininkų mirties. Portalas yra atviras ir galingas, jam sunku atsispirti. Todėl dažniausiai į ją patenka pažeidžiamiausi - vaikai, gyvūnai ar žmonės su susilpnėjusia sveikata. Todėl senovės pagoniškų ritualų laikymasis yra visiškai pateisinamas: mirties kanalas turi būti uždarytas.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Mūsų slavų protėviai dvasių pasaulį vadino Navu. Šis šešėlių pasaulis yra šalia mūsų ir įėjimas į jį atsiveria kaskart, kai iš artimų žmonių jį palieka.
Jei kanalas nėra uždarytas, tada artimiausia mirusiojo aplinka gali jaustis nejaukiai: žmonės pradeda sunkiai sirgti, atsiranda depresija ir depresija. Visi šie veiksniai, be abejo, gali būti paaiškinti moksliniu požiūriu: mylimo žmogaus mirtis yra puikus išbandymas ir stresas. Bet jei bėgant laikui artimieji negali atsigauti po netekties ir pajusti nuolatinį diskomfortą, tai reiškia, kad „Šešėlių pasaulio“portalas vis dar yra atidarytas ir tam reikia naujų aukų.
Šią istoriją papasakojo jauna moteris Marina. Jos tėvas mirė prieš pusantrų metų. Vyras ilgai sirgo, o visa šeima jau suprato, kad jis pasmerktas. Dukra Alyonka labai mylėjo savo senelį, nepaisant jauno amžiaus, mergaitė suprato, kad jis netrukus mirs, ir labai dėl to jaudinosi. Kai Marinos tėvas mirė, šeimą pradėjo persekioti nelaimės. Pirmiausia tragiškai mirė keturkojis šeimos narys, linksmas taksistas Tyapka, vėliau Alyonka pradėjo nuolat sirgti. Medikai padarė bejėgį gestą, nieko rimto merginoje nerado. Peršalimas. Bet vaikas tiesiogine to žvake sudegė.
Kai Marina suprato, kad tradicinio mokslo pagalba jie negali susitvarkyti su bėdomis, ji kreipėsi į parapsichologą. Ji pasakojo specialistei, kad visos šios nelaimės prasidėjo praėjus kuriam laikui po tėvo mirties. Parapsichologas pasiūlė, kad klausimas yra vis dar atvirame „Šešėlių pasaulio“portale, į kurį patenka mirusiųjų sielos.
Jis buvo teisus. Norėdami galutinai nutraukti mirtiną kanalą, jungiantį mirusiųjų ir gyvųjų pasaulį, Marina turėjo atlikti tam tikrus ritualus. Taigi, specialistė patarė išvalyti butą, kuriame mirė jos tėvas, šventu vandeniu ir žvakės liepsna. Tada Marina nuėjo į bažnyčią ir metams užsisakė atminimo paslaugas tėvui. Po to ji su dukra kelioms savaitėms išvyko iš namų, su kuriais buvo susijęs daug tragiškų prisiminimų.
Po šešių mėnesių Marinos ir jos dukters gyvenimas pagerėjo. Mergaitė nustojo sirgti ir vėl pradėjo džiaugtis gyvenimu. Jie gavo šuniuką, kuris kiekviena diena jiems atnešė daug teigiamų emocijų.
Marinos istorija yra pavyzdys, kaip „neišvalyti“signalų, kuriuos mums teikia subtilus pasaulis, ir tikėti tik materialiąja gyvenimo puse. Tamsioji materija nėra tik vaizdinė išraiška, bet ir realybė. Ir jis egzistuoja nepriklausomai nuo to, ar tikime jo egzistavimu, ar ne.