„Ten nežinomais keliais
Nematomų gyvūnų pėdsakai … “- A. S. Puškinas „Ruslanas ir Liudmila“
- „Salik.biz“
Bet kuri žmonių asociacija, nesvarbu, ar tai organizacija, ar valstybė, sukuria savo simboliką, kuri yra savotiška vizitinė kortelė ir leidžia aiškiai identifikuoti tokią asociaciją. Originalūs simboliai naudojami įvairiose veiklos srityse - prekyboje, gamyboje, įvairių paslaugų teikime, sporte, religinėse ir visuomeninėse organizacijose. Valstybiniai simboliai, be protokolo ir kitų klausimų, išsprendžia šalies žmonių susitelkimo, jų vienybės supratimo problemą.
Straipsnyje „Garsioji nežinomos šalies vėliava“sužinojome, kad totoriai-totoriai turėjo herbus ir vėliavas. Šiame darbe mes svarstysime imperatoriškąją totorių vėliavą ar totorių Cezario vėliavą, kaip ji vadinama „Visų Visatos valstybių karinių jūrų vėliavų deklaracijoje“, paskelbtoje Kijeve 1709 m., Asmeniškai dalyvaujant Petrui I. Taip pat apmąstysime, ar ši vėliava galėtų suvienyti po save įvairias tautas. Puikus totorius ir palieskite dar keletą mūsų praeities akimirkų.
Pirmiausia prisiminkime šios vėliavos aprašymą, pateiktą Nyderlandų kartografo Karlo Allardo „Vėliavų knygoje“(išleista Amsterdame 1705 m., O pakartotinai paskelbta Maskvoje 1709 m.): (puiki gyvatė) su baziliko uodega “. Dabar pažvelkime į šios vėliavos atvaizdus iš įvairių XVIII – XIX amžiaus šaltinių (lentelėje pateikiami vėliavų atvaizdai iš paskelbtų šaltinių: Kijevas 1709, Amsterdamas 1710, Niurnbergas 1750 (trys vėliavos), Paryžius 1750, Augsburgas 1760, Anglija 1783, Paryžius 1787, 1794 m. Anglija, nežinoma leidykla, 18 a., JAV 1865 m.).
Deja, piešiniai palieka daug norimų dalykų. yra orientaciniai, o ne heraldiniai tikslai. Daugelio rastų vaizdų kokybė yra labai silpna, bet vis tiek geriau nei nieko.
Kai kuriuose piešiniuose ant vėliavos pavaizduotas padaras iš tikrųjų atrodo kaip drakonas. Tačiau kitose nuotraukose galima pamatyti, kad padaras turi snapą, o drakonų su snapu, atrodo, nėra. Bukas ypač pastebimas piešinyje iš 1865 m. JAV išleistos vėliavų kolekcijos (paskutinis piešinys apatinėje eilutėje). Be to, šiame paveiksle galima pamatyti, kad padaro galva yra paukščio pavidalo, matyt, erelis. Ir mes žinome tik du pasakiškus padarus su paukščių galvomis, bet ne paukščio kūną, tai yra grifas (kairėje) ir baziliskas (dešinėje).
Reklaminis vaizdo įrašas:
Tačiau baziliskas paprastai vaizduojamas su dviem letenėlėmis ir gaidžio galva, o visuose piešiniuose, išskyrus vieną, yra keturios letenėlės ir galva jokiu būdu nėra gaidys. Be to, įvairūs informacijos šaltiniai tvirtina, kad baziliskas yra išimtinai europietiška fikcija. Dėl šių dviejų priežasčių mes nelaikysime baziliko totorių vėliavos „kandidatu“. Keturios letenėlės ir erelio galva rodo, kad mes vis dar susidūrėme su grifu.
Dar kartą pažvelkime į imperatoriškos totorių vėliavos piešinį, išleistą JAV XIX a.
Bet galbūt Amerikos leidėjas visa tai suklydo, nes Allardo vėliavų knygoje aiškiai parašyta, kad vėliavoje turi būti drakonas.
Ar galėjo Allard'as klysti ar sąmoningai iškraipyti informaciją apie kažkieno nurodymą. Galų gale, priešo demonizavimas visuomenės nuomonėje, kurį šiais laikais mes visi matėme Libijos, Irako, Jugoslavijos ir, sąžiningai sakant, SSRS pavyzdžiuose, buvo praktikuojami nuo neatmenamų laikų.
Iliustracija, matyt, iš to paties „Pasaulio geografijos“, išleisto Paryžiuje 1676 m., Kurioje mes radome ankstesnio straipsnio herbą, kuriame pavaizduota pelėda, padės mums atsakyti į šį klausimą.
Mažosios Tartarijos herbas (pagal kanoninę Krymo Khanato istoriją) geltoname (auksiniame) lauke vaizduoja tris juodus grifus. Ši iliustracija suteikia mums galimybę su didele tikimybe tvirtinti, kad tai ne drakonas, pavaizduotas ant imperatoriškosios Tartarijos vėliavos, bet grifas ar grifas (gryv), kaip jis buvo vadinamas rusų knygose XVIII – XIX a. Taigi teisus buvo XIX amžiaus amerikiečių leidėjas, kuris grifą padėjo ant totorių Cezario vėliavos, o ne drakono. O Karlas Allardas, vadindamas grifą drakonu, suklydo arba kažkieno nurodymu informacija apie vėliavą buvo iškreipta, bent jau rusų kalba išleistame Vėliavų knygoje.
Dabar pažiūrėkime, ar manekenas gali būti simbolis, kurį seka tautos, gyvenusios daugianacionalinėje imperijoje, besidriekiančioje nuo Europos iki Ramiojo vandenyno.
Archeologiniai radiniai ir senos knygos padės mums atsakyti į šį klausimą.
Kasinėdamas skitų pilkapius didžiuliuose Eurazijos plotuose, nebijau šio žodžio, įvairūs objektai su grifo atvaizdu susiduria drovėse. Tuo pat metu tokius radinius datuoja archeologai iš IV ar net VI amžiaus pr.
Tai yra Tamanas, Krymas ir Kubanas.
Ir Altajaus.
Tiek Amu-Darijos regionas, tiek dabartinis Hanto-Mansiisko autonominis Okrug.
Tikras šedevras yra IV amžiaus pr. Kr. iš „Tolstojaus kapo“netoli Dnepropetrovsko.
Grifo vaizdas taip pat buvo naudojamas tatuiruotėse, tai patvirtina archeologiniai 5–3 amžių prieš Kristų laidojimo vietų kasinėjimai. Altajaus mieste.
Veliky Ustyug XVII a. Šis pasakiškas padaras buvo nutapytas ant komodų dangčių.
11-ajame amžiuje Novgorode grifas buvo raižomas ant medinių kolonų, tuo pačiu metu Surguto srityje jis buvo vaizduojamas ant medalionų. Vologdoje ji buvo drožta ant beržo žievės.
Tobolsko srityje ir Riazanėje grifas buvo vaizduojamas ant dubenų ir apyrankių.
Grifo piešinį galite rasti 1076 pasirinkimo puslapyje.
Net ir šiandien ant senovės Rusijos bažnyčių sienų ir vartų galima pamatyti grifų. Ryškiausias pavyzdys yra XII amžiaus Dmitrievskio katedra Vladimire.
Jurijaus-Polskio Šv. Jurgio katedros sienose taip pat yra grifų atvaizdų.
Ant užtarimo prie Neries bažnyčios ir ant Suzdalio šventyklos vartų yra grifai.
O Gruzijoje, XI amžiaus Samtavisi šventykloje, maždaug 30 kilometrų nuo Gori miesto, yra grifo vaizdas.
Tačiau grifas buvo vaizduojamas ne tik ant religinių pastatų. Šis simbolis Rusijoje buvo plačiai naudojamas didžiųjų kunigaikščių ir karalių XIII – XVII amžiuose (iliustracijos iš Rusijos valstybės daugiaaukščių antikvarinių daiktų, išspausdintos nustatant aukščiausią komitetą, įsteigtą XIX amžiaus viduryje). Ant didžiojo kunigaikščio Jaroslavo Vsevolodovičiaus šalmo (XIII a.) Galime rasti grifų.
Gyfoną randame ir ant karališkojo 1486 m. Siono (arkos), ir prie Maskvos Kremliaus Teremo rūmų viršutinių rūmų (1636 m.) Įėjimo durų.
Net 1560 m. Ivano IV Siaubo antraštėje (puikus reklaminis skydelis) yra dvi grifai. Pažymėtina, kad Lukianas Yakovlevas, Rusijos valstybės antikos (1865 m.) III skyriaus, kuriame pavaizduota antraštė su antspaudu, prierašo (p. 18–19) priedas (p. 18–19) autorius rašo, kad „… ant reklaminių antraščių visada buvo švento turinio atvaizdai, kiti vaizdai, kuriuos mes vadinsime kasdien, nebuvo leidžiami ant reklamjuostių “.
Po Ivano IV grifų nerandama ant karališkųjų antraščių, tačiau ji ir toliau naudojama su kitais karališkais atributais iki XVII amžiaus pabaigos. Pavyzdžiui, caro „Saadako“atveju. Beje, iš debesies galima pastebėti, kad „raitelis“ant arklio neprieštarauja grifui, jis prikiša sau gyvatę viename lanko gale, o grifas stovi kitame gale ir laiko Rusijos Karalystės galią.
Grifas taip pat yra ant vieno iš pagrindinių „Rusijos Karalystės galios“ar kitaip „Monomako jėgos“imperinės valdžios simbolių.
Paskutinis karališkų daiktų grifo atvaizdas prieš ilgą pertrauką iki XIX amžiaus vidurio buvo rastas dvigubame soste, kuris buvo padarytas carams Ivanui ir Peteriui Aleksejevičams.
Dabar pagalvokite, kad didžiojoje dalyje Tartaro teritorijos (Rusijos imperija, SSRS - kaip jums patinka) grifo atvaizdai buvo naudojami bent jau nuo IV amžiaus prieš Kristų. pabaigoje (maskvėnuose) ir Perekopo karalystėje (kaip XVI amžiuje Žygimantas Herbersteinas vadina mums žinomą Krymo Khanatą) - greičiausiai prieš Krymo užėmimą, t. iki XVIII amžiaus antrosios pusės. Taigi nenutrūkstamas šio simbolio gyvenimo laikotarpis didžiulėje Eurazijos teritorijoje, jei mes vadovaujamės kanonine chronologija, yra daugiau nei Dvidešimt tūkstančių Dviejų tūkstančių ir penkiasdešimt metų!
Pasak legendos, grifai saugojo auksą Ripean kalnuose Hyperborea, ypač nuo mitinių Arimasps milžinų. Jie bando ieškoti grifo įvaizdžio asirų, egiptiečių ir skitų kultūrose. Galbūt šio fantastiško gyvūno kilmė yra svetima. Tačiau atsižvelgiant į grifo „buveinę“ir į tai, kad su retomis išimtimis, skitų grifų įvaizdis beveik nepasikeitė nuo 4 amžiaus prieš Kristų, atrodo, kad grifas nėra svetimas skytiečiams.
Tuo pat metu nereikėtų bijoti ir to, kad grifai vis dar naudojami kitų Europos valstybių miestų heraldikoje. Jei mes kalbame apie Vokietijos šiaurę, Baltijos šalis ir apskritai apie pietinę Baltijos pakrantę, tai tai yra senovės slavų gyvenvietės žemės. Todėl grifai ant Meklenburgo, Latvijos, Lenkijos Pomeranijos vaivadijos herbų ir kt. neturėtų kelti klausimų.
Įdomu tai, kad pagal legendą, kurią XV amžiuje užfiksavo Nikolajus maršalas Turiy savo darbe „Heruls and Vandals Annals“: „Antyuriy padėjo Bucephaluso galvą ant laivo, kuriuo jis plaukė, laivapriekio, ir uždėjo grifą ant stiebo“. (A. Frencelii. Op. Cit. P. 126-127,131). Minėtasis Antyury yra legendinis drąsinančių kunigaikščių protėvis, kuris buvo Aleksandro Didžiojo palydovas (tai yra svarbus faktas mūsų tolesniems tyrimams). Atvykęs į Baltiją, jis apsigyveno jos pietinėje pakrantėje. Jo bendražygiai, pasak tos pačios legendos, tapo daugelio skatinančių kilmingų šeimų įkūrėjais. Beje, Meklenburgo herbe šalia grifo yra jaučio galva, o Bucephalus reiškia „jaučio galva“.
Jei prisimintume grifų vaizdą Šv. Marko katedroje Venecijoje, tai ten taip pat yra slavų pėdsakai, tk. yra tikimybė, kad Venecija galėjo būti Venedia, ir tik tada lotyniškai.
Kaip matėme, grifo įvaizdis tiek tarp slavų, tiek tarp kitų mūsų šalies tautų buvo populiarus, todėl grifo buvimas tų gyvenviečių, kur senovėje galėjo gyventi šios tautos simbolika, simbolyje neturėtų sukelti nuostabos ar apmaudo.
Įdomus faktas. Jei ieškosite senojo rusiško grifo pavadinimo, galite pastebėti, kad tai ne tik dvi, bet ir kojos, nuogos, kartais - nagai, nogai. „Nogai“orda iškart ateina į galvą. Jei darysime prielaidą, kad jos vardas kilo ne tiek iš Aukso ordos vado pavardės - Nogai, kiek iš paukščio Nogai vardo, t. Grifas, esantis po antraštėmis su atvaizdu, su kuriuo jie kovojo, kaip, pavyzdžiui, totorių ciesoriaus avangardas, tada vietoje nesuprantamų laukinių gaujų „mongolai“matomas labai reprezentatyvus totorių karinis vienetas. Beje, internete vaikšto naujai pagaminta „Nogai“vėliava, kurios istorinis ryšys su praeitimi, vertinant pagal kai kurias apžvalgas, kelia klausimų. Tuo pačiu metu jis nešioja sparnuotą žvėrį, nors ir ne grifą, o vilką. Taip, ir miniatiūra iš Hetumo Patmičio (15 a.) „Vertografinis Rytų šalių istorijų pasakojimas“, vaizduojanti Temnik Nogai mūšį su Tereku,nebus nereikalinga pamatyti, nors grifo atvaizdo nėra.
Bet atgal prie totorių Cezario vėliavos. Jei kas nors dar nėra įsitikinęs, kad tai yra jo žvilgsnis, tada yra dar vienas faktas, kuris, manau, ne tik įmes rimtą klausimą į šį klausimą, bet ir atvers naujų būdų mūsų tyrimams.
Knygoje „Rusijos imperijos miestų, provincijų, regionų ir miestelių herbai“(1899–1900) galite rasti Kerčės miesto herbą, kuris iki XVIII amžiaus antrosios pusės buvo vadinamasis. „Krymo Khanate“arba mažasis totorius.
Grifas, be abejo, šiek tiek pasikeitė, bet apskritai jis labai panašus į grifą iš Tartarijos vėliavos. Spalvos yra vienodos, o ant uodegos yra tas pats trikampis, tik mažesnis, o uodega yra plonesnė.
Matyt, Rusijos imperijos valdžia grąžino grifą į Krymą, nes tuo metu liko per mažai tų, kurie prisimins jos istorinę praeitį, todėl šio simbolio grąžinimas niekaip negalėjo kelti grėsmės valdžiai. Stebina tai, kad po Rusijos imperijos užkariavimo „Krymo Khanate“iš Krymo buvo iškeldinti 30 tūkstančių čiabuvių krikščionių (ir jei juos skaičiuodavo tik suaugę vyrai, kaip tais laikais dažnai buvo daroma, tada daug daugiau). Atminkite, kad naujosios valdžios iš Krymo prievarta iškeldino ne musulmonus, ne žydus ir ne pagonis, bet krikščionis. Tai faktas iš kanonų istorijos.
Kaip visi žino, islamas draudžia vaizduoti žmones ir gyvūnus. Bet ant totorių Cezario vėliavos tegul jis būna fantastiškas, bet gyvūnas, o ant mažojo totoriaus herbo - trys iš jų. Po „Krymo Khanate“žlugimo iš Krymo buvo ištremta daugybė krikščionių. Taigi kas buvo vietiniai „Krymo totoriai“? Mes pabandysime atsakyti į šį klausimą žemiau.
Beje, šiuo metu ant Krymo herbo yra naudojamas grifas (beje, ant modernių Altajaus Respublikos herbų, Verhnyaya Pyshma miestų, Sverdlovsko srities, Manturovo, Kostromos srities, Sayansk, Irkutsko srities ir dar daugelio kitų). Matyt, mes esame toli gražu ne pirmieji, svarstę jo kilmės klausimą.
1845 m. Kerčės herbo paaiškinime mes skaitome, kad „auksiniame lauke juodas, galantiškas grifas yra kažkada klestėjusios Vosporsky Panticapaeum karalių sostinės, kurioje buvo įkurtas Kerchas, herbas“.
Čia prasideda linksmybės. Bosų karalystė, remiantis kanonine istorija, įkurta graikų naujakurių, Kryme ir Tamanės pusiasalyje egzistavo nuo 480 m. Pr. Kr. iki IV a. X amžiuje nežinoma, iš kur atsiranda Tmutarakano kunigaikštystė, kur viešpatauja Rusijos kunigaikščiai, kurie taip pat paslaptingai dingsta iš metraščių XII amžiuje. Tiesa, šios kunigaikštystės sostinė, anot metraščių, yra ne Krymo pusiasalyje Panticapaeum, o priešingame Kerčės sąsiaurio krante Taman pusiasalyje.
Štai ką apie tai rašo žinomas XIX amžiaus rusų istorikas anti-normanistas D. Ilovaisky: „IV amžiuje A. D. žinios apie nepriklausomą Bosporo karalystę, egzistavusią abiejose Kerčės sąsiaurio pusėse, beveik nesibaigia; ir X amžiaus pabaigoje tose pačiose vietose, remiantis mūsų metraščiais, yra Rusijos Tmutrakano kunigaikštystė. Iš kur atsirado ši kunigaikštystė ir koks buvo Bosporų regiono likimas tuo laikotarpiu, kuris apima penkis ar šešis šimtmečius? Į šiuos klausimus beveik nebuvo atsakyta “.
Apie Bosforo karalystės atsiradimą Ilovaiskis pažymi: „Pagal visas nuorodas žemė, kurioje buvo įsikūrę graikų gyventojai, vietiniai skitiečiai jiems perdavė už tam tikrą mokestį arba už metinę duoklę“. Jis mano, kad skitai sudarė vieną didžiausių indoeuropiečių tautų šeimos atšakų, būtent vokiečių-slavų ir lietuvių atšakas. Ilovaiskis skitų tautų lopšį vadina upių drėkinamomis šalimis, senovėje žinomais pavadinimais Oxus ir Yaksart (dabar Amu-Darya ir Syr-Darya). Mes nekelsime diskusijų šia tema, dabar ji mums nėra tokia svarbi, tačiau hipotezė apie Amu ir Sirą Daria yra įdomi.
Taigi pamažu persikėlėme į senovę. Taigi, šiek tiek pakalbėkime apie veikėjus, kurie yra legendiniai, o ne istoriniai, nors kartais mitai ir legendos gali papasakoti ne mažiau nei istorinius šaltinius. Kai kuriais atvejais tai pašalins pagrindinę mūsų istorijos temą, bet ne daug.
Pirmiausia pakalbėkime apie amazones. "Na, ką su tuo turi Amazonė?" - Jūs klausiate. Bet prie ko. Tuo metu Kryme buvo labai madinga mūšių tarp amazonių ir grifų tema. Šis siužetas yra labai paplitęs vadinamajame. vėlyvieji Bosporo pelikai rasta šiauriniame Juodosios jūros regione.
Ilovaisky rašo: „Nepamirškime, kad senovės laikais Kaukazo kraštai buvo gerbiami kaip amazonių tėvynė … žmonės (Savromatai) buvo žinomi dėl savo karingų moterų ir, anot senovės, kilę iš škotų, kurie buvo sujungti su amazonėmis“. Ilovaiskis tokią „Savromats“pasakų kilmę vadina, tačiau to ir nepaneigsime, nes kalbame apie mitologinius ir legendinius poelgius.
XVIII amžiaus Rusijos istorikas V. N. Tatishchev rimčiau nagrinėja amazonų ir … amazonų egzistavimo klausimą ir, remdamasis graikų autoriais, pareiškia: "Amazonai iš esmės buvo slavai".
M. V. Lomonosovas, kalbėdamas apie Herodotą ir Plinijų, taip pat mini amazonų žmones: „Amazonai arba Alazonai yra slavų žmonės, graikų kalba tai reiškia samokhvalovą; akivaizdu, kad šis vardas yra slavų, tai yra, garsiųjų, vertimas iš slavų į graikų kalbą “.
Kol kas atidėkime, kad, pasak legendos, amazonai dalyvavo Trojos kare.
Tokio senovės graikų mitologijos veikėjo kaip Apolonas įvaizdis taip pat yra glaudžiai susijęs su Šiaurės Juodosios jūros regionu.
Remiantis mitais, Apolonas gyveno Delfuose ir kartą per devyniolika metų pabėgo į šiaurę, į savo tėvynę Hiperborą. Kai kurie šaltiniai sako, kad jis skrido vežime, kurį nupiešė baltos gulbės, o kiti pranešė, kad skrido ant grifų. Šiauriniame Juodosios jūros regione vyravo antroji versija, kurią patvirtina archeologiniai radiniai, pavyzdžiui, šis raudonojo figūros 4 amžiaus pr. Kr. Kilicumas, rastas Panskoje nekropolyje.
Kaip pabrėžia Ilovaisky: „Kalbant apie meną, skitų įtaka, be abejo, atsispindėjo religinėje srityje. Taigi tarp pagrindinių dievybių, kurias garbino Bosporano graikai, buvo Apolonas ir Artemidė, tai yra, saulė ir mėnulis … “. Dabar dera atkreipti jūsų dėmesį į tai, kad Ilovaiskiai dažnai mini karus tarp bosporų ir Tavro škotų. Jis taip pat cituoja 10-ojo amžiaus Bizantijos istoriko Leono diakono teiginį, kad gimtąja kalba tavroskitai save vadina Ros. Tuo remdamiesi keletas istorikų, tarp jų ir Ilovaiskiai, priskiria rusus Tavro-škotams.
Informacija apie bosporų, kaip pagrindinės dievybės, garbinimą „Apollo“yra dvigubai įdomi, atsižvelgiant į senovės autorių nuorodas į hiperborejų garbinimą „Apollo“. „Jie patys (hiperborejai) tarsi yra kažkokie Apolono kunigai“(Diodoras); "Jie turėjo paprotį nusiųsti pirmuosius vaisių vaisius" Delos "į" Apollo ", kuriuos jie ypač gerbia" (Plinijus). „Hiperborėjų rasę ir jų Apolono garbinimą giria ne tik poetai, bet ir rašytojai“(Elianas).
Taigi tarp bosporų ir hiperborėjų Apolonas buvo gerbiamas kaip pagrindinė dievybė. Jei mes tapatiname Tavro-Scythians-Ros su rusais, tuomet verta prisiminti, kuris dievas tarp rusų susirašinėjo su Apolonu. Teisingai - Dazhbog. „Apollo“ir „Dazhbog“dieviškosios „funkcijos“yra labai panašios. B. A. Rybakovas savo veikale „Senovės slavų pagonybė“rašo, kad Dažbogas buvo slavų pagonių saulės dievybė, atitinkanti Apoloną. Taip pat galite rasti informacijos, kad Dazhbog taip pat skraidė ant grifų. Pavyzdžiui, ant šio medaliono, kuris buvo rastas kasinėjimų metu Senojoje Riazanėje, veikėjas išvis nėra pagamintas graikų kalba.
Jei prisiminsime, kad, anot Diodorus, hiperborealai „yra tarsi kažkokie Apolono kunigai“, tai yra Bospolo garbinimas Apollo, kaip vieno iš aukščiausių dievų, ir rusų kilmės legendos iš Dazhbog legendos, tada, nepaisant kanoniškos istorijos skepticizmo Hyperborea atžvilgiu ir tos Herpesboros nuomonės. Hiperborejai gyvena į šiaurę nuo škotų, su gana dideliu pasitikėjimu galima pacituoti tarpusavyje susijusius etnonimus: hiperborus, rusus, Tavro skitus, bosporus.
„Bet Bosporai priklauso graikams ir jie kariavo su Tavro skitais“, - sakote jūs. Taip jie buvo. O Rusijoje, pavyzdžiui, Maskva savo laiku nekariavo nei su Tveru, nei su Riazanėmis? Kita vertus, maskviečiai iš tokios pilietinės nesantaikos netapo mongolais. „Bet kaip su kalba, visokiais užrašais graikų kalba“, - jūs prieštaraujate. Kai Rusijos didikai beveik visuotinai bendravo ir rašė prancūziškai, ar mes buvome prancūzai? O dabar, kai paprastas rusas rašo oficialų dokumentą, pavyzdžiui, lietuviams (kurie, beje, taip pat yra slavai), kokią kalbą jis vartoja: rusų, lietuvių ar anglų? Graikų kalba, manau, tada buvo viena iš tarptautinio bendravimo kalbų. Ir būtų neprotinga paneigti, kad tuo metu Kryme egzistavo graikų diaspora (vienintelis klausimas yra, ką reiškia graikai, ir tai yra atskiras pokalbis). Bet tai,kad Dazhbogą galėjo pasiskolinti graikai pavadinimu Apollo, galima manyti. Apolonas yra svetimas dievas iš graikų.
Sovietų istorinis mokslas pabrėžė ikigraišką (kitaip tariant, ne graikišką) Apolono kilmę, tačiau pavadino jį Mažosios Azijos tėvyne, apeliuodamas į tai, kad Trojos kare jis buvo trojanų pusėje („Pasaulio mitų mitai“1 tomas, red. Aut. S. Tokarevas)., -M.: Sovietinė enciklopedija, 1982, 94 psl.).
Čia laikas kalbėti apie kitą Iliados personažą ir, atitinkamai, Trojos karo dalyvį Achilą. Nors jis neskraidė ant grifų, jis buvo tiesiogiai susijęs su šiauriniu Juodosios jūros regionu.
Taigi Kinburno neriją, kuris iš pietų gaubia Dniepro žiočių salą, graikai vadino „Achilo bėgimu“, o legenda pasakojo, kad Achilas šiame pusiasalyje atliko savo pirmuosius gimnastikos žygdarbius.
Liūtas diakonas pateikia informacijos, kurią savo ruožtu praneša Arrianas savo „Pajūrio aprašyme“. Remiantis šia informacija, Achilas buvo Tavro-Scythian ir kilęs iš Mirmikon miestelio, esančio netoli Meotius ežero (Azovo jūra). Kaip savo Tavro-Scythian kilmės požymius jis nurodo šiuos bruožus, būdingus Rusijai: apsiaustą pjaustyti sagtimi, įprotį kovoti pėsčiomis, šviesiai rudus plaukus, šviesias akis, beprotišką drąsą ir žiaurų elgesį.
Senovės šaltiniai atspindi mūsų laikų archeologinius radinius. Nikopolyje (tai nėra taip toli nuo aprašytų įvykių vietos) 2007 m. Vasario mėn. Buvo rastas skitų kario palaidojimas su nepakartojama mirties priežastimi. Miroslavas Žukovskis (Nikopolio valstybinio kraštotyros muziejaus direktoriaus pavaduotojas) apibūdino šį laidojimą taip: „Tai yra nedidelis skitų laikų kapinynas, jo amžius yra daugiau nei du tūkstančiai metų. Vieno iš griaučių tariamajame skaičiuje aptikome įstrigusį bronzos strėlės galą. Toks sužeidimas yra mirtinas, nes šioje vietoje praeina išorinės ir vidinės padų venos, taip pat maža paslėpta venos. T. y., Karys, greičiausiai, išpūtė “.
Ilovaisky rašo, kad Olbijoje (graikų kolonija dabartinės Dnepro įlankos krantuose) buvo kelios šventyklos, skirtos Achilai, pavyzdžiui, serpentino (graikams - Levka) ir Berezan (salose - graikai - Boristenis) salose.
Čia matome, kaip laikui bėgant, įžengiant į legendas, iškilūs žmonės ar didvyriai galėjo būti pradėti garbinti kaip dievai (vadovėlio pavyzdys yra Hercules). Skirtingai nuo Herkaus, Achilas nėra olimpiniame panteone. Tai, beje, gali sukelti jos nevietinė kilmė. Bet Olbijoje, matyt, nebuvo taurocitų panieka. Įdomu tai, kad gyvačių sala, esanti netoli Dunojaus žiočių, nuo Osmanų (Osmanų) imperijos persikėlė į rusus tik 1829 m. Bet jau 1841 m. Stambūs blokai, kurie sudarė Achilo šventyklos pamatą, buvo iškasti iš žemės, o karnizai buvo sutriuškinti į gabalus. Iš sunaikintos šventyklos likusios medžiagos buvo panaudotos Gyvatės švyturio statybai. „Šis vandalizmas, - rašo XIX amžiaus istorikas N. Murzakevičius, - buvo įvykdytas tokiu užsidegimu, kad iš Achilo šventyklos nebuvo nė vieno akmens apversto“.
Šventyklos buvo skirtos Dazhbog-Apollo ir Achilas, abu jie vienaip ar kitaip dalyvavo Trojos kare, bet skirtingose pusėse. Abu yra kilę iš Hyperborea-Scytia. Laikas prisiminti legendą, kad tose pačiose vietose gyvenę amazonai (ar amazonai-alazonai?) Taip pat dalyvavo Trojos kare. Apollodorus (2 a. Pr. Kr.) Trojos barbarai vadina Apoloną. Tie. Apolonas tarp trojanų yra vienas iš pagrindinių dievų, kaip tarp bosporų ir hiperborėjų, arba kaip Dazhbog tarp rusų. XIX amžiuje Jegoras Klassenas, atlikęs rimtą tyrimą, rašė: „Troją ir Rusiją okupavo ne tik tie patys žmonės, bet ir viena iš jos genčių; … todėl Rusas yra žmonių, gyvenusių Trojoje, gentinis vardas. “Ar Troy Schliemannas turėjo ieškoti Mažojoje Azijoje?
Jei atsižvelgsime į tai, kas išdėstyta aukščiau, „Igorio kampanija“suskambės gana skirtingai:
„Dažbožo anūkas sulaukė pasipiktinimo, įžengė į Trojano žemę kaip mergelė, išsibarstė kaip gulbės sparnai ant žydros jūros prie Dono …“.
Herojų virsmą dievais patvirtina kitas pavyzdys. Pateiksime keletą santrumpų ištrauką iš čekų istoriko P. Shafariko knygos „Slavų antika“(išvertė O. Bodyansky):
XIII a. Rašytojas Snoro Sturlesonas (g. 1241 m.) Sudarė savo, žinomo Neimkringla vardu, senovės Skandinavijos karalių kroniką, beveik vienintelį ir geriausią gimčiausią senovės Skandinavijos istorijos šaltinį. „Iš kalnų, - jis pradeda, - iš šiaurės gyvenamo krašto kampelio išplaukia visai netoli šalies Swithiot mikla, tai yra didžioji Škotija, Tanais upė, senovėje žinoma Tanaguisl ir Wanaguisl pavadinimais, ir teka toli į pietus į Juodąją jūrą. Šios upės atšakomis taškyta ir drėkinta šalis buvo vadinama Wanaland arba Wanaheim. Rytinėje Tanais upės pusėje yra Asalando žemė, kurios pagrindinis miestas, vadinamas Asgardu, buvo garsiausia šventykla. Šiame mieste karaliavo Odinas. Nekintanti laimė lydėjo Odiną visuose savo kariniuose darbuose, kuriuose jis praleido visus metus,kol jo broliai valdė karalystę. Jo kariai laikė jį nenugalimu, ir jo valdžia pavergė daugybę žemių. Vieną, numatydamas, kad jo palikuonims bus skirta gyventi Šiaurės šalyse, jis padėjo savo dviem broliams Be ir Vilai, Asgardo valdovams, o jis su savo diyarais ir daugybe žmonių išskrido toliau į vakarus, į Gardariko kraštą, paskui į pietus, į Sasovo šalį, o iš ten - pagaliau į Skandinaviją “.
Ši legenda neturi tiesioginio ryšio su mūsų tyrimais, tačiau man ji atrodė įdomi. Juk Tanais (Don) yra tiesioginis kelias į Meotiano ežerą (Azovo jūra), o į rytus nuo Dono, pasak legendos, buvo Odino - Asgardo miestas. Pasirodo, švedai taip pat yra iš mūsų, iš totorių.
Kažkaip atskirai kalbėsime apie švedus, tai taip pat labai įdomi tema, tačiau dabar vėl grįšime prie graikų ir pereisime iš mitologinės srities į daugiau ar mažiau istorinę sritį.
Prisiminkime bareljefą su grifais prie Dmitrievskio katedros Vladimiro mieste, kuris vadinamas „Aleksandro Didžiojo iškilimu“.
Dabar pažvelkime į porą nuotraukų iš sidabrinio dubenėlio su tuo pačiu sklypu ir pavadinimu. Beje, kaip tau patinka barzdotas makedonietis?
O dabar už tokio paties turinio medalioną, rastą Kryme, ir XII amžiaus diademą iš Sachnovkos (Ukraina). Ir iš kur tokia garbė Makedonijai?
Iš esmės „pakilimo“vaizdai nurodo X-XIII amžių pagal kanoninę chronologiją.
Tikriausiai naivu teigti, kad tokie Aleksandro atvaizdai yra plačiai naudojami, ypač religiniuose pastatuose, jo didelis populiarumas tuo metu (nors tokio pateisinimo randama).
Atkreipkite dėmesį, kad dauguma „Aleksandro pakilimo“scenų yra padarytos taip, tarsi atvaizdui būtų sukurti tam tikri kanonai - rankų išdėstymas, skeptras-lazdelės ir kt. Tai rodo, kad „makedoniečio“atvaizdo reikalavimai buvo tokie patys, kokie paprastai keliami religinio pobūdžio atvaizdams (pavyzdžiui, pavyzdžiui, piktogramoms).
Panašiai atrodo ir užsieniečių pagrobimo scenos.
Jei manysime, kad skraidymas ant grifų yra „Dazhbog-Apollo“atributas, galima manyti, kad tuo metu jo kultas vis dar buvo stiprus, ir norint pašalinti konfliktą su krikščionybe, šios dievybės įvaizdis buvo pervadintas į nekenksmingiausią Makedoniją. O Aleksandro pakilimo siužetas su lazdelėmis pririštais kepenėliais, kuriais jis suviliojo grifus (pagal kitą didelių baltų paukščių versiją - gal gulbes?), Galėtų būti vėlesnis intarpas, parašytas nukreipti akis. Kitas dalykas, kad Aleksandras galėtų būti šio dievo herojiškas prototipas. Jei prisimintume legendą apie Makedonijos Antyurijos kompanioną, baltų slavų „protėvį“, tai ši prielaida neatrodo tokia fantastinė. Tačiau panašu, kad versija apie Dazhbogo maskavimą makedoniečiu taip pat nusipelno daug dėmesio.
Pavyzdžiui, „Aleksandro“lazdelės daugybėje vaizdų pakartoja slavų dievybės lazdelę ant diržo plokštelės iš Mikulchito, datuojamos IX a.: Vyras ilgais drabužiais kairiąja ranka pakelia turijos ragą, o dešinėje rankoje laiko tą pačią trumpą plaktuko formos lazdelę.
Štai ką B. A. Rybakovas (kuris, beje, glaudžiai susiejo Dazhbogo ir Aleksandro įvaizdį) savo veikale „Pagoniška XII amžiaus Rusijos papuošalų simbolika“: „Šiuo chronologiniu laikotarpiu tarp X ir XIII amžių mes sutiksime daugybę grifų ir simarglių ant koltų, ant sidabrinių apyrankių, ant kunigaikščio šalmo., ant kaulo dėžutės, Vladimiro-Suzdalo architektūros baltų akmenų drožiniuose ir ant Galicho plytelių. Mūsų temai labai svarbu nustatyti šių daugybės vaizdų semantinę prasmę - ar tai tik duoklė Europos ir Azijos madai (ant importuotų audinių yra puikūs grifai), ar šiems senovės „Dzeuso šunims“vis dar buvo suteikta kokia nors pagoniška šventa prasmė? Ištyrus visą XI - XIII amžiaus rusų taikomosios dailės raidą. atsakymas į šį klausimą paaiškėja savaime:iki mongolų laikotarpio pabaigos visi pagoniški princesių ir bojarų drabužiai pamažu pasiduoda daiktams, turintiems grynai krikščioniškus siužetus. Vietoj undinių-sirinų ir kalakutų ragų, vietoj gyvybės medžio ir paukščių, vietoj grifų, jie pasirodo XII pabaigoje - XIII amžiaus pradžioje. šventųjų Boriso ir Glebo ar Jėzaus Kristaus atvaizdai “.
Iš B. A. Rybakove galima pastebėti, kad XIII amžiaus pradžioje. Jėzaus Kristaus paveikslas pakeitė ne Aleksandrą Didįjį, bet Dazhbogą.
Kodėl Dazhbog garbinimas skrendant ant grifų taip ilgai truko, sunku pasakyti. Gal Dazhbogas, kaip saulės dievas, vaisingumas, gyvybę suteikianti jėga, buvo labai svarbi žmonėms dievybė, ir krikščionybė negalėjo rasti jam tinkamo pakaitalo kažkokio šventojo pavidalu (pavyzdžiui, Pranašas Perunas ir Ilja, Lada ir Šv. Praskovya ir kt.)..). Gal dėl to, kad būtent Dazhbog yra laikomas legendiniu rusų protėviu, o gal dėl kokių nors kitų priežasčių. Tuo pačiu metu „pakilimo“scena aptinkama net ant XV amžiaus Tverės monetų.
Rusijos antikūnų puolimas gali būti atsektas ir kitomis kryptimis. Taigi yra įrodymų, kad pasikeitė bažnyčių išvaizda. Pareigūnai sako, kad taip atsitiko dėl būtinybės sustiprinti pastatus, tačiau fasadų slėpimas vėlesniais mūrijimais taip pat galėjo būti kosmetinio pobūdžio. Pavyzdžiui, pačiame Maskvos centre, Kremliuje, ant Apreiškimo katedros sienos, yra skyrius, kuriame, matyt, vėlyvojo restauravimo metu buvo atidaryta ertmė. Ten galite pamatyti kolonėlės sostinę, labai panašią į sostinę iš garsiosios XII amžiaus užtarimo bažnyčios bažnyčios (grifai, iš kurių buvo pateikti mūsų tyrime), tai gali reikšti, kad buvusi Apreiškimo katedra buvo jos šiuolaikinė. Kanoninė Apreiškimo katedros statybos istorija siekia XV a., O XVI amžiuje, remiantis oficialia versija, įvyko ta pati rekonstrukcija,kuris slėpė jo fasadą. Bet XV amžius yra toli nuo XI – XIII, kai panašiai, žiogai ir Dažbogas buvo vaizduojami gana plačiai. Tuo pat metu minima, kad XV amžiuje anuometinė bažnyčia buvo pastatyta ankstesnės bažnyčios vietoje. Gal XV amžiuje ji taip pat buvo rekonstruota, o kiek dar bažnyčių nuo mūsų slepia Tėvynės praeitį?
Bet aš manau, kad daugeliu atvejų vėlyvojo mūro pašalinti ir tinko nulupti nepavyks. Pavyzdžiui, Pskovo Kremliaus teritorijoje Achilo bažnyčios likimas XVIII amžiuje ištiko vadinamąją. Dovmonto miestas, apimantis visą kompleksą unikalių XII – XIV amžių šventyklų. Per Didįjį Šiaurės karą Petras I Dovmonto mieste įrengė artilerijos bateriją, dėl kurios dalis bažnyčių buvo nugriautos, o likusios kelios buvo uždarytos ir panaudotos ginklų sandėliams, laivų takelažui ir kt., O tai galiausiai lėmė jų sunaikinimą. Negaliu atsisakyti straipsnio, kuriame rašoma apie Dovmonto miestą, citatos iš sakinio, kuris seka tekstą apie šaltakraujišką senovės šventyklų sunaikinimą: „Tačiau jis (Petras I - mano pastaba) taip pat mėgo kurti. Mūsų amžiaus pradžioje Dovmonto miestelio šiaurės vakariniame kampe prie Kromo Smerd'ya bokšto (pervadinta Dovmontova) buvo Petro Didžiojo įsakymu pasodintas sodas.
Taigi, jis nugriovė šventyklas ir pasodino sodą. Kaip sakoma, komentarai nereikalingi.
Mums pateikiama versija, kuri pateisina Dovmonto miesto sunaikinimą gynybos užduotimis, kuri nėra atmesta. Tačiau Petras, be kariuomenės, buvo labai aktyvus sprendžiant religinius klausimus. „Rusijos valstybės senienų“(1849) I skyriuje sakoma, kad 1722 m. Balandžio 24 d. Dekretu jis „įsakė pašalinti pakabukus iš piktogramų ir pristatyti į Šventąjį Sinodą analizei,„ kas juose sena ir įdomu “. šiek tiek anksčiau, balandžio 12 d., bet taip pat atsidavęs tikėjimo klausimams, Petras rašė: „paprotys rengti nenusakomus ikonų raižinius į Rusiją įžengė iš begalybių, o ypač iš romėnų ir lenkų, kurie mums svetimi“. Toliau senovėje skaitome: „Remiantis bažnyčios taisyklėmis, tų pačių metų, spalio 11 d., Įsakymu buvo draudžiama„ drožinėti ir lieti piktogramas bažnyčiose, išskyrus krucifiksus, meistriškai raižytus ir namuose, išskyrus mažus kryžius ir panagijas “. Pastebėti„Antikvariatas“sakoma maždaug trys per 9 mėnesius, bet aš manau, kad ne visi nutarimai dėl religinės simbolikos pataisos „nesusitepimo“.
Taigi galbūt, apžiūrėjęs Dovmonto miesto bažnyčias, Peteris pamatė, kad jos yra visiškai „senos ir smalsios“, kad tokios senovės retušuoti tiesiog neįmanoma, todėl jis sugriovė unikalias šventyklas?
Taigi galima manyti, kad X-XIII amžiuje (pagal kanoninę chronologiją) pagoniškos tradicijos vis dar buvo labai stiprios Rusijoje ir toliau buvo garbinamos, visų pirma, Dazhbog. Galbūt tai buvo, taip sakant, pagoniška krikščionybė ar dvigubas tikėjimas, kaip vadinama kituose panašiuose tyrimuose. Krikščionybė iš tikrųjų sustiprėjo, matyt, ne anksčiau kaip XIV – XV amžiuose ir pamažu atmetė Dazhbog garbinimą, kuris taip pat sukėlė grifų, kaip šios dievybės atributų, išnykimą. Mažajame totoriuje, apimančiame Krymą, simbolinių ir galbūt sakralinių grifų atvaizdų tradicija, kaip minėta, tęsėsi iki XVIII amžiaus antrosios pusės.
Prie „graikų“Aleksandro Didžiojo negrįšime. Kelionės į Škotiją-Tartariją-Rusiją tema, jo įkalinimas Gogo ir Magogo tautose, taip pat diskusija apie Makedonijos laišką slavams ir jo lobį prie Amūro žiočių iš S. Remezovo piešiamo Sibiro žemėlapio 18-ojo amžiaus pradžioje, nors tai iliustruoja glaudų vado ryšį su mūsų šalies istorija. bet peržengia grifo vėliavos tyrinėjimą. Tai greičiau atskiro darbo tema.
Baigdami pokalbį apie mūsų protėvius iš šiaurinio Juodosios jūros regiono ir jų ryšius su „Graikija“, galima atsainiai prisiminti argonautų mitą ir jų kelionę į Auksinę vilną, nes auksiniame štabo skydelyje su grifeliais iš Škotijos „Tolstojaus Kurgano“yra pasakojimas apie avių odą. Tikriausiai Jasonas plaukė pas skitus. Tik klausimas kur.
Apibendrindami „graikų“temą, galite pacituoti iš 1830 m. Išleistos vokiečių istoriko Fallmerayer knygos „Morea pusiasalio istorija viduramžiais“: „Skytų slavai, Illyriano arnautai, vidurnakčio šalių vaikai, serbų ir bulgarų, kraujo sergančių giminaičių, bulgarų, dalmatų ir maskviečių kraujo giminės, - štai tos tautos, kurias mes dabar vadiname graikais, ir kurių genealogiją savo pačių nuostabai mes atsekėme Perikle ir Philopemenose … “
Gal ši frazė išbraukta iš konteksto, bet kuo labiau formuojama istorinių neatitikimų mozaika, tuo daugiau klausimų kelia tie patys senovės „graikai“. Tiesą sakant, ar buvo berniukas?
Tartarui jau aišku, kad ten buvo mažų mažiausiai. Ir jei mes einame teisingu keliu tyrinėdami, tada, matyt, Bosforo karalystė, Tmutarakano kunigaikštystė, Mažoji totorija, yra viena iš šakelių, nuplėštų nuo mūsų į senovės istoriją, tik į tikrąją, o ne išgalvotą.
Taigi, ką mums sakė grifas iš totorių Cezario vėliavos:
1. Vyturys (grifas, maneas, dvi, kojos, nogai) yra seniausias nesiskolintas simbolis Skytės (Didžiojo totoriaus, Rusijos imperijos, SSRS) teritorijoje. Šis simbolis tikrai gali būti vienijantis ir šventas slavų, tiurkų, ugrų ir kitoms tautoms, gyvenančioms didelėje teritorijoje nuo Europos iki Ramiojo vandenyno.
2. Maskvoje, oficialiuose ir kasdieniuose simboliuose, grifas buvo palaipsniui pašalinamas iš naudojimo, ypač atėjus į valdžią Romanovų dinastijai, o Rusijos imperijoje, prasidėjus Petro I viešpatavimui, jis faktiškai buvo skirtas užmarščiai. Jis vėl pasirodė jau pasiskolintas Vakarų Europos pavidalu ant Romanovų herbo, kurį aukščiausiasis patvirtino tik 1856 m. Gruodžio 8 d. Grifų vaizdų išnykimo tuose regionuose, kur plito ir stiprėjo islamas, komentuoti negalima.
3. Grifo, kaip Dazhbog-Apollo atributo, įvaizdis taip pat buvo naudojamas kulto tikslams, tačiau sustiprėjus krikščionybei ir islamui, tai paliko religinius ritualus.
4. Bosporų karalystė (Tmutarakano kunigaikštystė, Perekopo karalystė) - durys į mūsų antiką, kurią galbūt sietų kanoninė istorija.
5. Po Rusijos imperijos valdžios užkariavimo Krymą buvo vykdomas savotiškas kultūrinis genocidas jos krikščionių (rusų) gyventojų atžvilgiu iškeldinimo būdu, siekiant sunaikinti žmonių atmintį apie mūsų Tėvynės senovės laikus.
6. XVIII – XIX amžiuose oficiali valdančiųjų Romanovų dinastijos valdžia, asmeniškai dalyvaudama „aukščiausiems asmenims“(Dovmont miesto atveju tam nereikia įrodymų), sunaikino bent du pasaulinės svarbos paminklų kompleksus, kurie padarė nepataisomą žalą vidaus ir pasaulio kultūrai. ir mūsų praeities supratimas.
7. Atsižvelgiant į mūsų tyrimus, būtina išsamiau ištirti Krymo Khanato (Perekopo karalystės) ir Osmanų imperijos, kuri buvo jos sąjungininkė, santykį.
8. Galbūt tolesni tyrimai bus lengvesni, nes noriu tikėti, kad akivaizdžiai rastas bent vienas atskaitos taškas Rusijos istorijoje.
Autorius: yuri-ost