Dabartinė ginčų dėl slavų tikėjimo esmės esmė primena visiems gerai žinomą palyginimą apie tris neregius ir dramblį, pasakojantį, kaip vieną dieną trys akli vyrai pradėjo dalintis tarpusavyje savo žiniomis apie šį gyvūną: vienas iš jų, jausdamas dramblio koją, įtikino savo draugus, kad dramblys yra tarsi stulpas. Antrasis turėjo galimybę pajusti uodegą, o jis sakė, kad dramblys, atvirkščiai, atrodė kaip virvė, o trečiasis, pajutęs kamieną, dramblius laikė artimiausiais gyvačių giminaičiais.
Ginčas, be abejo, nieko nevedė, ir kiekvienas aklasis liko neįtikinamas.
- „Salik.biz“
Slavų tikėjimo atveju situaciją apsunkina tai, kad yra žymiai daugiau „aklų“žmonių, o „dramblys“pas mus atėjo nenatūraliai, neatpažįstamai beicuotas pavidalas.
Apie slavų tikėjimo esmę susikaupė daugybė visokiausių teorijų ir prielaidų - viena yra gražesnė už kitą; norint įsitikinti esamų pažiūrų gausa ir įvairove, pakanka, pavyzdžiui, pamėginti suskaičiuoti iš visur siūlomus slavų tikėjimo vardus (tik labiausiai paplitę vardai yra apie septynis).
Visas šis sutrikimas šiuolaikiniame moksle kyla iš to paties sutrikimo istoriniuose šaltiniuose apie slavų tikėjimą.
Pavyzdžiui, senovės veikale „Apie istoriją, apie Rusijos žemės pradžią …“sakoma, kad garsusis princas Volkovas (kunigaikščio Slovėnijos sūnus) mėgo pasukti krokodilu ir plaukti palei Volhovo upę, kartais paskandindamas žmones, dėl kurių jį pravardžiuodavo Peruno žmonės, o vėliau ir dievobaimingai. …
O „Šventųjų apaštalų žodžiuose ir apreiškimuose“Perunas laikomas žmogumi, kuris tarnavo vyresniuoju tarp graikų ir už jo išnaudojimą slavai pradėjo gerbti dievą.
Kuo tikėti?
Reklaminis vaizdo įrašas:
Aišku, kad abu šie liudijimai yra nesėkmingi bandymai pažeminti Peruną žmonių akivaizdoje, tačiau oficialusis mokslas tvirtina skirtingai: jei abu ištraukas imami iš patikimų istorinių šaltinių, tada paaiškėja, kad tarp žmonių iškart kilo keletas minčių apie Peruną.
Panašus likimas ištiko visus slavų tikėjimo aspektus: nėra jokio klausimo, kuris nesukeltų daugybės prieštaringų nuomonių.
Ilgą laiką oficialus mokslas bandė iš pirmo žvilgsnio suvokti viską, kas anksčiau buvo parašyta apie slavų tikėjimą, sukurti bent kažkokią visų teisingų ir melagingų liudijimų apie jį sistemą, tačiau netrukus suprato pastangų beprasmiškumą ir priėjo prie „galutinės ir neatšaukiamos“išvados.: Slavų tikėjimas išvis nėra tikėjimas, o tik primityvių prietarų krūva.
Kaip teigė D. Š. Likhačiovas, išreikšdamas oficialaus mokslo nuomonę apie slavų tikėjimą, „Pagonybė nebuvo religija šiuolaikine prasme … Tai buvo gana chaotiškas įvairių įsitikinimų, kultų, bet nemokymo rinkinys. Tai yra religinių apeigų ir daugybės religinės pagarbos objektų krūva.
Todėl pagonybės negalėjo įvykdyti skirtingų genčių žmonių suvienijimas, kurio rytų slavams taip reikėjo X-XII amžiuje. Pagonybė nebuvo vieninga. Ši mintis … taip pat turėtų būti suprantama ta prasme, kad pagonybėje egzistavo „aukštesnioji“mitologija, siejama su pagrindiniais dievais, ir „žemesnioji“mitologija, kuri daugiausia susideda iš ryšių su žemės ūkio prigimtimi “.
Žodžiu, „pagonybė“pristatoma kaip nevaržomos vaikų vaizduotės vaisius.
Senovės žmonės sėdėjo po medžioklės ir mąstė apie dangų, debesis, žaibus ir visa kita, kas juos supo, suteikdami savo fantazijos objektams valią ir protą, šios pasakos pamažu kaupėsi, ir galų gale susirinko savotiška pasakų krūva, kurią jie nusprendė pavadinti. „Pagonybė“.
O kai atsirado valstybingumas, kunigaikščiams buvo patogu naudoti pasakas siekiant išgąsdinti ir įtikinti žmones - štai kaip prasidėjo „pagonybės“politizavimo procesas, kuris, manoma, lėmė jo suskaidymą į dvi laisvai sujungtas dalis: pernelyg politizuotą „viršutinę“ir per daug primityvią „žemutinę“. “.
Tačiau, kaip sakoma, žaidimai baigėsi - žmonės subrendo, o „pagonybė“amžinai paliko savo gimtąsias erdves.
Čia, kalbant bendrai, yra oficiali „pagonybės“biografijos versija.
Iš išorės viskas atrodo logiška: žmogus turėtų jausti, kad šiame pasaulyje yra kažkas aukščiau už jį, o kur senovės žmogus gali to ieškoti kažko, jei ne gamtoje, jei jis dar nesugeba pažinti tikrojo Dievo?
Sugebėjimas-nesugebėjimas pažinti „tikrojo“Dievo, matyt, yra esminis šiuolaikinės mokslininkų ir senovės pamokslininkų teorijos pagrindas.
Šis išradingas svarstymas visada lydi beveik kiekvieną mokslinį ir bažnytinį slavų tikėjimo traktatą, o ką tai suprasti, sunku suprasti.
Ar įmanoma, kad žmogaus sielos savybės priklauso nuo smegenų tūrio? Ne. Iš istorinės eros? Taip pat ne!
Tuo tarpu bažnyčia nuo neatmenamų laikų skelbė tokį nepagrįstą žeminantį ir užjaučiantį požiūrį į protėvius ir jų paveldą - pavyzdžiui, Biblijoje (Deuteronomija, 7 skyrius, 5 eilutė) sakoma:
"Tvarkyk juos (su" pagonimis "- AV) taip: sunaikink jų aukurus, sutriuškink jų stulpus ir nupjauk jų giraites ir sudegink jų stabus ugnimi".
Nereikėtų į tai atkreipti dėmesio: akivaizdu, kad tokie išpuoliai prieš „netikinčiuosius“yra fanatiškų kunigų, dirbusių prie Biblijos, sergančio mąstymo vaisius, tačiau krikščioniška senovės žmonių idėja ir jų tikėjimas, kaip kažkas primityvaus ir primityvaus, labai organiškai susimaišiusio. į technokratinę Vakarų sąmonę, kuri, įsivaizduodama istoriją kaip sistemingą judėjimą pirmyn, nuo paprasto iki sudėtingo, mano, kad praeitis yra švaistoma medžiaga, praėjo vystymosi stadiją, iš kurios nėra ko mokytis.
Rusijos imperatorių potraukio vokiečių kultūrai laikais, visų pirma minėta istorijos vizija, iš Europos mokslo į rusų kalbą perėjo, deja, ne visada teikianti naudos.
A. S. Khomyakovas teisingai pažymėjo, kad „ryšys tarp ankstesnio ir tolesnio dvasiniame pasaulyje nepanašus į mirusio veiksmo priklausomybę nuo priežasties fiziniame pasaulyje“.
Dievybė nėra Niutono dvinarė, norint ją pajausti nereikia smurtauti prieš save, negali būti teisingos ar klaidingos sąvokos.
Max Müller, vienas iš lyginamosios kalbotyros ir lyginamosios religijos studijų įkūrėjų, rašė apie tai:
„Kai tik žmogus pradeda įsisąmoninti save, kai tik jis jaučiasi skirtingas nuo visų kitų objektų ir asmenų, jis iškart suvokia Aukščiausiąją Būtybę … Mes esame tokie sukurti be jokių nuopelnų, kad vos atsibudę iškart pajuntame savo priklausomybę iš visų pusių. iš kažko kito. Šis pirmasis dieviškumo pojūtis yra ne mąstymo ar apibendrinimo rezultatas, bet toks nenugalimas vaizdas, koks yra mūsų juslių įspūdis “.
Vienybės su dieviškumu jausmas yra ne galutinis, o išeities taškas; būtent nuo šio jausmo prasideda kiekvienas tikėjimas, atsiranda primityvūs mitai, iš pradžių abstrakčių vaizdų supaprastinimas ir pan. - neišvengiama bet kurios religijos brendimo pasekmė, nes, kaip sakė Maxas Mülleris, poezija yra senesnė už prozą.
Minėtas religijos raidos supratimas atsirado M. Müller, A. S. Chomyakovas ir A. N. Afanasjevas: savo raštuose jie aprašė praktiškai tą patį tikėjimo formavimo mechanizmą, kuris turi tris pakopas.
1). Pirmajame etape žmogus tuo pat metu suvokia save ir dieviškąjį, jausmingasis ryšys yra susietas tarp dieviškojo pasaulio ir žmogaus.
Mūsų protėvių dievai nebuvo žmogaus sukurti stabai, kaip dabar tikima, o abstraktūs, abstraktūs vaizdai: kaip rašė M. Mülleris, „nesuklysime … dėl to, kad tada buvo natūrali ir stabmeldiška garbė“.
2). Antrame etape prasideda užsitęsusi „religijos liga“- bendras žmonių užmaršumas dieviškųjų vaizdų ir metaforų, su kuriomis senovės žmogus bandė pavaizduoti dievus.
A. N. Afanasjevas sakė: "… Kai tik buvo prarasta tikroji metaforinės kalbos prasmė, senovės mitai buvo pradėti suprasti pažodžiui, ir dievai pamažu žeminosi prie žmonių poreikių, rūpesčių ir pomėgių, o iš oro erdvių aukštumų pradėjo nusileisti į žemę".
3). Trečiasis etapas yra dalinio tikėjimo išgydymo laikas, visų pirma susijęs su asmens dvasinių poreikių augimu.
„Naujos idėjos, sukeltos istorinio gyvenimo ir švietimo judėjimo“, - rašė A. N. Afanasjevas, - jie pasisavina senąją mitinę medžiagą ir palaipsniui ją dvasizuoja: nuo elementarios, materialios prasmės, dievybės vaizdavimas pakyla iki dvasinio idealo “.
Religijos liga ir atsigavimas, pasak Maxo Müllerio, yra nuolatinis dialektinis judėjimas, kuriame slypi visas religijos gyvenimas.
Sustabdžius šį judėjimą tikrai atsiras gyvas tikėjimas, o ne negyvybingas kraštutinumas: kebli filosofija ar pasakų krūva, kurios pačios savaime gali duoti visuomenei vienodai mažai.
Bet kuri religija iš pradžių yra dviguba: abstrakti ir konkreti. Šis dvilypumas atspindi paties socialinio gyvenimo dvilypumą.
Mokslai, išaugę iš religijos, iš pradžių buvo remiami kulto ministrų; dvasininkai, kiek įmanoma išlaisvinti iš pasaulinių problemų, padarė gana greitą pažangą tiek religiniu, tiek moksliniu pasaulio pažinimu.
Religiniam judėjimui susiformuoti nereikia daug laiko - jo pamatai klojami per du ar tris šimtmečius, o tolimesnis tikėjimo vystymasis yra labiau skirtas suprasti ir tobulinti senąją, o ne išrasti naują.
Kartu visa tikėjimo filosofija vargu ar galėtų būti aiški paprastam, dažniausiai neraštingam gyventojui.
Bandydami suprasti religiją, žmonės kūrė savo religinių apreiškimų interpretaciją, apvyniodami abstrakčius dieviškus vaizdus į suprantamesnius žemiškus.
Iš pradžių abstrakti tikėjimo sistema pamažu ėmė peraugti į pasakas, tradicijas ir legendas.
Būtent jie yra religinės filosofijos atspindys, o ne atvirkščiai, ir kuo turtingesni, įvairesni atspindžiai, tuo daugiau pliuralių populiarių idėjų apie Dievo pasaulį, tuo turtingesnis šaltinis juos sukėlė.
Liaudies mitologijos likimas yra daug laimingesnis nei slavų religinės filosofijos likimas.
Ruso krikščionizacijos metu pagrindinis smūgis, be abejo, krito ant pačios slavų tikėjimo „karūnos“, jos kultinio komponento: Bizantijos „šviesuoliai“įvykdė magus, degino liturgines knygas, naikino šventyklas, bandydami sunaikinti tikėjimo esmę ir tikėdamiesi, kad našlaičių liaudies kultūra ieškodama „maisto“. smegenims “bus priverstas ateiti į krikščionybę.
Slavų religinė filosofija ėjo į pogrindį, o jos populiarus permąstymas liko akivaizdus, todėl daugeliui tyrinėtojų atrodė, kad būtent tokiu permąstymu ir buvo visa slavų tikėjimo esmė.
Kai kurie iš jų nuoširdžiai mėgino rasti abstrakčią religijos dalį, tačiau, matyt, negalėjo arba nenorėjo suprasti senovės metaforų ir priėjo prie išvados, kad ji arba mirė, arba iš viso neegzistavo.
Čia slypi nesantaikos obuolys, dėl kurio mokslo bendruomenėje kilo ilgos ir karštos diskusijos apie slavų tikėjimo esmę.
Tačiau norint pamatyti tiesą reikia ne tiek daug - gydyti savo protėvių tikėjimą be išankstinio nusistatymo, ir tada, manau, viskas tikrai atsidurs savo vietose.