„Kaip žuvis vandenyje“- taip jie sako apie tai, kas jaučiasi laisvai ir lengvai. Mes, krašto gyventojai, negalime lengvai suprasti, kaip vandens gyventojai juda trimis matmenimis. Gravitacijos jėga esame pririšti prie plokštumos, esame priversti statyti laiptus, lipdami į dangų … Žmogus gyvena žemėje, bet priklauso nuo vandens. Nuo seniausių laikų žmonės apsigyveno rezervuarų krantuose, į viltį ir baimę žiūrėjo į vandenį, garbino jį kaip didelę jėgą. O iš ten iš vandens žmonėms pasirodė būtybės, iš dalies panašios į juos, iš dalies svetimos - paslaptingos, viliojančios ir pavojingos vandens elemento prekės.
- „Salik.biz“
Undinės
O, kaip greitai ji iš upės dugno
Ar jis išaugs kaip auksinė žuvelė?
Kokia miela jos išvaizda
Nuo tylių bangų, atsižvelgiant į mėnulio naktį!
Įsipainiojęs į žali plaukus
Reklaminis vaizdo įrašas:
Ji sėdi ant kieto kranto.
A. S. Puškinas, „undinė“(ankstyvoji versija)
Slavų folklorinė undinė yra graži nuoga mergaitė, blyški, su šlapiais, laisvais plaukais, šviesiai ruda arba žalia. Paprastai vietoj kojų ji turi žandikaulį, tačiau taip pat gali turėti kojų ar net uodegų porą. Oda yra balta iki skaidrumo, kūnas yra šaltas. Undinėlės mėgsta lipti ant akmens virš vandens, šukuoti ilgus plaukus ir privilioti nepagarbius keliautojus. Jie taip pat turi žavų balsą ir gražiai dainuoja. Undinėlės yra jautrios ir kerštingos. Matyti undinę nėra gerai. Net jei tiesioginiam stebėtojui nieko neatsitiks, šioje vietoje netrukus įvyks tam tikra nelaimė.
Octavio Ocampo, „Sirena ir Neptūno sapnas“(1998).
Pasak tautosakos, undinė gali tapti bet kuri mergina. Tam jums visai nieko nereikia - paskandinti. Tačiau ne, sąžiningai - turėsite įvykdyti dar keletą sąlygų. Undinėlės yra paskendusios moterys, kurios nusižudė nuo nelaimingos meilės - ypač tos, kurios nuskendo per Rusal savaitę. Taip pat buvo manoma, kad prieš vedybas mirusios mergaitės virsta undinėmis. Ribotas atvejis - sužadėtinė, kuri negyveno norėdama pamatyti jau paskirtas vestuves. Mergaitėmis gali tapti kūdikiai, kurie mirė nekrikštyti, taip pat mergaitės ir vaikai, kurie mirė per Undinėlės savaitę.
Rusalijos šventė, dar vadinama žaliąja švente, arba Rusalnajos savaite, turi pagoniškas šaknis ir, kaip ir visos slavų pagonių šventės, vėliau buvo susieta su krikščioniškuoju kalendoriumi. Manoma, kad undinės atitinka senovinius žiedlapius, „rožių šventę“, kai gyvi duše kapai su rožėmis mirusiųjų atminimui. Remiantis viena versija, žodis „undinė“yra kilęs iš žiedlapių, nors kita versija jį kildina iš žodžio „dailiaplaukė“(atsižvelgiant į pagrindinį gražių grožio plaukų bruožą), trečioji mano, kad jis yra vienas šaknis su žodžiais „rasa“, „drėkinamas“, o kita mato ryšį su upės vaga, kurioje gyvena mergelės. Yra per daug galimybių, ir nė viena iš jų neatrodo įtikinamesnė už kitas.
Vasaros Rusalia yra savaitė prieš arba po Trejybės, o atostogos baigiasi Ivano Kupala dieną. Šiuo metu undinės palieka rezervuarus ir apsigyvena miške, medžiuose. Jie labiau mėgsta ąžuolus, verkiančius beržus ir gluosnius su ilgomis šakomis link vandens.
Undinės sūpuoja ant šakų (ir netgi tam daro sūpynę), kad priviliotų žmones. Jie taip pat mėgsta šokti ratu ir tramdyti žolę ratu, kad pėdsakai išliktų ilgą laiką. Vandenės pynė žolių ir gėlių vainikus, dainuoja ilgas dainas, šaukia viena kitai ir kviečia juoktis. Jie suvilioja vaikus ir mergaites, kad jie taptų undinėmis, o jauni vyrai - suvilioti, o paskui arba erkinti juos iki mirties, arba tempia į upės, ežero ar pelkės dugną, pynę vandens lelijomis … trumpai tariant, paskandinkite juos.
Apskritai, jei nenorite eiti į undinių dugną, sėskite namuose ant Ivano Kupalos. Na, jei jus nesunku vežti į mišką paparčio žiedo, kitų raganų žolelių ar kalbančių lobių, tada patraukite slieką, krienus, svogūnus ar česnaką. Galbūt jie turi per daug uoslės, o gal faktas yra tas, kad undinės yra arti sukulentų, ir jos, savo ruožtu, yra susijusios su vampyrais - kad ir kaip būtų, jos netoleruoja minėtų augalų ir taip pat nemėgsta drebulės. Vienas iš populiariausių būdų, kaip elgtis su undinėmis, yra du kryžius iš karto, ant krūtinės ir nugaros. Undinėlės stengiasi priartėti prie žmogaus iš šono, kur nėra kryžiaus, ir klastingai kutuliuoja - bet tau, negyve, visokeriopa apsauga. Kitiems padeda aštri geležis, pavyzdžiui, adatos ir smeigtukai, įsmeigti į drabužius.
Yra informacijos, kad undinės sugeba apversti gyvūnus (karvę, šunį, kiškį, voverę ar varlę) ir paukščius (magnatas, antis, gulbė).
Slavų undinės turi daug vietinių vardų ir savybių. Dėl savo polinkio į smurtinį kutėjimą Ukrainoje jie vadinami iškarpomis arba iškarpomis (iš ukrainietiškos „rasp“, tai yra, „kutint“). Baltarusijoje jie tai vadina bausme. Jie taip pat vadinami krinitsa, maudymosi kostiumu, saldainiais, žemiečiais (tai yra mirusiaisiais), dieviškais. Šiaurės Rusijos kaimuose undinės vadinamos anekdotais (iš klouno - „velnias“), velniais, vandens žmonėms. Lobasta (iškraipyta „albasta“) - undinė, gyvenanti pelkėje, nendrėse.
Undinėlės-vaikai, kurie tampa negyvais nekrikštytais naujagimiais, vadinami trinamaisiais, grikiais, „Mavka“ar „Maliki“. Žodis „Mavka“yra artimas „Navi“, mirusiųjų pasauliui. Mavok plaukai paprastai nėra žali, o šviesūs - šviesiai rudi, raudoni, auksiniai.
Bet pelkės, gleivės, tarptinkliniai ir bereginiečiai visai nėra undinės. Skirtumas tas, kad jie niekada nebuvo žmonės, jie yra gamtos dvasios. Vodyanitsy vadinami undinės (Undead) ir kiti antgamtiniai vandens gyventojai (piktosios dvasios). Vodyanitsy yra mermano žmonos ir pakalikai. Mermanas yra vandenų meistras, bjaurus akinių senelis su žalia barzda ir ūsais, su žuvies uodega. Geba virsti žuvimi, rąstu, nuskendusiu žmogumi, arkliu. Jei varnėnas įgauna žmogaus formą, tai galima atpažinti iš to, kad vanduo teka iš kairės jo drabužių pusės.
Vandens mergelės skirstomos į vodianus, upių gyventojus ir jūrų gyventojus. Tarp Vakarų slavų samodivai, samoviliai, pikseliai, neapgalvoti vyrai, deivės, jūrų ponios turi išvaizdos ir elgesio bruožus, panašius į undines.
Dažniausiai undinės vis dar gyvena gėlame vandenyje - upėse, ežeruose, pelkėse, tvenkiniuose ir net šuliniuose. Faraonai yra atskiras jūrų porūšis, kuriame gyvena pusiau žuvys ir pusiau moterys. Pasak legendos, paremtos bibliniu mitu, Egipto armija, vykdanti žydus, paliekančius Egiptą, buvo paskandinta Raudonojoje (Raudonojoje) jūroje ir virto pusiau žmonėmis, pusiau žuvimis. Į juos panašios memosinos, tarnaitės su žuvies uodega, gyvenančios Azovo, Kaspijos ir Juodojoje jūrose, dainuodamos, kurių žmogus gali klausytis ir apie viską pamiršti.
Sirenos
Sirena iš vandens kilo iki pusės jos kūno ir žiauriai staigiai trenkė delnais į paviršių. Geraltas pažymėjo, kad ji turėjo gražias, tiesiog nepriekaištingas krūtis. Poveikį sugadino tik spalva - tamsiai žali speneliai, o halos aplink juos yra tik šiek tiek lengvesni. Giliai prisitaikydama prie artėjančios bangos, undinė grakščiai išlenkė, nusiskuto šlapius šviesiai žalius plaukus ir melodingai dainavo.
Andrzejus Sapkowskis, „Maža auka“
Herbertas Jamesas Draperis, Ulisas ir sirenos (1909).
Dainavimas yra svarbiausia sirenų savybė. Neįmanoma neklausyti jų dainavimo. Ugniagesiai ir kitos nerimą keliančios sirenos šią kokybę perėmė iš senovės graikų prototipų, o ne saldumo.
Populiarus rusų leidinys „Jūros sirenos“(1866).
Homeras pirmasis paminėjo sirenas dvyliktajame „Odisėjos“kanite, tačiau apie jų pasirodymą nepasakė nė žodžio. Bet jis nedviprasmiškai perspėjo, kad buriuotojai, pasiduodantys kerinčiam sirenų balsui, negrįš namo - jie bus tiesiog suvalgyti, o kaulai paliks saloje balti. Klastingasis Odisėjas, kaip žinote, užpildė savo bendražygių ausis vašku ir liepė pririšti prie stiebo: klausėsi sirenos ir išgyveno. Jų daina, kurią cituoja Homeras, tiesiog nori būti vadinama hipnotizuojančia - ji skambėjo tiksliai tai, ką Odisėja norėjo išgirsti. Sirenos herojų vadina „dideliu achajų pasididžiavimu“ir žada jam daug žinių, beveik visažiniškumo. Todėl ne tik nuostabioje vokalizacijoje slypi užuomina į jų giesmių nenugalimumą.
Homero pasekėjai dosniau apibūdino sirenų išvaizdą. Tačiau čia kilo nesutarimų - ar tai žuvėdros, ar paukščių tarnaitės. Yra versija, paaiškinanti tiek išvaizdą. Sirenos buvo Persefonės merginos, kurias Hadesas paėmė į mirusiųjų sritį. Tačiau jos draugai apie tai nežinojo, jie visur ieškojo Persefono, taip pat po vandeniu ir danguje - tam dievai padarė juos pusiau žuvimis ir puse paukščių. Mirtingieji atsisakė padėti jiems ieškant, ir iš pasipiktinimo sirenos pradėjo vilioti jūreivius ir juos skandinti ar siurbti kraują.
Ne pirmoji moksleivių karta puoselėja Puškino eiles: „Yra stebuklų: ten klaidžioja goblinas, undinė sėdi ant šakų“- ir įdomu, kodėl žuvys lipo ant medžio? O gal faktas yra tai, kad ji visai nėra žuvis, o paukštis.
Proteus, Triton ir vandens nimfos
Pagal auksinius plaukus žali
Jie plaunami mėlyna spalva
Juos taip lengva pakelti į Niutą, Kėlimas iki klubų virš vandens;
Ir žemiau, mėlyname blizgeje, Žvynuotas lenkimas dreba -
Kūnai baigiasi uodegomis
Pusėse moterų, pusiau žuvų.
Kas pasipiktins pelekais, Masteliu padengtas kryžkaulis
Matydamas krūtinę lyg sklandų akmenį
Bučiavosi prie jūros srovės?..
Théophile Gaultier, „Nereidai“
Graikų mitologija žino daugybę vandens būtybių. Pavyzdžiui, buvo net trys tūkstančiai vandens nimfų okeanidų, titano vandenyno ir titanido Tethys dukterų. Jie buvo siejami su upėmis, kaip ir jų broliai. Tarp Okeano ir Tethys palikuonių reikėtų atskirai paminėti ateinančių vandens mergelių kartų palikuonis - Acheloy sūnų (sirenų tėvą), dukrą Doridą (jūros vyresniojo Nereuso žmona ir Nereids motina, kurios pagal įvairias versijas buvo nuo penkiasdešimt iki vieno šimto).
Niutos. Graviūra (1582 m.).
Tačiau mitologinių asmenų kilmė yra menka materija, kiti šaltiniai Forkį vadina sirenų tėvu, audringos jūros dievybe. Vandens elemento nimfoms taip pat priskiriamos najos, atsakingos už upelius ir šaltinius, ir kalkės, gyvenančios sustingusiuose ežeruose ir pelkėse. Atrodytų, jų nebegalima laikyti žuvų žmonėmis, nes jie neturi žuvies uodegos … bet, kaip matėme, visos undinės ir sirenos su uodega taip pat nėra vienareikšmiškos. Bet tie patys nereidai išlipa į krantą mėnulio naktimis, dainuoja ir šoka ratu … Ar tai nėra žinomas paprotys?
Senovės graikų dievas Tritonas yra Poseidono ir Amfitrito sūnus, naujokų tėvas. Remiantis įvairiais šaltiniais, jis savo išvaizda derina žmogaus, arklio ir žuvies bruožus. Vietoj kojų jis turi arba vieną žuvies uodegą, arba du delfinus. Tritonai, Tritono ir nimfų sūnūs, turėjo skirtingą išvaizdą - vyrai su žuvies ar delfinų uodega, arba ichthyocentaurs - padarai su žmogaus rankomis, arklio priekinėmis kojomis ir žuvies uodega. Kartu su delfinais jie lydi Poseidoną ir amfritą, pučiant jų kriaukles.
Jono-Viljamo vandens namai, „Undinėlė“(1901).
Deja, šiuo metu newtai yra galingi vyrai, jei jie niekur nedingo, tada jie pasitraukė į jūros gelmes ir nelinkę bendrauti su žmonėmis. Jūs galite be problemų bendrauti tik su jaunavedžiais - akvariumo varliagyviais.
Proteusas (jūros dievybė, o ne jo vardu pavadintas varliagyvis) yra taip pat tiesiogiai susijęs su mūsų tema. Jūros vyresnysis, Poseidono sūnus ir amfiterito ruonių ganytojas, turėjo pranašysčių dovaną, tačiau labiausiai žinomas dėl savo sugebėjimo paslėpti. Būtent šia prasme jo vardas tapo buitiniu vardu. Proteusas taip erzino norinčius sulaukti numatymo, kad sutiko ateitį dievuoti tik tiems, kurie sugebės sugauti jį tikra forma. Kai Menelausas, grįžęs iš Trojos, atvyko į Egiptą, jam pavyko gauti prognozę iš Proteuso. Jūros vyresnysis turėjo įprotį išeiti iš vandens į Pharos salą ir nusnūsti ten, uolų pavėsyje, apsuptas ruonių. Menelašas su trimis bendražygiais sapne sugavo Proteusą, suėmė ir nepaleido rankų, nors jis buvo liūto, drakono, medžio, tekančio vandens pavidalu. Tai tik nesuprantamaKodėl žmonės nenusakomo seno žmogaus veidą laikė tikra jūros metamorfo išvaizda? Vis dėlto uodegos žvėris vandenyje yra žymiai patogesnis - paprašykite bet ko, net undinės, net nenusivilkite ar neišsigąskite.
Jūros tarnaitės ir jūrų vyrai
„Aš ją myliu“, - tvirtai tarė Aglovalis. - Noriu vesti. Bet ji turi turėti kojas, o ne žvynuotą uodegą. Ir tai galima padaryti. Už du svarus prabangių perlų nusipirkau stebuklingą eliksyrą su visa garantija. Jei jis geria, kojos augs atgal. Tai nebus kankinama ilgai, tris dienas, ne daugiau. Paskambinkime jai, burtininke, dar kartą pasakyk.
- Aš jau sakiau du kartus. Ji atsakė, kad nesutinka. Tačiau ji pridūrė, kad žino jūros burtininkę, kuri, padedama burtų, yra pasirengusi paversti tavo kojas elegantiška uodega. Be to, tai neskausminga.
Andrzejus Sapkowskis, „Maža auka“
Žmonės-žuvys sutinkamos įvairių pasaulio tautų pasakose ir legendose. Anglų kalba jų žymėjimui yra žodžiai mermaid ir merman (iš pasenusios lotynų kalbos, kuri yra „paprasčiausia“, tai yra, „jūra“, ir „tarnaitė (en)“- mergaitė, jauna moteris, „vyras“- vyras). Daugiskaitos merfolkas yra jūros žmonės. Tradiciškai „undinė“į rusų kalbą verčiama kaip „undinė“, o vertėjai kiekvieną kartą daro skirtingus dalykus su vyriška versija.
Tačiau jūrų mergelės ir vyrai išties labai panašūs į undines ir undines. Skirtumas labiau tas, kaip žmonės juos suvokia. Undinėlės laikomos negyvomis, savotiškomis negyvomis. O jūrų tarnaitės ir jų vyrai yra nepriklausomi padarai, kurie niekada nebuvo žmonės. Jie turi žmogaus galvą ir liemenį - ir žuvies uodegą. Pasklidus krikščionybei europiečių požiūryje į jūrų mergaites, atsirado motyvas joms įgyti nemirtingą sielą: tarsi to ir siekia jūrų tarnaitės, užmegzdamos santykius su vyru ir ypač pagimdžiusios iš jo vaiką.
Jūrų tarnaitės yra labiau neapgalvotos nei piktybiškos, tačiau tai netrukdo joms sunaikinti žmonių. Kaip ir sirenos, jie vilioja jūreivius dainomis, žavi juos ir priverčia šokti iš šono į vandenį. Vandens gražuolės gali atnešti blogą orą ir laivų nuolaužas, arba pačios jas gali sukelti.
Gėluose vandenyse maudosi ir jūrų mergaitės - jos kyla prieš upę ir pasiekia ežerus. Tiek jūroje, tiek kituose vandens telkiniuose jie noriai nuneša vyrą, kuris juos patraukė į dugną. Ko gero, savo lengvumu jie tiesiog pamiršta, kad žmonės nesugeba kvėpuoti po vandeniu. Skirtingai nuo viliojančių jūrų moterų, jų vyrai yra negražūs ir bauginantys. Yra versija, kad būtent todėl vandens mergelės ieško žmogaus meilės. Tačiau jūrininkai žmonės nesidomi.
Jūros žmonės yra susiję su Roanais ir Selkiais, apie ruonius žmonės kalbėjo airių, škotų ir valų tautosakoje. Matyt, tos pačios varžybos Orknio salose vadinamos „Finfolk“. Selkijos gali atsikratyti odos, tapti žmonėmis ir išeiti iš jūros, kad nusileistų. Jei paslėpsite gražaus selkio odą antspaudu, ji (grožis, o ne oda) liks sausumoje ir gali ištekėti už vyro, pagimdyti vaikus. Bet jei Selki suras slėptuvę, ji akimirksniu virsta ruoniu ir išnyks į bangas. Merlo moteris elgiasi lygiai taip pat, jei paslėpsite jos raudoną kepuraitę, leidžiančią kvėpuoti po vandeniu.
Airiai ir škotai sako, kad meilužė gali gyventi tarp žmonių daugelį metų, bet tada jie vis tiek grįžta į savo povandeninius namus. Iš mišrių santuokų vaikai gimsta uždengti skalėmis. Melas atrodo kaip klasikiniai jūros žmonės - žmogus nuo juosmens aukštyn, žuvis nuo juosmens žemyn. Jie žmonėms teikia pirmenybę labiau nei kiti artimieji. Jei mergelė pritraukia savo mylimąjį į jūros dugną, jis neuždus, bet liks gyventi ten savo žavesio dėka.
Merrow turi membranas tarp pirštų, o tai netrukdo jiems laikyti šukų rankose ir šukuoti ilgų žalių plaukų viduryje. Daugelis istorijų yra apie gražias mergeles. Apie jų bjaurius vyrus žinoma, kad jie mirusių jūreivių sielas laiko specialiuose narvuose jūros dugne. Kai pirmieji keltai žengė koja į Airijos žemę, jūrų žmonės jo krantuose jau virpėjo. Iki šios dienos bangų garsu girdima muzika iš povandeninių rūmų.
Hanso-Christiano Anderseno pasaka „Mažoji undinė“(1837 m.) Nustatė romantišką jūrų mergaitės įvaizdį Europos kultūroje per ateinančius šimtmečius. Taip, mažoji undinė, kurią mes pažįstame nuo vaikystės, iš tikrųjų yra jūrinė mergaitė, „mažoji undinė“arba, tiksliau sakant, „Den lille Havfrue“. Skandinaviškas „havfru“kilęs iš hav - „jūra“, o frue - „ponia, meilužė“. Jūros meilužės dar vadinamos Siera. Jie sugeba pakeisti savo išvaizdą - sausumoje jie atrodo kaip paprastos mergaitės, vandenyje įsigyja uodegą. Hawfru plaukai yra žali, auksiniai arba sidabriškai balti. Kartais jie eina prie žvejybos gaisrų tariamai sušilti, bet iš tikrųjų suvilioti vyrus. Kartais jie gelbsti skęstančius žmones, bet dažniau juos tempia po vandeniu. Jie taip pat yra įskaityti už galimybę numatyti ateitį ir įgyvendinti norus. Skandinavai taip pat turi vyrišką jūrų žmogaus hipostazę - tai yra norvegų havmanenas (Havmannen), švedų havmanenas (Havmand),Danų havmandenas (havmandenas).
Paminklas mažajai undinei Kopenhagos įlankoje (skulptorius Edvardas Eriksenas, 1913 m.).
Kitas literatūrinis jūrų mergaitės įvaizdis - taip pat romantiškas, bet daug tamsesnis - yra Artūro ciklo „Fay Morgana“(Morgan Le Fay, Morganna, Morgaine, Fata Morgana) personažas. Pagal vieną versiją, burtininkė Morgana gyvena krištolo rūmuose jūros dugne ir painioja jūreivius su vaiduokliškais regėjimais. Greičiausiai ji yra tik viena iš morgenų - Velso ir Bretono mitologijos vandens dvasios. Morgenas (morgana) privilioti žmones į dugną, žavėdamas savo grožiu ar povandeninių aukso ir krištolo rūmų vizijomis. Jie taip pat mėgsta seksualiai šukuoti, kaip jie gali išsiversti be jo.
Upių tarnaitės ir upių vyrai
Aš myliu ją, mergautinė undine, Apšviestas nakties paslaptimi
Man patinka jos žvilgantis žvilgsnis
Ir deginantys rubinai …
Nes aš pati esu iš gilumos, Iš jūros dugno bedugnės.
N. S. Gumiljovas, „undinė“
Undinai arba ondinai (iš lotynų unda, „banga“) yra gražios merginos, kartais su žuvų uodegomis. Jie turi puošnius plaukus, kartais žalsvus, o nenusakomus (o tai stebina, ar ne?) Mėgsta juos šukuoti sėdint paplūdimyje ar siūbuodami ant bangų. Savo dainavimu ir grožiu mergelės vilioja keliautojus į gelmes, kur juos gali sunaikinti arba jie gali padaryti juos mylimais povandeninėje karalystėje. Viduramžių alchemikai ir kabbalistai, pradedant nuo Paracelsus, Undines laikė vandens elementais - elementariomis dvasiomis, kurios gyvena vandenyje ir kontroliuoja vandens elementą visomis jo apraiškomis, pavyzdžiui, sukeldamos lietų. Undinės randamos ežeruose, upėse ir kriokliuose, jos mėgsta važiuoti kriokliais.
Ernstas Yousefsonas, Nekkas (1890).
O senovės vokiečiai vadino vandenų, gyvenančių upėse, ežeruose ir kriokliuose, sargybinę dvasią, nišą (Nix / Nixe / Nyx). Pavadinimas kilęs iš protoindoeuropiečių „neigw“(plaukti). Švedų kalba jis turi formą „nekk“, suomių kalba - „nakki“, yra variantų ir kitomis kalbomis. Yra vyriškos nyxes (nyx, Nix) ir moteriškos (nixie, Nixie). Vandens dvasios vilkolakiai labai dažnai įgauna žmogaus pavidalą. „Nyx“moterys yra gražios, per pečius teka auksiniai plaukai, o apatinė žuvies pusė kūno nemenkina jų patrauklumo. Kaip jau spėjote atspėti, jie mėgsta ir moka dainuoti, o savo dainomis vilioja jaunus vyrus į vandenį. Vandens lelijos Skandinavijoje vadinamos kaklo rožėmis.
Skirtingai nuo negražių „jūrų vyrų“, „nyx“vyrai taip pat yra geraširdžiai ir iš dalies moteriškos lyties atstovai. Nebent jų dantys būtų žali, ir taip - gražūs vyrai bet kur. Grodamas smuiku, nyx suvilioja žemiškas merginas po vandeniu, o tada pasisekė: jis gali palikti mergaitę savo povandeniniuose turtuose kaip žmoną, o gal nuskęsti. Kartais nix vyrai pasirodo nuogai, o kartais - apsirengę ir labai nuobodūs. Tačiau iš jų drabužių nuolat teka vanduo, kaip ir tėvas Vodyanoy rusų folkloruose. Sunku įvardinti tikrąją nixo išvaizdą, nes viena pagrindinių jų savybių yra vilkolakis. Vandens metamorfai, išskyrus žmogaus pavidalą, gali pasirodyti kaip žuvis, gyvatė, jautis, katė, šuo ar arklys.
Suomių Näkki, taip pat žinomų kaip Vetekhinen arba Vesihiisi, yra niksai, gyvenantys tvenkiniuose, ežeruose, šuliniuose, prie malūnų, prie dokų ir tiltų per upes. Šiuo atžvilgiu jie panašūs į slavų vandens telkinius. Nakki gali vilkti po vandeniu žmogų (ypač vaiką), kuris lenkiasi per tilto turėklą, tiria ar liečia savo atspindį vandenyje. Iš priekio jie atrodo patraukliai, tačiau žiūrint iš nugaros jie atrodo siaubingai bjaurūs ir plaukuoti. Kitos istorijos sako, kad Nakkai yra žuvininkai, kurie gali virsti gražiomis jausmingomis moterimis, trijų krūtų gražuolėmis, sidabrinėmis žuvimis, žirgais ir šunimis.
Lilit vilioja Ievą valgyti draudžiamus vaisius (XV a.).
Švediški vandens spiritai, niks, nekken arba nokken (näcken, nøkken), dar vadinami stromkarlen (ström - „greitas tekėjimas“ir karl - „žmogus“) arba forskarlen (iš fors - „krioklys“). Norvegijoje nekka dar vadinamas fossegrimu (Fosse-Grim, iš fosos - „krioklys“).
Garsiausia iš vokiečių nyx yra Lorelei, graži ir destruktyvi mergaitė. Ji sėdi virš Reino ant uolos, kuri nešioja jos vardą, šukuoja auksines apyrankes ir dainuoja. „Lorelei dainuoja elgetui apie karališkuosius turtus. Riteriui žadama pergalė ir šlovė. Ramybė pavargusiems. Meilė skirta meilužei. Kiekvienas jos dainose girdi tai, ko jo siela ilgisi. Lorelei dainos neša mirtį. Sužavės jos balsas, o tada ves ją, privilioti į baisią sūkurį. Išeik iš čia, žvejai! Saugokis, plaukik! Jei jos daina tave aplenks, tu pasiklydai! “Reikia pasakyti, kad Lorelei uola yra nepaprastai pavojingoje vietoje, kur navigacija sudėtinga net ir šiandien, nors povandeniniai rifai jau buvo iš dalies susprogdinti.
Kita gėlųjų vandenų mergaitė iš keltų ir viduramžių legendų yra Melusine (Melisande), kuri kartais vaizduojama su viena ar dviem žuvų uodegomis, o ne kojomis, kartais su serpentine apatine kūno dalimi, kartais su sparnais arba uodegos ir sparnų deriniu. Remiantis įvairiomis versijomis, ji laikoma arba vandens šaltinių pasaka, arba sukuuba. Succubi yra neabejotinai patrauklios demonės moterys, kurios suvilioja vyrus. Suklasu buvo mitinė Lilith, kuri su Ieva atkreipė Adomo dėmesį - ir buvo gandai, kad pavyko. Sparnai ir uodega (arba gyvatė, arba klasikinė undinė) jai netrukdė.
„Welsh Guaragedd Annwn“yra auksaplaukės gražuolės, gyvenančios ežerų dugne, ypač kalnuotos negyvenamose vietose. Nors jų vyrai yra pilkaplaukiai ir ilgaplaukiai, jie visai nėra silpni senoliai. „Guaragged Annun“- tarpininkai tarp žmogaus ir faeries pasaulių.
Kitų šalių ir erų žuvų žmonės
Ir laikrodis blykstelėjo. Stovėjau prie bangos.
Jame pasisuko nuoga undinė.
Bet ne blyški mergelė vakarykščio mėnulio, Bet ne tai, bet ne tas, o kitas.
K. D. Balmontas
Žuvų būtybių aprašymai (dažniau - moterys, rečiau - vyrai) randami tiek daug šaltinių, kad jų akys tiesiog nubėga. Brazilijos juodaplaukė gražuolė Iara, vandenų motina, suvilioja plaukikus ir žvejus savo nuostabiu dainavimu, suvilioja ir bučiuoja juos į mirtį. Povandeninio karaliaus Milyalobo dukra, čilė mėlynakė blondinė, Čilės Pinkoya yra daug mielesnė - ji užpildo žvejų tinklus jūros gėrybėmis ir padeda sudužusiems laivams. Jos tėvas Milylobo yra pats su uodega, jis yra moters sūnus ir ruonis.
Dagonas.
Afrikietis Mami Vata, vandens dvasia, suteikia žmogui sveikatos, tačiau mainais reikalauja besąlygiško paklusnumo. Nuomonės apie jos uodegą skiriasi - ar tai žuvis, ar gyvatė, ar žuvies uodega apvyniota aplink gyvatę. Su Indonezijos pietinių jūrų deivė Nyai Loro Kidul taip pat neaišku, ar ji turi žuvies uodegą, ar gyvatės kūną … vis dėlto kas jai tokios smulkmenos, jei viena iš jos savybių yra pakeisti savo išvaizdą septynis kartus per dieną.
Jūros Hyguashe (Hype-Guasche) Adyghe ponia atrodo gana undinė: žmogaus viršus, žuvies dugnas. Tas pats kiniškasis He-bo, Geltonosios upės dvasia, - geraširdis, aukštas, baltaveidis ir su uodega kaip žuvis - jis, skirtingai nei daugelis giminaičių, labai domisi merginomis: kiekvienais metais jam buvo aukojama viena …
Ankstyviausi žuvų žmonių įrodymai pas mus atkeliavo iš tūkstantmečių gelmių, iš šumerų ir akkatų. Babilono istorikas Berossusas sako, kad žmonės gyveno kaip žvėrys, kol iš dabartinės Persijos įlankos vandenų išėjo žvejai, vadovaujami Oanneso, kuris Mesopotamijos gyventojams išmokė visko - rašymo, geometrijos, statybos, žemės ūkio, metalo apdirbimo - ir davė jiems įstatymų kodeksą bei šventraštį apie pasaulio pradžia.
Oannes yra graikizuota vardo forma, šumerų ar akkadų vardas liko nežinomas. Oannesas buvo padaras su žuvies kūnu, žmogaus galva po žuvies galva ir turėjo tiek žmogaus kojas, tiek žuvies uodegą. Kiekvieną dieną jis išeidavo iš jūros, kalbėdavosi su žmonėmis ir grįždavo naktį. Jo darbus tęsė kiti panašūs padarai, kuriuos Berosas vadina Annedotu.
Derketo. Graviravimas iš A. Kircherio knygos (1652).
Finikiečiai ir filistinai jau žinojo Oannesą pavadinimu Dagonas (Daganas) arba Odaconas. Yra kelios vardo kilmės versijos: iš vienos hebrajų šaknies „dag“- žuvis, „dagan“- grūdai, arba arabiškai dagana - „būti debesuota“. Atitinkamai, Daganas yra jūros dievybė, grūdų dievas ar griaustinio dievas. Akkadiano Sargono tekstuose Daganas pasirodo kaip šumerų ir akadėjų panteono galva.
Mėnulio ir likimo deivė Derketo (graikų kalba iškraipyta aramietiško vardo Astarte - Atargata ar Taratas) buvo gerbiama Šiaurės Sirijoje, iš dalies tarp kanaaniečių ir finikiečių, bet ypač tarp filistinų, kur, kaip ir Dagonas, ji buvo vaizduojama su apatine žuvies kūno dalimi. Kai kurie vaizdai parodė ją kaip žuvį su žmogaus galva ir kojomis. Derketo-Atargata buvo Asirijos karalienės Semiramis motina ir žiauriai dukrai suteikė galimybę numatyti ir vilkolakius.
Optinė iliuzija ir paprasta apgaulė
Ne viskas yra undinė, kuri neria į vandenį.
IN IR. Dal, „Rusijos žmonių patarlės ir posakiai“
Undinė mumija iš Japonijos šventyklos
Daugelis žmonių savo akimis matė undines ir paliko apie tai pastabas. Pavyzdžiui, garsūs keliautojai ir navigatoriai Christopheris Columbusas ir Henry Hudsonas. Bet gana tikėtina, kad dauguma liudytojų sąžiningai suklydo. Tikėdamiesi išvysti jūrines mergaites bangose, jie klaidingai nukreipia jūrinius gyvūnus į undines - dugongus ar lamantinus (jūros karves) iš Sirenijos šeimos. Akivaizdu, kodėl šiai vandens žinduolių šeimai buvo suteiktas toks vardas.
Lamantinas. Gana riebus undinė, tiesa?
Idėja statyti „tikrą“undinės skeletą kvalifikuotam kaliausiui iš improvizuotų priemonių yra labai viliojanti. Ir toli gražu ne nauja. Šimtus metų už pinigus buvo demonstruojami bjaurūs monstrai, pavyzdžiui, garsioji XIX amžiaus Fidžio undinė Amerikos muziejuje Barnume. Viršutinė jo dalis buvo pagaminta iš beždžionės, o apatinė - iš žuvų.
Iš kur auga uodega?
Princas pažvelgė atgal:
Išsigando! triumfuojantis žvilgsnis išblukęs.
Matosi, guli ant aukso smėlio
Jūros stebuklas su žalia uodega;
Uodega padengta gyvatės svarstyklėmis, Visi užšalę, garbanoti, drebėti.
M. Yu. Lermontovas, „Jūros princesė“
Taigi vis tiek - uodega ar kojos? O jei uodega, tai kieno? Serpentinas, ruonis, delfinas ar tikrai žuvis? Ir kodėl balsas toks svarbus, kodėl vandens mergelių dainos tokios gundančios, kad neįmanoma joms atsispirti? Ir kodėl žuvų moterys išvis priviliotų sausumos vyrus?
Na, mūsų žinomi faktai gerai tinka sistemai, kuri leidžia apibendrinti duomenis ir atsakyti į šiuos klausimus. Žinoma, galima nuspręsti, kad būtent mūsų globalizacijos ir standartizacijos era suvienijo vandens būtybės įvaizdį. Tačiau yra per daug įvairių įrodymų, apimančių visą planetą geografiškai ir istoriškai - visą mums prieinamą skalę, pradedant nuo seniausių civilizacijų. Be daugelio ypatumų, akivaizdžiai matoma viena žmogaus-žuvies išvaizda.
Taigi vandens rasės būtybės puikiai jaučia savo gimtąjį elementą, tačiau sugeba išvykti į sausumą ir ten gyventi ilgą laiką. Jie dažnai užmezga meilės ryšius su žmonėmis, o vandens moterys gali pagimdyti vaikus iš tokių sąjungų. Tai vienareikšmiškai rodo, kad dubens dizainas yra panašus į žmogaus, o neabejotinai yra dvi galūnės. Bet ar tai dvi kojos, ar dvi uodegos?
Per daug kalbama apie uodegą, kad ji būtų taip lengvai atmesta. Tai reiškia, kad pirmoji versija yra dvi stiprios uodegos, pavyzdžiui, ruoniai, leidžiančios judėti sausumoje ir jūroje, jei norite, sandariai uždaryti ir atrodyti kaip viena. Nei žuvų uodegos, nei gyvatės uodegos to neleis, čia reikia ką nors įsmeigto.
Antroji versija yra kojos ir uodega. Deja, visai ne lieknos žmogaus kojos, o galingos trumpos driežo kojos. Bjaurus (remiantis mūsų grožio kanonais), bet praktiškas ir gana tikroviškas. Daugybė senovės ir senovės vaizdų (Dagonas, Derketo, Melusinas, sirenos ir tritonai) suteikia mums tokią išvaizdą.
Ir jei čia pridėsite sparnus, bus išspręsta sirenų mįslė, kategoriškai padalyta į mergaičių paukščius ir mergelių žuvis. Nebūtina jų išskaidyti į skirtingus elementus. Štai jis, universalus padaras su sparnais, uodega ir kojomis (letenomis). Jis gali kilti ant uolos, patogiai sėdėti ant medžio, vaikščioti ant žemės ir pasinerti į vandenį.
Na, gerai … Ergonomikos požiūriu - gana wow. Bet atleisk, kaip galima suklysti šitoms negražioms letenėlėms už gražias moteriškas kojas? Kaip vienu atveju žmogus nepastebi uodegos, o kitu - sparnų?
Gali. Jei jis būtų sužavėtas. Vandens rasės galingų hipnotizuojančių sugebėjimų hipotezė paaiškina daugybę faktų iš karto. Pirma, vilkolakiai. Įtatyti auditorijai metamorfozę yra daug lengviau, nei iš tikrųjų ją įvykdyti. Antra, jų dainų nenugalimumas, kurioje kiekvienas klausytojas girdi pažadus, ko būtent nori. Ir net faktas, kad iš vandens rasės būtybių žvilgsniai atrodo kaip monstrai, atsižvelgiant į šią hipotezę atrodo logiškai - gerai, jie blogai hipnotizuoja užpakaliais.
Senovės išmintingos vandens gyventojų rasės, regis, turi tik vieną silpną vietą. Apskritai, jie turi labai mažai vyrų daugybei moterų. Ir jie neįgudė reprodukcijos pagal partenogenezę. Taigi Žuvų Mergelės turi suvilioti žmonių giminės atstovus, parodydamos jiems apgaulingą žavesį ir vykdydamos griežtą NLP kontrolę pagal meilės dainas. Ko jūs tiesiog nevaikštote vardan gimdymo! Išlipsi ant kranto ir užlipsi ant medžio … ir pateksi į legendą, bet ne į vieną.
Žuvų žmonės žaidimuose
O kai audra stipri
Ji visa užšaltų, klausydamasi purslų, Ir atrodo kaip žvėris, užmerkęs akis, O jos akyse - žalias blizgesys.
K. D. Balmontas, „Jūros siela“
Vandens rasės būtybės paliko pastebimą pėdsaką žmogaus mene, ir tai nenuostabu. Tikėkite Freudu ar ne, menas šoka meilės tema, tarsi meilužis aplink aistros objektą. O ką undinės ir panašūs dalykai veikė šimtmečius? Atsisveikino, suviliojo ir suviliojo. Taigi nenugalimas romantiškas jūros ar upės mergelės vaizdas. Poetai dengė mylių popierių, kompozitoriai kūrė užburiančias melodijas, „Disney“filmavo „Mažąją undinę“…
Undinėlė ir Tritonas iš II mokinių: Tamsioji pranašystė.
Tai yra animacinių filmų hipostazė ir net serija „H2O“išprovokavo daugybę merginų žaibiškų žaidimų, tokių kaip „dažyk undinę“, „aprenk undinę“(kodėl, aš įdomu?..) ir kitos „Barbė povandeninėje karalystėje“. Netoli jų yra praėję žaidimų salonus ir ieškojimus, kuriuose undinės susiduria tarp kitų personažų - tiek vaikų žaidimų, tiek ne tiek ir daug. Iš esmės reikalaujama undinių nuosavybės gyventi vandenyje ir žinių apie povandeninius lobius. Žinoma, jūs galite gauti artimųjų iš undinių. Paprastai tai reiškia jūrų mergaites (undines), išskyrus naminius žaidimus su slavų mitologijos šališkumu.
Vandens būtybių rasė yra Disciples visatoje. Tiksliau, ji buvo pirmoje ir antroje dalyse. Jūros žmonės (merfolkas, tai yra undinės ir mermenės) buvo tarp keturių, kurie iš pradžių gyveno Nevendaar. Undinės ir soros (išverstos kaip vandeninės) gyveno išsibarsčiusiose bendruomenėse ir užpuolė jūreivius, traukdamos undinių giedojimą. Nežaidžiama jūrinės gyvybės lenktynės buvo atstovaujamos keturių rūšių būtybėms, elgėsi agresyviai ir atliko svarbų vaidmenį Nevendaaro vandenyse. Deja, daugelio „Disciples“serijos gerbėjų, trečioji jūrininkų dalis nebegyva. Yra jūrų velnių ir dviejų rūšių nagų - tačiau pastarieji, kaip žinote, yra gyvatės žmonės, ir tai yra visiškai skirtingi dalykai.
„Tideborn“iš tobulo pasaulio: kylanti banga.
Ketvirtoje strategijos „Heroes of Might and Magic“strategijoje „undinė“yra papildomas padaras barbarų pilyje. Ne ypač stipri kovotoja, tačiau ji greitai juda ir sugeba sužavėti priešą - perimti kitą jo kontrolę. Kaip matote, strategijose pabrėžiama vandens rasės hipnozės galimybė.
Undinėlė iš žaidimo „Galybės ir magijos herojai IV“.
Tačiau strateginiai undinių pasiekimai atrodo silpni, palyginti su internetiniais. MMORPG pasauliuose kai kurios vandens grožybės nustelbia kitus. Pratęsimas į tobulo pasaulio pasaulį: „Kylančios bangos“žaidėjams pasiūlys naujas lenktynes iš jūros gelmių - „Tidebornas“, pažodžiui „gimęs iš naršymo“. Gražuolės ir dailūs vyrai su keistomis ausimis (ne, ne, nieko elfo!), Norėdami, gali užsiauginti uodegą ir sparnus. Pagal savo polinkius jie skirstomi į tuos, kurie turi psichinius psichinius sugebėjimus ir kurie nori artimesnės kovos su dviem žudiko ašmenimis. Su nekantriai laukiama plėtra „World of Warcraft: Cataclysm“pagerins vandens kokybę ir bus pristatytas naujas vandens elementų apgyvendintas požemis „Waterdeep“. Lordas Neptulonas jiems įsako. Taigi vandens elementas užtikrintai užkariauja internetinius pasaulius.
Dagonas laimėjo asmeninę garbę daugelyje žaidimų pasaulių - labiau „Lovecraft“, o ne šumerų freskų dėka. Pavyzdžiui, filme „Vyresnysis slinktis IV: užmarštis“yra žiauriojo Mehruno Dagono, sunaikinimo princo, kultas. „The Witcher“mieste Dagonas yra nemirtinga dievybė, gyvenanti ežero dugne.
Apskritai, su žuvies uodega ir be jos, turinčios hipnotizuojančių sugebėjimų, artimo kovos įgūdžių ar tiesiog vieną romantišką žavesį, vandens rasės būtybės virtualioje mūsų civilizacijos erdvėje jaučiasi …
… Kaip žuvis vandenyje.