Esame įpratę, kad Kalėdinę eglutę reikia papuošti Naujųjų metų proga, tačiau apskritai šis paprotys yra susijęs ne su kalendorinių metų pasikeitimu, bet su krikščioniška Kalėdų švente. Be abejo, čia krikščioniškoji tradicija, kaip dažnai atsitiko, pasiskolino ankstesnių, pagoniškų ritualų, susietų su tuo pačiu sezoniniu periodu, elementų. Bet kurie ir iš kur atsirado? Kultūros ir religijos istorikus domino atsakymai į šiuos klausimus daugiau nei prieš šimtą metų ir jie mus domina šiandien. Todėl išvertėme (su sutrumpinimais) britų mokslininko sero George'o Birdwoodo straipsnį, paskelbtą 1910 m. Gruodžio pabaigoje „Journal of the Royal Society of Arts“(59 tomas, Nr. 3031), ir kviečiame jį perskaityti (paskelbta trumpa jo anotacija) „Jstor Daily“portalas). Autoriaus pažiūros neatitinka šiuolaikinių nuomonių - tai ypač pasakytina apie terminus „arijai“ir „arijai“,kurios šiuolaikiniai antropologai nebenaudoja, o kalbininkai juos paverčia konkrečia kalbų šeima (arija), kuri neturi nieko bendro, pavyzdžiui, su senovės skandinavais. Nepaisant to, prieš mus yra tvirtas mokslinės prozos pavyzdys prieš šimtmetį, paruoštas skaityti per Kalėdas.
Augęs gyvenimo medis
Rojaus viduryje, visų pirma
Medžiai
Johnas Miltonas, „Prarastas rojus“, t. IV (Ark. Steinbergo juosta)
Tik per pastaruosius 50 ar 60 metų Anglijoje paplito mada „eglutę“pastatyti kaip eglutės puošmeną ir maloniausią būdą dovanoti dovanas vaikams šviesios krikščioniškos Kalėdų šventės proga. Jie sako, kad šis paprotys pas mus atkeliavo iš Vokietijos, kur, kaip manoma, jis atsirado; galbūt tai yra kažkokio ritualo, susijusio su pagoniška Saturnalia, relikvija, kuri buvo švenčiama žiemos saulėgrįžos dieną, ir kurią krikščionių bažnyčia, maždaug po mūsų eros penkto amžiaus, bandė išstumti įvesdama Kalėdų šventę. Tačiau yra dar vienas paaiškinimas, pagal kurį šis paprotys buvo pasiskolintas iš Senovės Egipto, kurio gyventojai žiemos saulėgrįžoje namus puošdavo datulių palmių šakomis - gyvenimo triumfo prieš mirtį simboliu, taigi ir amžino gyvenimo simboliu.pergalingas prasidėjus kitiems sėkmingiems ir dosniems metams. Ši idėja dažnai pateisinama tuo, kad Vokietijoje jie vietoje „eglutės“dažnai įrengė piramides iš žalio popieriaus, pakabintas vainikais ir gėlių girliandomis, saldainių karoliukais ir kitomis dovanomis vaikams. Tačiau panašios piramidės kartu su panašiais medžiais, be to, dirbtinėmis, pagamintomis iš labai brangių medžiagų - brangakmenių ir aukso, Indijoje buvo induistų vestuvių ceremonijų, taip pat kitų religinių procesijų atributas, pavyzdžiui, per Holi, kasmetinę procesiją pavasario lygiadienio dieną. Šios piramidės įkūnijo šventąjį Meru kalną, žemę, medžius, įskaitant Kalpadrumą - Amžinybės medį - ir kvapniąją Parajitą - visų tobulų dovanų medį, augantį Meru šlaituose. Plačiąja prasme jie simbolizavo didžiulio didybę,išskleidė savo dangaus žvaigždynus, vaizduojamus medžio pavidalu, giliai įsišaknijusius žemėje, lenkiančius po auksinių vaisių svoriu. Ir piramidės, ir medžiai yra faliniai gyvenimo simboliai - individualūs, žemiški, dangaus. Taigi, jei yra ryšys tarp senovės Egipto papročio žiemos lygiadienio dieną dekoruoti namus palmių šakomis, ir vokiečių, dabar paplitusio Anglijoje, papročio įdėti Kalėdas, papuošti ir kaip dovanų vietą, ryškiai apšviestas amžinai žaliuojantis medis (dažniausiai eglė)), tada greičiausiai šį ryšį lemia netiesioginiai, o ne tiesioginiai santykiai. Tai rodo ir tai, kad egiptiečiai palmių šakas laikė ne tik nemirtingumo, bet ir žvaigždėto dangaus dangaus simboliu.lenkiantis pagal auksinių vaisių svorį. Tiek piramidės, tiek medžiai yra faliniai gyvenimo simboliai - individualūs, žemiški, dangiški. Taigi, jei egzistuoja ryšys tarp senovės egiptiečių papročio žiemos lygiadienio dieną dekoruoti namus palmių šakomis, ir vokiečių, dabar paplitusių Anglijoje, papročių dėti Kalėdas, papuošti ir kaip dovanų vietą, ryškiai apšviestas amžinai žaliuojantis medis (dažniausiai eglė)), tada greičiausiai šie santykiai atsiranda dėl netiesioginių, o ne tiesioginių santykių. Tai rodo ir tai, kad egiptiečiai palmių šakas laikė ne tik nemirtingumo, bet ir žvaigždėto dangaus dangaus simboliu.lenkiantis pagal auksinių vaisių svorį. Ir piramidės, ir medžiai yra faliniai gyvenimo simboliai - individualūs, žemiški, dangaus. Taigi, jei egzistuoja ryšys tarp senovės Egipto papročio žiemos lygiadienio dieną namus puošti palmių šakomis, ir vokiečių, dabar paplitusio Anglijoje, papročio įdėti Kalėdas, papuošti ir kaip dovanų vietą, ryškiai apšviestas amžinai žaliuojantis medis (dažniausiai eglė).), tada greičiausiai šie santykiai atsiranda dėl netiesioginių, o ne tiesioginių santykių. Tai rodo ir tai, kad egiptiečiai palmių šakas laikė ne tik nemirtingumo, bet ir žvaigždėto dangaus dangaus simboliu.jei yra ryšys tarp senovės Egipto papročio žiemos lygiadienio dieną puošti namus palmių šakomis ir vokiečių, o dabar paplitęs Anglijoje, paprotys apsivilkti Kalėdas, papuošti ir kaip dovanų vietą, ryškiai apšviestas amžinai žaliuojantis medis (dažniausiai eglė), tada greičiausiai šiuos santykius lemia netiesioginiai, o ne tiesioginiai santykiai. Tai rodo ir tai, kad egiptiečiai palmių šakas laikė ne tik nemirtingumo, bet ir žvaigždėto dangaus dangaus simboliu.jei yra ryšys tarp senovės Egipto papročio žiemos lygiadienio dieną puošti namus palmių šakomis ir vokiečių, o dabar paplitęs Anglijoje, paprotys apsivilkti Kalėdas, papuošti ir kaip dovanų vietą, ryškiai apšviestas amžinai žaliuojantis medis (dažniausiai eglė), tada greičiausiai šiuos santykius lemia netiesioginiai, o ne tiesioginiai santykiai. Tai rodo ir tai, kad egiptiečiai palmių šakas laikė ne tik nemirtingumo, bet ir žvaigždėto dangaus dangaus simboliu.kad egiptiečiai palmių šakas laikė ne tik nemirtingumo, bet ir žvaigždėto dangaus dangaus simboliu.kad egiptiečiai palmių šakas laikė ne tik nemirtingumo, bet ir žvaigždėto dangaus dangaus simboliu.
Induistai seka savo klaną iki Idavarshi, „paslėptos vietos“arba „Idos sodo“, Manu („mąstytojo“, ty žmogaus) žmonos ir žmonijos motinos. Ten jie pastatė savo Olimpą, legendinį Meru kalną, žemės centrą ir „bambą“, dangaus atramą ir ašį. Dangiškoji Ganga, tai yra dangaus rasa ir lietūs, tekantys į Manasos-Sarovaros ežerą, „tobuliausią Dvasios ežerą“, išpilami ant jo šlaitų. Manoma, kad žemiškoji Ganga, kilusi iš jos, septynis kartus apsivijusi Meru, suformuoja keturis mažesnius ežerus, iš kurių keturios Idavarši upės savo vandenis perkelia į keturias kardinalias puses; būtent šių keturių upių ištakose induistai deda minėtus šventus medžius Kalpadrumu ir Parajiti. Geografijos požiūriu, Meru gali būti lokalizuotas Himalajuose, netoli Pamiro stepių,bet Kalpadruma ir Parajiti negali būti susiję su jokia mums žinoma botanikos rūšimi. Jie yra tiesiog mitiniai „Gyvybės medžiai“, kurių idėja kilo iš primityvaus medžių, kaip falinių dievybių, kulto.
Pagal senovės persų tradicijas žmogaus kūrybos vieta yra Airyanem-Vaeja. Pirmojoje Vendidado fardardoje tai, pasak legendos, yra pirmoji iš šešiolikos gerų žemių, sukurta Ohrmazdo (Ahuramazda) ir vėliau prakeikta Ahrimano (Angra Mainyu). Antrojoje fargardoje Airyanam-Vaej apibūdinamas kaip pirmojo žmogaus, „gražuolės Yimos“, šalis. 300 žiemų prabėgo pagal jo auksinę taisyklę; tada, būdamas įspėtas, kad visa jo žemė jau buvo užpildyta šviesos užtvindytais žmonių namais, taip pat jų bandomis ir bandomis, Yima, padedama „žemės dvasios“, padidino Airyanem-Vaej dydį trečdaliu, palyginti su tuo, kas buvo pradžioje. Taigi praėjo dar 300 metų, kurių pabaigoje jis vėl padidino jį trečdaliu, o paskui dar kartą, kad „Airyanam-Vaeja“padvigubino savo pradinį plotą. Tada Ohrmazdas sušaukė visus dangiškuosius dievus ir su jais „gražiąją Yimą“,ir perspėjo juos, kad netrukus „paskutinės žiemos“ateis į žemę nuožmiomis, baisiomis šalnomis ir sniego keturiolikos pirštų gyliu; prieš tai nukris visos jų avys ir kiti gyvuliai, ganosi atvirose stepėse, maitinasi lapuočių miškų gilumoje ir paslėpta tvartuose. Todėl Yima buvo išsiųstas statyti keturkampę vara arba „apsaugotą vietą“, kurios kraštinės būtų dviejų mylių ilgio, kad joje būtų „vyrų ir moterų sėklos“, „drąsiausios, geriausios ir gražiausios žemėje“, taip pat „ugnies sėklos“. karvės ir šunys; juos įkurdinti ant žaliųjų gyvųjų vandenų šaltinių, trykštančių varos viduje, krantų ir įkurti ten naują žmonių būstą. Visa tai įvyko nuostabioji Yima, o po to uždarė varį auksiniu žiedu su iškaba ir padarė sienoje duris ir langą, „švytinčius iš vidaus“. Nepakankami žmonės - suluošinti, sergantys, pamišę, silpnos minties, bevaikiai,melagiai ir visi, turintys Ahrimano ženklą, negalėjo įeiti. Priešingai, tie, kurie buvo priimti į Varą, ten gyveno laimingiausiai, niekada nemirė būdami amžinosios šlovės akivaizdoje. „Zend-Avesta“taip pat mini Hara Berezaiti, „dangiškąjį Airyanam-Vaej kalną“, ant kurio laikosi krištolo dangus ir iš kurio užteka saulė; Kinvado tiltas arba „Tiesus“[Sirat], „Siaubo tiltas, plonas kaip siūlas“, vedantis nuo Hara-Berezaiti kalno per pragarą į dangų; taip pat Gydymo ir nemirtingumo medis, „Baltasis Homos medis“arba Gaokerenas, augantis šalia šaltinio, vadinamo Ardvisura; galiausiai dvi upės - Arvandas ir Daitya, tekančios iš Advisuros ir maitinančios visas upes ir jūras žemėje. Remiantis vėlesniais Pahlavi tekstais, Simurgo paukštis sėdi ant Baltojo Khomos medžio ir purto žmonių ir gyvūnų, paukščių, žuvų ir augalų gyvenimo sėklaskurio kritimą nuo Haros kalno viršūnės stebi paukštis Kamrosas, kuris juos nuneša ir išbarsto po visą pasaulį. Medį saugo dešimt į žuvis panašių pabaisų, gyvenančių Ardvisuros ežere.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Šios detalės pasakoja apie tą patį mitinės ir tikrosios geografijos mišinį kaip ir puraniškuose Idavarši aprašymuose. Taigi, nors „Airyanam-Vaeja“nurodo tikrąją vietą Vidurinėje Azijoje, iš kurios kilę Irano arijai, ji taip pat yra tobula šalis, kai kuriomis jos apraiškomis - žemiškasis Rojus, o kai kuriose - Elisijus, valdomas Yimos, kuris, miręs pirmas, taip pat personifikuoja mirtį. Persams jis visada liko, net būdamas mirtimi, pirmąja ryškia tobula žmonijos gėle, kurią paėmė kapas, geras be nuodėmių mirusiųjų karalius, tačiau indų mitologijoje jis pradeda virsti baisiuoju Yama, teisingumo ir pragaro dievu. Taigi Airyanam-Vaeja yra iraniečių arijų kilmės vieta Vidurinės Azijos kalnuose, ir jų mirusių protėvių Eliziejus, ir legendinis arijų Edenas,o iš tikrųjų visos kaukazietiškos rasės. Botaniškai baltasis Khoma medis visada buvo siejamas su Sarcostemma viminale arba šamu, nors manau, kad vynmedis ir datulių palmės taip pat priklauso jam; tačiau pagrindinė jo prasmė, kaip ir Kalpadrumo bei Parajitos medžių atveju, yra tarnauti kaip poetiško visa apimančio gyvenimo simboliui. Tikrosios Hara-Berezaiti ir Arvando bei Daityi upės turėtų būti Hindu Kušo (arba Parazaniso) kalnų sistemos teritorijoje ir atitikti kai kurias ten tekančias upes; šie pavadinimai, kaip ir Olimpo kalno pavadinimas, vėl ir vėl atsiranda su nedideliais pokyčiais išilgai arijų migracijos į vakarus linijos - dėl to Arvando upė pavadinimuose randama kaip Elvando kalnas, t. Orontes kalnas žiniasklaidoje iš senovės graikų geografų ir Orontes upės vardu Sirijoje. Hara-Berezaiti kalnas,tiek savo pradiniu, tiek vėlesniu pavadinimu - Al-Borji „išgyveno“dar daugiau judėjimų iš rytų į vakarus: jis buvo identifikuotas kaip Elburz kalnas rytinėje Kaspijos jūros pakrantėje, kaip Elburz kalnas Kaspijos jūros pietinėje pakrantėje ir galiausiai kaip Elbruso kalnas Kaukaze. Asirų užrašuose jos pavadinimas šiek tiek pakeista forma Alabria pridedamas prie Kardian, arba Kurdistani, kalnų, ir būtent ten, ant kalno, vadinamo Louvar, pasak šv. Epifanijaus, yra Nojaus arka. Bariso vardas, kurį Damasko Nikolajus suteikė Masis kalnui (turkų k. Agrydag) Armėnijoje, krikščionių rašytojų tapatinamas su Ararato kalnu iš Pradžios knygos (4, 4), kurį, kaip rašoma Biblijoje, Nojaus arka įstrigo po potvynio, greičiausiai iškraipo. vardai Berezaiti. Tai originalus Irano vardas,be jokios abejonės, beveik nepakitęs Berekinto kalno vardu Frigijoje - Didžiosios Motinos Žemės Rhea-Cybele buveinė. Tikrai galime pasakyti, kad ir kur šis vardas juda ir kur jis yra fiksuotas, ten atsirado ir įsitvirtino amžinai jauna legenda apie Gyvybės medį.
Senovės skandinavų, Šiaurės Europos arijų, legendos taip pat nurodo didžiulį baltosios rasės paplitimo rajoną - nuo Kinijos sienų iki Juodosios jūros krantų ir už jos ribų, iki pat Finisterre kyšulio Ispanijoje ir Atlaso kalnų Maroke - kaip žmonijos lopšio (žinoma, mes kalbame apie mitologija, o ne apie tikrąją antropogenezę), nes Boras, dievų ir žmonių pirmtakas senovės skandinavų legendose, yra visų tų pačių kalnų personifikacija. Asgardas, tai yra „dievų teismas“, mitologijoje yra žvaigždėtas dangus (flammantia mœnia mundi - „Chronos tvirtovė“, tai yra dievas, kuris pažymėjo laiko bėgimą pasukdamas Zodiako ženklus), tačiau istorijos ir geografijos požiūriu tai yra Azovo jūra “. aso teismas “(tai yra vyresnieji dievai). Senųjų skandinavų olimpas kyla iš Midgardo centro, „vidurinio kiemo“, žmonių buveinės,atskirtas vandenyno, juosiančio jį nuo Utgardo, „Jotunų“ar milžinų „išorinio teismo“. Po Midgardu yra tamsus mirusiųjų požemis - Niflheimas. Iš Midgardo centro ir per Asgardo aukštupį auga pelenai Yggdrasil, kurio šakos, pasklidusios po visą pasaulį, pasiekia aukščiausią dangų, o trys milžiniškos šaknys prasiskverbia į žemiausius Helio regionus, kur, apsivijęs juos, gyvatė Nidhogg, „Graužikas“, Mirtis, kuri, kaip ir gyvatė Anunte iš septintojo indų religijos pragaro, gyvenanti po Meru kalnu, simbolizuoja ne tik mirtį, bet ir požemines vulkanines jėgas, kurios kelia grėsmę viso pasaulio sunaikinimui. Čia rojus Yggdrasilas akivaizdžiu būdu yra visuotinio gyvenimo, gamtos džiaugsmo ir šlovės simbolis. Iš Midgardo centro ir per Asgardo aukštupį auga pelenai Yggdrasil, kurio šakos, pasklidusios visame pasaulyje, pasiekia aukščiausią dangų, o trys milžiniškos šaknys prasiskverbia į žemiausius Helio regionus, kur, apvyniojus juos, gyvatė Nidhogg, "Graužikas", Mirtis, kuri, kaip gyvatė Anunte iš septintojo indų religijos pragaro, gyvenanti po Meru kalnu, simbolizuoja ne tik mirtį, bet ir požemines vulkanines jėgas, kurios kelia grėsmę viso pasaulio sunaikinimui. Čia rojus Yggdrasilas akivaizdžiai yra visuotinio gyvenimo, gamtos džiaugsmo ir šlovės simbolis. Iš Midgardo centro ir per Asgardo aukštupį auga pelenai Yggdrasil, kurio šakos, pasklidusios po visą pasaulį, pasiekia aukščiausią dangų, o trys milžiniškos šaknys prasiskverbia į žemiausius Helio regionus, kur, apsivijęs juos, gyvatė Nidhogg, „Graužikas“, Mirtis, kuri, kaip gyvatė Anunte iš septintojo indų religijos pragaro, gyvenanti po Meru kalnu, simbolizuoja ne tik mirtį, bet ir požemines vulkanines jėgas, kurios kelia grėsmę viso pasaulio sunaikinimui. Čia rojus Yggdrasilas akivaizdžiai yra visuotinio gyvenimo, gamtos džiaugsmo ir šlovės simbolis.kaip gyvatė Anunte iš induistų religijos septintojo pragaro, gyvenanti po Meru kalnu, ji simbolizuoja ne tik mirtį, bet ir požemines vulkanines jėgas, kurios kelia grėsmę viso pasaulio sunaikinimui. Čia rojus Yggdrasilas akivaizdžiu būdu yra visuotinio gyvenimo, gamtos džiaugsmo ir šlovės simbolis.kaip gyvatė Anunte iš induistų religijos septintojo pragaro, gyvenanti po Meru kalnu, ji simbolizuoja ne tik mirtį, bet ir požemines vulkanines jėgas, kurios kelia grėsmę viso pasaulio sunaikinimui. Čia rojus Yggdrasilas akivaizdžiu būdu yra visuotinio gyvenimo, gamtos džiaugsmo ir šlovės simbolis.
Pasak legendų, Midgardo gyventojus Odinas su broliais Vili ir Ve sukūrė iš dviejų rūšių medienos, viena iš pelenų, kita iš guobos; pirmasis, virtęs vyru, gavo vardą Ask, tai yra, Ash, o antrasis, tapęs moterimi, buvo vadinamas Embla, tai yra Guoba. Reikėtų priminti, kad, pasak senovės graikų, „trečioji žmonių rasė“, kurią galima sutapatinti su bronzos amžiaus Europos arijais, kyla iš pelenų (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Taip pat tarp graikų Kaukazo kalnai buvo laikomi „centrine žemės dalimi“, „visko pradžia ir pabaiga“(Hesiodas, „Theogony“, 738), bausmės vieta Prometėjui, Japeto sūnui, mitiniam į Europą migravusių arijų vadui (žinoma, Prometėjas taip pat buvo dievas - todėl saulė natūraliai siejama su Kaukazo kalnais, virš kurių, žiūrint iš vakarų,saulė pradeda dienos kelionę). Olimpo kalnas Tesalijoje, pasak Homero, buvo graikų dievų buveinė - iki to laiko, kai kiti poetai juos atvedė į dangų. Bet kur graikai ėjo, jie pasiėmė su savimi šio kalno pavadinimą, įtraukdami jį į Bitynę, Myziją, Lyciją, Tessaly, Elis, Lesbos ir Kiprą, tuo pačiu nesąmoningai susiedami savo žmonių pradinę buveinę su kažkokiu aukštikalnių regionu, iš kur prasidėjo jų išvykimas iš Rytų.tuo pačiu nesąmoningai susiejant pradinę savo žmonių buveinę su kažkokiu aukštikalnių regionu, nuo kurio prasidėjo jų išvykimas iš Rytų.tuo pačiu nesąmoningai susiejant pradinę savo žmonių buveinę su aukštu kalnų regionu, nuo kurio prasidėjo jų išvykimas iš Rytų.
Semitų tradicijos skiriasi nuo arijų tuo, kad jose pirmųjų žmonių gimtinė - Gan Edenas, „Edeno sodas“- yra atskirta nuo kalno, į kurį po Didžiojo potvynio nusileido Nojaus arka su atsinaujinusios žmonijos protėviais. Kiekvienas medis, malonus pažvelgti ir geras maistui, augo Edene, o kartu su jais - ir Gyvybės medis, ir gero ir blogo pažinimo medis. Edeną vandeniu aprūpindavo upė, kuri, tekėdama per ją, išplito į keturias šakas. Negalima prieštarauti sero Henry Rawlinsono išvadoms, kuris Edeną iš Antrojo Pradžios knygos skyriaus sutapatino su Džinu-Dunishu iš Ašurbanapalo arba Sardanapalo (apie 668–640 m. Pr. Kr.) Užrašų, tai yra su Babilono apylinkėmis, apsupta Pallakopos upių [Pishon “.], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] ir Eufratas [Firat]. Ši vietovė babiloniečiams buvo gerai žinoma kaip Gan-Dunias, „(dievo) Duniaso sodas“.o pats Babilono miestas taip pat buvo vadinamas Dintira idi Tintira - „šventuoju medžiu“, universalaus gyvybės medžio analogu, kuris dažnai buvo vaizduojamas ant babiloniečių brangakmenių ir Ninevės reljefų su cherubais, saugančiais jį abiejose kamieno pusėse. Vėliau seras Henris Rawlinsonas nustatė konkrečią vietą, kur iš pradžių buvo žemiškasis Gyvybės medžio analogas, su Eridu miestu - seniausia akadų dievo Enki, „Žemės valdovo“, garbinimo vieta, šumerų dievo Egos asirų ir babiloniečių analogu. Nepaisant to, akivaizdu, kad Edeno sodas yra tas pats mitologinis rojus, panašus į Idavarsha tarp induistų, Irano persų Airyanem Vaeje ar skandinavų Asgard, bet Mesopotamijoje lokalizuotas semitų tautų (kaip tai darė Hamitai dar prieš juos),po to, kai jie pamiršo apie baltosios rasės namus Vidurinės Azijos kalnuose arba išsaugojo savo atmintį tik legendos pavidalu apie dangaus šaltinio skalaujamą legendinį sodą, visų žemiškų vandenų pradžią. Vėliau, kai semitai apsigyveno Vakarų Azijoje ir jų idėjos apie aplinkines šalis gerokai išsiplėtė, Gan Edeno samprata, kaip ir induistų idėjos apie Meru kalną, ėmė apimti visą jiems žinomą apgyvendintą pasaulį, kurį supa Oxus Indus, arba Pishon, ir Nilo upės. Indas arba Gihonas, kurį kerta Tigras ir Eufratas.pradėjo aprėpti visą jiems žinomą apgyvendintą pasaulį, apsuptą Oxus-Indus, arba Pishon, ir Nil-Indus, arba Gikhon upių, kurias kerta Tigras ir Eufratas.pradėjo aprėpti visą jiems žinomą apgyvendintą pasaulį, apsuptą Oxus-Indus, arba Pishon, ir Nil-Indus, arba Gikhon upių, kurias kerta Tigris ir Eufratas.
Asirologija, kuri po žymiojo įkūrėjo sero Henry Rawlinsono ilgą laiką buvo p. Says, puikus Oksfordo filologijos docentas, visa tai parodė, kad Biblijos mitas apie Edeną buvo pasiskolintas iš antgalių užrašų ant molio lentelių - akadų literatūra, arba senovės chaldėjai, skitų ar Uralo-Altajaus kilmės žmonės, panašūs į šiuolaikinius turkus, kurie, jei ne tikras Žemutinės Mesopotamijos aborigenas, pirmasis išsidėstė šiuose kraštuose visapusiško Vakarų Azijos skitų dominavimo laikotarpiu ir padėjo čia tos pačios hamito-semitinės kultūros pamatus. Asirijos ir Babilonijos imperijos, kurioms besiformuojanti Europos religija ir menai yra skolingi tiesiogiai ir giliau nei net senovės Egipto civilizacija. Žydai tikriausiaijau buvo miglotai susipažinęs su šiuo mitu, nes Abraomas paliko Chaldėjų Urą „eiti į Kanaano žemę“, o po Babilonijos nelaisvės jie turėjo tai gerai žinoti.
Yra hipotezė, pagal kurią monoteizmas išsivystė tarp senovės semitų, kurie migravo į Chaldėją ir apsigyveno Eridu mieste, iš kur, kaip spėjama, tai tapo žinoma arijai iš Persijos rytuose; ir tikrai žinoma, kad ją į vakarus, Siriją, atvežė žydai, kurių Raštų dėka monoteizmas įsigalėjo visame krikščionių ir islamo pasaulyje. Vadinasi, jei būtent Eridu buvo senovės semitų monoteistinių sektų gyvenamoji vieta Mesopotamijoje, tai jų palikuonys, įskaitant žydus, jau vien dėl šios priežasties gali amžinai susieti šią vietą su pirmykščiu žmonių rasės rojumi.
Tačiau dar gerokai prieš semitų atėjimą Eridu, atrodo, buvo pamaldų centras akadų žemės dievui Enkiui („Žemė“), kurį asirai ir babiloniečiai vadino Eja, kuris taip pat personifikavo civilizacijos atėjimą į priešistorinę Mesopotamiją ir Saulę judant dangumi pietų virš Indijos vandenyno; lygiai taip pat „asirų nepažįstamasis“Dionisas visoje Viduržemio jūroje tuo pačiu metu personifikavo Saulės judėjimą į vakarus ir finikiečių prekybą bei chaldėjų ir asirų civilizaciją. Enkis buvo didysis chaldėjų dievo gynėjas „deus averruncus“, vienintelis septynių dangiškųjų sferų „didžiųjų dievų“neįvardinto vardo siaubingos paslapties turėtojas - vien grasinimas įvardyti šį vardą privertė pasiduoti visą būrį piktųjų demonų dvasių iš požemio. Būdamas „pasaulio valdovu“, jis yra vedęs Damkiną, moterišką Žemės dievybę;kaip „bedugnės valdovas“(absu) ir „dugno valdovas“jis yra vedęs deivę Bahu, kurios vardas reiškia chaosą (bohu iš Pradžios knygos), ir kaip „didžiojo krašto valdovą“, tai yra Hadą, mirusiųjų žemę, jis siejamas su deive Militta., arba Ishtar, savo chtoniškoje hipostazėje Ninkegal. Kaip ir Dagonas, žvejybos tarp filistinų globėjas, Enkis vaizduojamas kaip tritonas ir kartu su visais „didžiaisiais dievais“plūduriuojantis didingoje kedro medienos skrynioje ant tradicinio Didžiojo potvynio juodųjų vandenų - manau, kad šis mitas pasakoja apie pietus. vakarinis Indijos vandenyno musonas. Enki vaizduojamas kaip tritonas, be to, kartu su visais „didžiaisiais dievais“plūduriuojantis didingoje kedro medienos arkoje ant juodųjų tradicinio Didžiojo potvynio vandenų - manau, kad šis mitas pasakoja apie pietvakarinį Indijos vandenyno musoną. Enki vaizduojamas kaip tritonas, be to, kartu su visais „didžiaisiais dievais“plūduriuojantis didingoje kedro medienos arkoje ant juodųjų tradicinio Didžiojo potvynio vandenų - manau, kad šis mitas pasakoja apie pietvakarinį Indijos vandenyno musoną.
Enki atributai yra rodyklių antgaliai, simbolizuojantys jam priskiriamą derinimo formą; gyvatė, simbolizuojanti jos įtaką, nešanti civilizaciją, - ji garbinama Eridu sode kartu su Gyvybės medžiu; ir diskas su 50 ugningų stipinų, matyt, išvestas iš jo saulės dievo atvaizdo ir primenantis induistų dievų čakrą ir cherubo „ugningą kardą“bibliniame Edeno sodo aprašyme, kuris yra „kardas, kuris pasisuka saugodamas kelią į gyvenimo medį“…
Asirijos skulptūroje šventasis gyvybės medis taip pat siejamas su Ašūro simboliais, kuris pavadino Ashurą, šiandien Kile Shergat, pirmąją Asirijos sostinę, arba, priešingai, gavo savo vardą nuo šio miesto pavadinimo. Iš pradžių jis buvo tik identiškas asirų protėvis, antrasis Šemo (biblinio Nojaus sūnaus) sūnus, tačiau vėliau jis buvo tapatinamas su aukščiausiąja babiloniečių El dievybe (plg. Alachas) ir buvo pradėtas gerbti vietoj Ilos kaip oficialaus Asirijos panteono viršininko. Paprastai jis buvo vaizduojamas arba kaip sparnuotas saulės diskas („Tiesos ir gydymo saulė spinduliuose“iš pranašo Malachijaus knygos), arba kaip balandis - derlingas baltas balandis iš Sirijos, visame pasaulyje žinomas aktyvios arba produktyvios Gamtos jėgos simbolis. Mažojoje Azijoje vis dar manoma, kad Visagalis pasirodo šio paukščio pavidalu.
Dažnai ikonografijoje saulės diskas apšviečia giraitę (ashera), tai yra įprastą Gyvybės medžio vaizdą, arba balandis meta ant jo šešėlį; tikėtina, kad tuo pačiu metu balandis personifikuoja Naną, Militą ar Ištarą - bendrą visų asirų ir babiloniečių dievų žmoną, o ne šerubą, ypatingą vaiduoklišką Ašūro sutuoktinę. Nana buvo vienintelė deivė, kurią žinojo senovės Akadai, visuotinė Motina Žemė, tačiau asirai ir babiloniečiai, laikydamiesi monogamiškų pažiūrų, išskyrė ir dievino jos dvylika hipostazių, norėdami kiekvienam iš jų dvylikos aukščiausiųjų dievų suteikti atskirą žmoną. Tačiau Nana visada liko tarp Mažosios Azijos semitų pagonių - aukščiausias ir vienintelis iš tikrųjų personifikuotas pasyvaus, imlaus ir reprodukcinio gamtos principo, kuriame susilieja visos kitos deivės, personifikacija,suformuotas paprasčiausiai dubliuojant jo funkcijas. Ji yra „putojančios žvaigždės“, Veneros, ir jos tikrojo įsikūnijimo, Uulu mėnesio - rugpjūčio – rugsėjo mėn., Kurį Akadai naudojo Mergelės žvaigždynui, valdovas. Penktadienis, septintoji savaitės diena tarp akadų, taip pat buvo laikoma skirta jai - ir vestuvėms, kurių ritualus ji valdė (plg. Romanas Lucina ir graikų Ilithia); dėl šios priežasties ankstyvieji krikščionys šią savaitės dieną laikė bloga ir keikė - prietarą, kurį vis dar žino Viduržemio jūros pakrančių gyventojai, kur kadaise, archajiniais laikais, Nana buvo laikoma „dieviškąja globėja ir pagalbininke gimdant“. Kaip Venera kartais buvo vadinama „Ryto žvaigžde“, o kartais ir „Vakarine žvaigžde“, taip Nana tarp asirų galėjo būti ir „Arbelas Ištaras“, tai yra karo deivė, ir „Ninevijos Ištaras“, meilės deivė. Chtoniškai ji yra asirų Allat („deivė“), kurios garbei karalienė Dido buvo pavadinta Elissa (Eliza). Tiesą sakant, Dido, kurio seserį Aną romėnai dievino Anna Perenna vardu, istorija laikoma mitu, pasakojančiu apie Veneros kulto kilmę Italijoje. Nana taip pat yra arabų Venera, kurią Herodotas pavadino Alitta ir Alilat, o šiuolaikiniai arabai - Al-Lat; kartu su deivėmis Al-Uzzu („Galingasis“) ir Manatu jie yra „trys Dievo dukterys“, kurios Arabijoje buvo gerbiamos dar prieš Mahometą įvairios formos raižinių, falinių akmenų ir medžių pavidalu. Beje, neatmetama, kad stambhi arba „kolonos“, padengtos laiškais, tikriausiai falinio pobūdžio, kurias senovės Indijoje įkūrė budistai ir šiandien atstovauja dipdanai, arba „valančiosios“kolonos, stovinčios priešais įėjimą į indų šventyklasgalėjo pasiskolinti savo labiau pažįstamą pavadinimą lat, „column“, iš arabų deivės Alilato vardo. Musulmonai visada identifikavo falinius stulpus (lingamus), kuriuos Mahmudas Ghaznevi sunaikino Somnate 1024 m., Su arabų deive Lat. Rytuose Nana arba Ištaras vėlgi yra finikiečių Astartė, kanaaniečių Astartė, Senajame Testamente taip dažnai minimi ryšium su Ašera (daugiskaitos Ašerimai), tai yra tradiciniu Gyvybės Medžio įvaizdžiu, ir Atargatis, kurio kultas Finikiečiai paplito Mažojoje Azijoje, kur jos kunigės, garbinusios Atargatis dviguboje „karo deivės“ir „meilės karalienės“hipostazėje, buvo karingos kurtizanės, graikams žinomos kaip mitinės amazonės. Šis pavadinimas paprastai susidaro iš priešdėlio α, reiškiančio ženklo nebuvimą, ir žodžio μαζος, „krūtinė“, derinio, nes pagal šį visuotinai priimtątačiau absurdiška etimologija amazonams nupjovė dešinę krūtinę, kad tai netrukdytų šaudyti iš lanko. Tačiau daug labiau tikėtina, kad tai grįžta į meilius vardus Um arba Zumu, paprastai suteikiamus Asirijos-Babilonijos dievų sutuoktiniams, ypač Nanai ar Ištarui, kuris šiuo vardu Um-Urukas buvo gerbiamas kaip „(chtoniškoji) Uruko motina“. Erekas, didysis Chaldėjos nekropolis, taip pat Irano (arijų) vardu Ma-dievas, „dievų motina“, Heliopolyje, arba Bambis, dabartinis Baalbekas Sirijoje (šiandien - Libane - apyt. Vert.), Ir, galiausiai, visai kaip Ma, „motina“- Kapadokijos šventyklų Komanos komplekse ir Frygijos mieste Pesine. Jos amazonės gali būti lyginamos su Sirijos šokėjais romėnų cirkuose ir su bayadères, arba su šventųjų Baswi, Bhavin ir Mahari ordino šokėjais Indijoje,kurio ryšį su amazonių įvaizdžiu atkreipiau dėmesį į „Britų ir indų sekcijos vadovą pasaulinėje parodoje Paryžiuje 1878 m.“. Apie 500 metų prieš mūsų erą Nana pateko į iškreipto Irano zoroastrizmo panteoną Tanata, Anea, Nanea ar graikų Anahito vardais - jos statula Knidos mieste, kurią senovėje pastatė Praxiteles (Knidoso Afroditė), buvo laikoma šio skulptoriaus darbo viršūne. Jos kulto išplitimas į rytus valdant Persijos karaliams iš Achaemenidų dinastijos, pažymimas daugelio miestų pavadinimuose, pavyzdžiui, Afganistano mieste Baby-Nani, t. - Dievo Motina Venera. Tačiau dar įdomesnį jos kulto vyravimo vakaruose įrodymą galime rasti graikų komedijoje „Ναννιον“, sukurtoje Eubulo (apie 37 m. Pr. M. E.) Ir pavadintos herojės, kurtizanės, vardu, t. …Nana, arba Ishtar, buvo visur paplitusi „Azijos deivė“: didžioji „sirų deivė“, „frigų deivė“, „pesinunto miesto deivė“, „Berekinto kalno deivė“, „motina Dinimena“, „idėja motina“arba „gera deivė“. „Graikai ir romėnai, dar vadinami Opa, Rhea ar Cybele.
Istoriškai Nana tapatinama su Afrodite iš Pafos, Afrodite iš Cnidus ir Artemidu iš Efeso, ir daugeliu savo bruožų ji primena Atėnę. Manoma, kad jos vardas Rhea yra asirų žodis ri, žymintis jos šventą skaičių - penkiolika. Cybele, manau, tiesiog reiškia „didelę“deivę (plg. Al Kabir, „Didysis“yra trisdešimt septintoji iš devyniasdešimt devynių Dievo vardų). Paslaptingos kabinos, susijusios su jos ritualais, mano nuomone, yra septynių planetos sferų „didieji dievai“, paversti talismaninėmis figūrėlėmis, panašios į senesnių dievų ir pasirinktų dievų figūrėlės, kurias galima rasti bet kurioje indų šventykloje - jos stovi aplink didelį vaizdą dievas ar deivė, kuriems ši šventykla yra tiesiogiai skirta.
Seniausiuose vaizduose Nanu atrodo kaip nuoga moteris su vaiku ant rankų, ir galima daryti prielaidą, kad didingas vaizdas iš Apreiškimo: „moteris apsirengusi saule; mėnulis yra po jos kojomis, o ant galvos - dvylikos žvaigždžių vainikas “- tai yra, iš dvylikos (falinių) bokštų (plg. στοιχεια, „vertikaliai“, „pirmieji principai“) arabų zodiako, - įkvėpė Ištaro kaip šventojo libertino, Motinos Gamtos, idėja. Tarp finikiečių ji apsirengusi chalatu, su keturiais sparnais, kūgio formos arba nupjauta kūgio formos skrybėle ir paprastai su balandžiu, kuris sėdi ant rankų. Ir kartais, kaip ir Arabijoje, tai gali simbolizuoti paprasta akacija arba šiurkštus falinis akmuo; ir, remdamasis savo paties Indijoje atliktais pastebėjimais, neabejoju, kad būtent ji, Ilu,Ašuras ir kiti pagoniški semitų panteono dievai pirmą kartą buvo pradėti garbinti Mesopotamijoje, ir būtent šių pamokymų pagrindu tradicinis Gyvybės medžio vaizdas gimė chaldėjų-babiloniečių ir asirų-finikiečių religijose ir mene.
Per. iš anglų kalbos. Anna Roitberg, Dmitrijus Ivanovas