Šiuolaikiniai istorikai ir religijos tyrinėtojai užduoda klausimą: "Kur tu buvai, ką Jėzus veikė nuo 12 iki 30 metų?" Iš tiesų, visi žino apie Jo stebuklingą gimimą, tai išsamiai aprašyta Biblijoje. Biblijoje taip pat užfiksuotas epizodas, įvykęs šventykloje, kai Jėzui buvo 12 metų. Tačiau kitame epizode, kuriame minimas Jėzus - jo krikštas Jordano upėje - ir Biblija sustoja, jis pasirodo jau trisdešimt metų.
Taigi apie aštuoniolika Jėzaus gyvenimo metų nėra nieko žinoma. „Ar mums jie nėra svarbūs? Kita vertus! - rašo Stephenas Rosenas, vienas iš šiuolaikinių straipsnio pradžioje iškelto klausimo tyrinėtojų, - Jei pripažintume, kad per ateinančius trejus savo gyvenimo metus Jėzus Kristus pakeitė žemės veidą - ir jis tai tikrai padarė - tai 18 nežinomų metų įgyja neabejotiną svarbą. Iš tiesų, žmogaus, kuris laikomas besileidžiančiu Dievu ar Dievo pasiuntiniu, gyvenime kiekviena akimirka yra kupina prasmės, kiekvienas gestas yra pamokantis, kiekvienas veiksmas yra brangus. Ką tada galime pasakyti apie aštuoniolika nežinomų metų? Nepaisant to, Biblija apie juos netyla “.
Todėl neatsitiktinai pasirodė nemažai religinių lyderių, istorikų ir nepriklausomų tyrinėtojų parašytų kūrinių, kuriuose jie bando nušviesti šį nežinomą Jėzaus gyvenimo laikotarpį. Taigi 1962 m. Buvo išleista garbingojo KR Poterio knyga „Atskleista prarastų Jėzaus metų paslaptis“, 1976 m. Pasirodė Andreaso Faberio-Kaiserio knyga „Jėzus mirė Kašmyre“, tada - Elizabeth Claire Profit knygos „Prarastieji Jėzaus metai“., Dick ir Janet Bock „Jėzaus paslaptis“, Kholger Kersten „Jėzus gyveno Indijoje“ir kt.
Anksčiau minėtos knygos autorė, viena iš filmo „Prarasti metai“(1978) kūrėjų Jeanette Bock rašo: „Palaipsniui mes priėjome išvadą, kad šių metų aprašymo nėra, nes kažkas juos pašalino iš metraščių ir iš Biblijos. Neįsivaizduojama, kad Jėzus pasirodė Galilėjoje būdamas 30-ies ir didžiąją gyvenimo dalį slėpė nuo savo mokinių, kuriuos mylėjo ir paprašė paskui jį sekti. Taip pat neįmanoma patikėti, kad šie metai buvo tokie nereikšmingi, kad neverta apie juos minėti nė žodžio …
Taigi mes vis labiau linkome manyti, kad tam tikru metu visa informacija apie šiuos jo gyvenimo metus buvo sunaikinta. Nagrinėjant ankstyvosios krikščionių bažnyčios dokumentus tampa akivaizdu, kad pirmosios bažnyčios tarybos, ypač 325 m. Nikėjos susirinkimas, pakeitė daugelį krikščioniškos doktrinos nuostatų. Belieka pripažinti, kad nežinomų Jėzaus metų aprašymai buvo ištrinti, nes jie neatitiko augančios bažnyčios politinių siekių “.
Pažymėtina, kad „Codex Sinaiticus“, anksčiausiai išlikęs graikų Naujojo Testamento rankraštis Britų muziejuje, buvo parašytas 331 metais po Kristaus gimimo, tai yra praėjus šešeriems metams po minėtosios Nikėjos tarybos. Anksčiau parašyti rankraščiai tiesiog neišliko, o jų turinys ir toliau lieka nežinomas.
Visi minėti autoriai, net ir kunigas KR Poteris, vieningai tiki, kad Jėzus per šiuos aštuoniolika „prarastų“metų padarė kelionę į Indiją. Pažymėtina, kad rinkdami juos dominančius dokumentus, šiuolaikiniai tyrinėtojai atrado latentinę polemiką, kuri vyko XIX a. Pabaigoje - 20 a. Pradžioje ir buvo susijusi su Jėzaus klajonėmis Indijoje. Ši diskusija prasidėjo 1894 m., Kai Rusijos žurnalistas, tyrinėtojas ir keliautojas Nikolajus Notovičius išleido paslaptingą ir drąsią knygą „Nežinomas Jėzaus Kristaus gyvenimas“.
Verta pasidomėti šios knygos pasirodymo istorija, nes Notovičius yra pirmasis tyrinėtojas, pareiškęs, kad Jėzus išvyko į Indiją, ir, be to, pateikė įtikinamus argumentus tam pritariant. Po Rusijos ir Turkijos karo Notovičius leidosi į kelionę į Rytus. 1887 m. Jis atvyko į Kašmyrą, kur aplankė Ladako sostinėje Lehe esantį budistų vienuolyną. Ten Leho vienuoliai pasakojo jam apie dokumentą, susijusį su šventojo Isos gyvenimu. Šis vardas negalėjo nesudominti išsilavinusio keliautojo iš Rusijos, nes Isa yra sanskrito kalbos žodžio Ishvara, reiškiančio Aukščiausiąjį Viešpatį, Dievą, šaknis. Arabų rašyboje vardas Isa atitinka tą patį pavadinimą, kuris lotyniškoje rašyboje atitinka vardą Jėzus, o rusų kalba - Jėzus.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Senovės rankraščiai buvo parašyti palių kalba, ir, kaip buvo sakyta Notovičiui, jie laikomi Dalai Lamos rūmuose, tačiau jie buvo nukopijuoti ir iš dar senesnių tekstų, sukomponuotų sanskrito kalba. Šių Palyje parašytų egzempliorių kopijas buvo galima rasti keliuose budistų vienuolynuose, ir Notovičius suprato, kad jis kaip tik yra viename iš šių vienuolynų. Jį užvaldė nenugalimas noras pamatyti šiuos ritinius ir, kad tai įvykdytų, jis vienuolyno abatui šioje vietoje padovanojo tris retus daiktus: žadintuvą, laikrodį ir termometrą, tikėdamasis, kad jis parodys abipusį mandagumą ir parodys jam slaptus raštus. Deja, taip neatsitiko.
Tačiau palikęs vienuolyną arkliu, Notovičius susižeidė koją ir buvo priverstas grįžti. Vyriausioji lama, kuri dabar rūpinosi juo prie lovos, norėdama nudžiuginti kritusį rusų keliautoją, galiausiai iš talpyklos ištraukė du didelius tomus. Ir iš tikrųjų Notovičius įsitaisė: ant šių sunykusių lapų jis rado Šventosios Isos biografiją. Notovičiaus koja gyja, bet ji galutinai negijo, kol rado vertėją, kuris jam išvertė šį rankraštį. Žodis po žodžio užrašęs visą istoriją, Notovičius netrukus grįžo į Vakarus ir išleido knygą „Nežinomas Jėzaus Kristaus gyvenimas“.
Notovičiaus knygoje pasakojama, kad būdamas 13 metų Jėzus paliko Marijos ir Juozapo namus Nazarete. Jis keliavo su prekybiniu nameliu, aplankė šventuosius Indijos miestus ir pasiekė Gangą. Iš senovinio rankraščio aišku, kad Indijoje Jėzus šešerius metus mokėsi šventų knygų - Vedų ir pamokslavo Jagannatha Puri, Benares ir kituose Orisos valstijos miestuose. Jis skleidė vedų žinias tarp sudrų, žemesnės socialinės Indijos klasės: pamokslaudamas prieš Dievą skelbė kastų lygybę. Taip prasidėjo jo, kaip religinio reformatoriaus, veikla, sukėlusi nevaldomą neapykantą brahmanų kunigams, kurie teigė, kad Vedų žinios skirtos tik aukštesniajai, brahmaninei klasei. Šis pranašumas leido jiems begėdiškai išnaudoti žemesnes klases, tarp kurių buvo ir šudros. Nepatenkinti brahmanai iš Orisos valstijos sumanė nužudyti Jėzų. Po kelių nesėkmingų bandymų savo gyvenimui Jėzus pabėgo iš Jagannath Puri.
Rankraštyje taip pat pasakojama, kad pabėgęs iš Jagannath Puri, Jėzus keliavo į Nepalą. Ten, aukštai Himalajuose, jis praleido dar šešerius metus. Po Indijos Jėzus išvyko į Persiją. Zoroastriečiai, kurie laikėsi dviejų dievų - gėrio ir blogio dievo - sampratos, priėmė jį nedraugiškai, nes atmetė jų mintis kaip primityvią politeizmo formą ir pareiškė: „Yra tik vienas Dievas, o tai yra mūsų Tėvas danguje“. Tolesnis rankraščio apie Issą turinys beveik sutapo su tuo, kas gerai žinoma iš Biblijos iki pat Poncijaus Piloto, nukryžiavimo ir apaštalų darbų.
Nelengva patvirtinti rankraščio apie Issus teisingumą abejojantiems, tačiau bažnyčios atstovų požiūris į jame esančią informaciją yra orientacinis. Jie stengėsi visai neatsakyti į klausimus, susijusius su Notovičiaus knyga. Bet net pateikdami argumentus prieš arba nepaisydami joje pateiktos informacijos, jie visada atrodė išsigandę, tarsi norėtų ką nors nuslėpti. Elizabeth Claire Profit, knygos „Prarastieji Jėzaus metai“autorė, rašo, kad kardinolas Rotelli priešinosi Notovičiaus knygai, nes manė, kad ji „per anksti ir pasaulis nėra pasirengęs jos girdėti“. Jis sakė Notovičiui: „Bažnyčia jau dabar labai kenčia dėl naujos ateistinės minties bangos“.
Romoje Notovičius išversto rankraščio tekstą parodė kardinolui iš popiežiaus bendrininkų. „Kam reikalingas šis leidinys? - paklausė prelatas. - Padaryk sau daug priešų. Bet jei jus domina pinigai … “Notovičius kyšio nepriėmė, o išleido knygą. Jis dar turėjo sužinoti, kad Vatikano bibliotekoje yra 63 rankraščiai, kuriuose minima Isos istorija; šiuos senovinius dokumentus į Romą atvežė krikščionių misionieriai, pamokslavę Kinijoje, Egipte, Arabijoje ir Indijoje. Kai Notovičius sužinojo apie Vatikane saugomus lapus, jis sušuko: „Nenuostabu, kad bažnyčios atstovai elgėsi taip keistai: Isos istorija jiems nebuvo naujiena“.
Notovičius pagrįstai teigė, kad vienas iš paminėtų misionierių buvo pats Šventasis Tomas, kuris, remiantis Katalikų enciklopedijos duomenimis, evangelizavo Indiją ir visas žemes nuo Persijos įlankos iki Kaspijos jūros. Tomo pamokslavimo darbai Indijoje pirmajame amžiuje yra neginčijamas faktas ir išsklaido abejones dėl galimybės tomis dienomis keliauti iš Palestinos į Indiją. Jei Tomas galėjo patekti į Indiją, tai buvo įmanoma ir Jėzui. Istorikai įtikinamai įrodė, kad tuo metu tarp Rytų ir Vakarų buvo intensyvūs prekybos keliai: sausumos keliai vedė į Šiaurės Indiją, kur keliavo Issa, ir jūrų kelius į Pietų Indiją.
Pirmoje pusėje pasirodė tyrinėtojai, norintys įsitikinti Notovičiaus atrasto rankraščio egzistavimu ir patikrinti jo pateiktą informaciją. Vienas iš jų buvo Svamis Abhedananda. Jis buvo daug girdėjęs apie Notovičiaus atradimą ir kaip pats mokslininkas norėjo įsitikinti pateiktų faktų patikimumu. Ar tikrai yra „Issus“rankraštis? Arba Notovičius yra sukčius, nes bažnyčios valdžia buvo linkusi jį laikyti ir pats Abhedananda. Taigi 1922 m. Svamis išvyko į Himalajus ieškoti paslaptingo rankraščio.
Rezultatai buvo stulbinantys. Grįžęs Abhedananda išleido knygą apie savo keliones, kurioje pasakojama apie jo vizitą į budistų vienuolyną ir tai, kaip jis buvo perskaitytas į gimtąjį bengalų kalbą išverstą rankraštį. Netrukus Abhedananda suprato, kad turi tą patį tekstą, su kuriuo Notovičius savo laiku buvo susipažinęs. Taigi jis tapo jo šalininku.
Nepaisant aiškaus, po 35 metų patvirtinto Notovičiaus atradimų, tarp Vakarų mokslininkų liko skeptikų, abejojančių rankraščio vertimo tikslumu, nes nei Abhedananda, nei Notovičius nemokėjo palių kalbos, kuria buvo sudarytas rankraštis. Ką daryti, jei vertimas iškreiptas, o kas, jei budistų vienuoliai apgavo entuziastingus tyrėjus?
Nicholas Roerichas ir jo sūnus Jurijus šias abejones greitai ir visiems laikams išsklaidė. 1925 m. Rusų menininkas, filosofas ir iškilus mokslininkas pradėjo savo garsiąją ekspediciją į Himalajus. Stebina tai, kad Roerichas rankraštį aptiko nepriklausomai nuo Notovičiaus ir Abhedanandos, o kartu su juo keliavęs sūnus Jurijus pats jį išvertė, nes jis buvo įvairių Indijos tarmių, įskaitant Palį, ekspertas. Jie patys perskaitė rankraštį, padarė išrašus ir paliko dienoraštyje apie tai pastabą.
Elizabeth Claire Profit rašo: „Nikolo Roericho ekspedicija į Vidurinę Aziją truko ketverius su puse metų. Per tą laiką jis iš Sikkimo per Pendžabą pateko į Kašmyrą, Ladaką, Karakorumą, Ktotaną ir Irtyšą, paskui per Altajaus kalnus ir Oiroto regioną į Mongoliją, Centrinę Gobį, Tautą ir Tibetą “. Po visų savo kelionių Rerichas rašė: „Mes buvome nustebinti, kaip plačiai paplitusi Isos istorija. Išlikęs paslaptimi Vakarams, Issa gyvena indėnų širdyse “.
Sanskrito mokslininkas daktaras Vedavyas pateikia keletą Bhavishya Purana spėjimų, tiesiogiai susijusių su Jėzaus Kristaus asmeniu. Vienas iš jų apibūdina Ašos putros atėjimą (sanskrito kalba putra - sūnus, Isha - Dievas, tai yra „Dievo sūnus“), kuris gims netekėjusiai mergelei, vardu Kumari (Marija).
Mano vardas Isa-Masihas
Jis lankysis Indijoje būdamas trylikos metų ir keliaus po Himalajus tapų, asketiško atsiskyrėlio gyvenimo, vadovaujamas šventųjų išminčių, rišų ir mistikų, apdovanotų antgamtiniais sugebėjimais, siddha jogais. Tada jis grįš į Palestiną pamokslauti savo žmonėms. Šios informacijos dėka paaiškėja daugybės ankstyvosios krikščionybės ir induizmo paralelių priežastis.
„Bhavishya Purana“aprašoma, kaip Jėzus aplankys Varanasį ir kitas šventąsias induizmo ir budizmo vietas, ką patvirtina rusų tyrinėtojo Nikolajaus Notovičiaus rastas rusų tyrinėtojo Nikolajaus Notovičiaus Ladiko (Indija) vienuolyne rastas rankraštis apie Išos (Isos) gyvenimą. Be to, „Bhavishya Purana“17–32 tekstuose yra spėjimas, kaip Jėzus susitiks su pamaldžiu imperatoriumi Shalivahan. Daktaras Vedavyas cituoja šių tekstų turinį, kuris taip pat yra perpasakotas vokiečių tyrinėtojo A. Faber-Kaiserio knygoje „Jėzus mirė Kašmyre“.
Turinys toks. Kartą imperatorius Šalivaachanas, nuvykęs į Himalajus, netoli Srinagaro tose vietose sutiko neįprastą žmogų - šviesiaodį, apsirengusį baltais drabužiais, atrodantį šventuoju. Imperatorius paklausė jo vardo ir jis atsakė, kad jis vadinamas Dievo Sūnumi ir kad jis gimė iš mergelės. Imperatorius paklausė, kokia jo religija, ir jis atsakė, kad jo religija buvo skirta žmogaus protui ir kūnui valyti. Atsakydamas į tolesnius imperatoriaus klausimus, vyras sakė, kad pasirodė kaip Mesijas barbarų krašte, kuris yra labai toli nuo Indo upės, ir kad šios šalies žmonės privertė jį kentėti, nors jis skelbė meilę, tiesą ir širdies tyrumą. Baigdamas jis pasakė imperatoriui: "Mano vardas Isa-Masihas (Jėzus Mesijas)".
Imperatorius Šalivaachanas, pasak kai kurių istorikų, valdė nuo 39 iki 50 m. Pr. Kr., Kiti - nuo 49 iki 50 m. e. ar net pradedant nuo 78 m. e. Pasirodo, kad imperatoriaus Shalivahan susitikimas su Jėzumi, aprašytas Bhavishya Puranoje, įvyko praėjus šešeriems ar net daugiau metų po Kristaus nukryžiavimo Kalvarijoje, nes Jėzaus žemiškojo gyvenimo terminas, pagal Bibliją, yra tik 33 metai. Šis prieštaravimas turėtų būti vertinamas kaip faktas, kuris nusipelno ypatingo dėmesio ir aiškinimo.
Ar tikrai Jėzus mirė ant kryžiaus?
Daktaras Vedavyas mano, kad ne Jėzus, kuris vėliau buvo nukryžiuotas ant kryžiaus, susitiko su imperatoriumi Shalivahan, o Jėzus, kuris jau buvo perkeltas į „pažadėtąją žemę“, tai yra, jei jūs laikotės įsišaknijusio krikščionybės mokymo, Jėzus buvo prikeltas. Yra ir kitų hipotezių apie tai. Kai kurie tyrinėtojai teigia, kad Jėzus nemirė ant kryžiaus, o tik kentėjo ir tada pasveiko. Kiti mano, kad jo pakilimas į dangų iš tikrųjų buvo kelionė į dangiškąją Kašmyro žemę, kurios metu Jėzus buvo gabenamas per kosmosą oru.
„Kaip, klausia tikintis krikščionis,„ ar Jėzus nemirė ant kryžiaus, kad mūsų nuodėmės mus išgelbėtų? “Ir, tikriausiai, jis labai nustebs sužinojęs apie šį mažai žinomą faktą. 1960 m. Popiežius Jonas XXIII aiškiai pareiškė, kad žmonija buvo išgelbėta vien Kristaus kraujo kaina ir tam Jėzaus mirtis nereikalinga.
Iš to, kad Jėzus buvo nukryžiuotas, dar neišplaukia, kad jis turėjo mirti ant kryžiaus. Apmokėjimas už žmonijos nuodėmes buvo gautas už jo išlieto kraujo kainą. Sunku pakeisti nusistovėjusias idėjas, tačiau vargu ar yra pagrįsta atmesti anksčiau nežinomus faktus, siekiant diskredituoti naujus, siekiant apginti senus, taigi ir pažįstamus. O gal geriau, išlaikant tikėjimą, mintyse rasti vietą kažkam, kas iki šiol nebuvo žinoma, juolab kad tai reiškia tikėjimo ir garbinimo objektą? Jėzus užkariavo ne tik tų, kurie save laiko krikščionimis, bet ir kitų tikėjimų bei religijų atstovų širdis. Jie taip pat gerbia Jėzų, laikosi jo tradicijų, o jų šventraščiai vienaip ar kitaip pasakoja apie Jėzaus gyvenimą.
Taigi Korane (4.157) teigiama, kad Jėzus nemirė ant kryžiaus. Jame sakoma: „… jie gyrėsi: mes nužudėme Kristų Jėzų, Marijos sūnų, Alacho pasiuntinį. Bet jie jo neužmušė ir nenukryžiavo, bet visa tai buvo padaryta taip, kad jiems atrodė, o tai suprantantys labai abejojo, neturėdami tikslių žinių, o tik spėjo, būdami tikri, kad jo neužmušė. . Kitame Korano tekste (23.50) sakoma, kad Jėzus nemirė ant kryžiaus, bet pakilo ir apsigyveno ramiuose šlaituose, laistomas vėsiomis srovėmis.
Korane išdėstyti liudijimai, taip pat Bhavishya Purana prognozės leidžia manyti, kad Jėzus nemirė ant kryžiaus, bet, išliejęs ant jo kraują, kentėjęs kančią, galiausiai paliko Izraelio žemę ir buvo perkeltas į tam tikrą palankią buveinę. Čia „ramiuose šlaituose, laistomuose vėsiais upeliais“jis susitiko su imperatoriumi Shalivahan, Kušanų valdovo Vikramo Džito anūku.
Grįžti į Indiją
Indijos istorikė Fida Hassanain, Džamu ir Kašmyro valstijos archeologinių tyrimų departamento direktorė, savo intriguojančiai pavadintoje Penktojoje evangelijoje pateikia keletą įrodymų, kad Jėzus jaunystę iš tiesų praleido Indijoje ir ten grįžo po Kalvarijos. Remdamasis Luko evangelijos paminėjimu, kad Dievo sūnus „buvo dykumoje“prieš jam pasirodant brandžiame amžiuje, F. Hassanainas pateikia jaunojo Jėzaus kelionės su pirkliais žydais į Indiją versiją su tikslu „tapti tobulu dieviškuoju žodžiu“. … Tuo pačiu metu Indijos istorikas nurodo Tibeto rankraštį, kurį Nicholas Roerichas matė 1925 m., Tai yra rusų keliautojo ir tyrinėtojo Nikolajaus Notovičiaus 1887 m. Atrastą rankraštį [žr. Aukso amžius, 2000, Nr. 1].
Kad įrodytų Kašmyro Jėzaus gyvenimo laikotarpį, be Bhavishya Purana prognozės, ant kurios mes sustojome aukščiau, F. Hassanainas cituoja net senovės Indijos legendą, vadinamą Natha Namavali. Štai ką ji sako. Isha Natha į Indiją atvyko būdama 14 metų. Tada jis grįžo į savo šalį ir pradėjo pamokslauti. Tačiau netrukus žiaurūs ir godūs žmonės surengė sąmokslą ir išdavė jį nukryžiuoti. Nukryžiuotasis Išha Natha į jogos samdą pateko į samadžio būseną. Tai pamatę aplinkiniai pamanė, kad jis mirė. Tą pačią akimirką vienas iš jo guru, didysis Chitanas Nathas, Himalajuose buvęs gilios meditacijos būsenoje, turėjo viziją apie kankinimus, atliekamus Isha Nath. Tada Chitanas Natas padarė Ishi Nath kūną lengvesnį už orą ir perlėkė virš Izraelio žemės. Tą dieną, kai Isha Nath kūnas atvyko į Himalajus, pažymėjo griaustinis ir žaibai. Didysis guru Chitanas Nathas paėmė Isha kūną, išvedė jį iš samadhi valstijos, o po to jis asmeniškai išvedė Isha į šventąją arijų žemę. Isha Nathas įsikūrė ten, sukurdamas savo ašramą - dvasinę buveinę Himalajų spurtuose.
Būtent šiose žemėse klostėsi imperatoriaus Šalivachano karaliavimas. Jis nugalėjo užkariautojus iš Kinijos, Partijos, Skitės ir Bactrijos, po to nustatė ribas tarp dievobaimingų arijų arba arijų ir mlechchų. Pastarieji nesilaikė vedų elgesio ir tyrumo taisyklių ir buvo ištremti į kitą Indo pusę. Tikriausiai aprašytas Jėzaus susitikimas su Šalivahanu įvyko netoli Ishi Nath ašramo.
Tačiau F. Hassanainas pateikia kitą Jėzaus Kristaus prisikėlimo variantą. Jėzaus pasekėjai, nuėmę kūną nuo kryžiaus, suvyniojo jį į švarų audinį ir perkėlė į naują kapą, esantį sode, netoli nukryžiavimo vietos. Nikodemas ir kiti ištikimi Jėzaus pasekėjai atnešė miros ir alijošiaus ir paruošė gydomąjį tepalą, kuriuo patepė kvėpuojantį kūną. Autorius pabrėžia, kad tarp tų, kurie paruošė mikstūras, buvo ir esenų - vaistinių augalų ir šaknų žinovų. Vidurnaktį Nikodemas ir kiti sužinojo, kad Jėzus gyvas, ir nuvedė jį į nuošalią vietą. Po kurio laiko jis visam laikui paliko Jeruzalę.
Pabėgęs iš Izraelio, pasak F. Hassanaino, Jėzus atvyko į Damaską, iš ten, Babilono keliu, nuėjo į Serachą, paskui į Meseną, Hamadaną ir Nišapurą. Iš čia buvo du keliai: vienas per Heratą į Kandaharą, dabartinį Afganistaną, kitas - į Bucharą ir Samarkandą. „Penktosios Evangelijos“autorius mano, kad Jėzus kažkaip pasiekė Kašgarą (šiuolaikinį Sindziangą). Jis nekeliavo vienas. Remdamasis apokrifine Pilypo evangelija, Indijoje gyvenusio Jėzaus autorius Holgeris Kerstenas mini tris moteris, kurios nepaliko Jėzaus po nukryžiavimo. Visi trys buvo vadinami Marija: jo motina, sesuo ir Marija Magdalena - „ta, kuri buvo vadinama jo palydove“.
10 kilometrų nuo Kašagaro miesto yra tam tikros Marijos kapas, paminėtas Nikolajaus Roericho knygoje „Azijos širdis“, kuri buvo išleista 1930 m. Pasak legendos, tai Marijos Magdalenos kapas. Po savo palydovo mirties Jėzus grįžo į Balkhą, tada palei Indo pakrantę patraukė į Sindą, perėjo penkias Punjab upes ir pasiekė Rajputaną, iš kur po ilgų klajonių ir nuotykių galiausiai pasiekė Kašmyrą.
Pandžabo teologas Mirza Ghulamas Ahmadas XIX amžiaus pabaigoje įrodinėjo, kad pagal Kašmyre saugomus liudijimus Jėzus čia atvyko po nukryžiavimo Kalvarijoje „ieškodamas dingusių Izraelio genčių“, o jo kelias nutiestas per Afganistaną. Mirza Gulyamas Ahmadas grindžia savo argumentus apie Indijos „fomitų“, šventojo Tomo pasekėjų, skelbusių ankstyvąją krikščionybę Indijoje, tradicijas. Jie sako, kad Jėzus pabėgo į Indiją su savo motina ir savo mokiniais - Tomu ir Juozapu iš Arimatėjos. Šias legendas XIX a. Pabaigoje - 20 a. Pradžioje Indijoje užrašė garsus Rusijos orientalistas M. S. Andrejevas, o 1901 metais akademikas A. E. Krymsky „Sasanidų istorijoje“.
Kalbant apie „dingusias Izraelio gentis“, Stephenas Knappas savo knygoje „Vedų pranašystės“mini didelį slėnį, vadinamą Yuz-Marg, esantį 40 kilometrų į pietus nuo Srinagaro, netoli Naugamo ir Nilgamo kaimų. Būtent čia, kaip pažymi autorius, jie apsigyveno apie 722 m. e. kelios Izraelio gentys. Jie buvo avių augintojai, o dabartinė šių vietų populiacija ir toliau veisia avis.
Pagrįsta manyti, kad jei Jėzus tikrai gyveno Kašmyre, tai senovės Indijos literatūroje jo buvimo paminėjimai turėjo būti išsaugoti ir, galbūt, ne tik alegorine forma, bet ir pateikiant įvairias realijas. Tačiau apskritai sunku rasti kokių nors to laikotarpio literatūrinių įrašų ir ne tik todėl, kad laikas jų negailėjo, bet ir todėl, kad to laikotarpio Indijoje nebuvo tradicijos fiksuoti istorinių įvykių. Pavyzdžiui, tai įrodo visiškas Aleksandro Makedoniečio karinės invazijos į Indiją įrašų nebuvimas. Indijoje nėra vaizdų, skirtų tokiam reikšmingam, net tragiškam įvykiui. Indijos istorikai mano, kad sistemingi istoriniai įrašai Indijoje nebuvo daromi tol, kol ten neišplito islamas.
Vakarų istorikų, tyrinėtojų ir religijos tyrinėtojų staigmena dėl didelio Issa, Jėzaus Kristaus populiarumo tarp vietinių Indijos subkontinento gyventojų, gali lengvai išsklaidyti informaciją, kurią pateikia „Bhavishya Purana“- vienas iš kanoninių Vedų literatūros raštų. Šioje „Puranoje“(tai reiškia „senovės“), kurią sanskrito kalba parašė išminčius Vyasadeva - literatūrinis Dievo įsikūnijimas, anot induistų, yra pranašysčių, esančių viename lygyje su Biblija. Dar visai neseniai jie nebuvo visiškai žinomi Vakaruose. Rytuose Bhavishya Purana yra žinoma dėl savo astrologinių prognozių ir ilgų būsimos Kalio eros valdančiųjų dinastijų sąrašų. Kalio eros pradžia siekia maždaug 3102 m. Pr. Kr. e., o „Bhavishya Purana“rašyba - iki 2870 m. e.
Šiuolaikiniam žmogui šimtmečius išgyvenusios akmens lentelės atrodo įtikinamesni įrodymai nei žodinės tradicijos ir ezoteriniai tekstai. Ar Indijos archeologinėse vietose yra nuorodų apie Jėzaus buvimą jos žemėje?
Stebina tai, kad tokie Biblijos veikėjai kaip karalius Saliamonas, valdęs izraelitų-žydų valstybę X amžiuje prieš Kristų, lankėsi Indijoje ir paliko ten buvimo pėdsakus. e., ir pranašas Mozė - religinis mentų ir žydų genčių lyderis, pamokslavęs XIII - XIV amžiais pr.
Pažymėtina, kad vietiniai musulmonai Kašmyrą vadina Baghu Suleimanu, o tai reiškia „Saliamono sodas“. Šis pavadinimas atitinka teoriją, kad Kašmyras yra Pažadėtoji žemė, Tėvų žemė. Čia, klajodami šiaurės Indijoje, atėjo dešimt „pasiklydusių Izraelio genčių“, kai asirai juos išvarė iš Egipto, nuėjo į rytus ir paskendo nežinomybėje. Čia, Kašmyro žemėje, jie pagaliau rado ramybę.
Tradicija sako, kad Saliamonas Barehmuleh kalnuose nutekėjo vandenį, dėl kurio susidarė Dal ežeras. Kašmyro sostinėje Srinagare virš šiuo ežeru einančio bulvaro iškyla kalva, oficialiai turinti Šankaračarjos vardą. Tačiau vietiniai gyventojai tai vadina Takht-i-Suleimanu, o tai reiškia „Saliamono sostas“. Šis vardas buvo nustatytas už kalvos, dėka šventyklos, kurią Saliamonas pastatė jos viršuje ir pavadino Takht-i-Suleimanu arba Saliamono sostu.
Takht-i-Suleimano šventyklos istoriją aprašė istorikė Mullah Nadiri, gyvenusi valdant sultonui Zainului Abidinui, knygoje Tarikh-i-Kašmyras (Kašmyro istorija), parašytoje 1413 m. e. Joje mulla Nadiri praneša, kad Saliamono šventyklai buvo tūkstantis metų dar prieš prasidedant krikščioniškajai epochai ir kad vėlesniais laikais ji buvo atkurta tuometinio karaliaus Gopadatta (Gopananda) paliepimu. Atkurti šventyklą karalius pakvietė persų architektą, kuris ant laiptų, vedančių prie centrinio įėjimo, senovės persų kalba užrašė keturis užrašus:
- Šių kolonų kūrėjas yra kukliausias Bihishti Zargaras per penkiasdešimt ketvirtus metus.
- Šias kolonas pastatė Murjano sūnus Khwaja Rukunas.
- Tuo metu Yuzas Asafas paskelbė savo pranašišką misiją penkiasdešimt ketvirtaisiais metais.
- Jis yra Izraelio vaikų pranašas.
Kas yra Yuzas Asafas, kurio vardas užrašytas ant senovės šventyklos laiptų? Prie to, ką sako tabletės, mulla Nadiri priduria knygoje „Kašmyro istorija“:
„Yuzas Asafas atėjo į šį slėnį iš Šventosios Žemės Gopadattos valdymo laikais ir pareiškė, kad jis yra pranašas, kad jis pats yra jo paties žinia, kad jis gyvena Dieve dieną ir naktį ir kad Dievas tapo prieinamas Kašmyro gyventojams. Jis pasikvietė jį, o slėnio žmonės juo tikėjo. Kai indėnai pasipiktino Gopadatta, reikalaudami imtis veiksmų prieš nepažįstamąjį, Gopadatta juos išsiuntė “.
Užrašas ant Saliamono šventyklos laiptų saikingai paaiškina, kad Juzas Asafas yra „Izraelio vaikų pranašas“. Tačiau šis pavadinimas turi ir pažodinį vertimą. Greičiau tai net ne vardas, o slapyvardis arba garbės vardas. Žmonės tokias pravardes dažnai skiria tiems, kurie garsėja savo žygdarbiais, kūryba, nuveiktais darbais ar stebuklais, o jiems suteiktos pravardės žmogaus atmintyje kartais išgyvena pagrindinius herojų vardus.
Farhangas-Asafiya pasakoja apie pranašą, kuris, gydydamas raupsuotuosius, pavertė juos asafais, ty apsivalė. Žodis yuz reiškia „lyderis“. Taigi, Yuzas Asafas vertime reiškia „išgrynintų lyderis“. Jėzus padarė gydymo stebuklus visur, kur tik lankėsi, o vardas Yuzas Asafas skamba kaip jo titulas - „išgrynintųjų lyderis“.
Yuz Asafo ir Isos, taip pat Yuz Asafo ir Kristaus asmenybės tapatybė minima bent dviejuose šaltiniuose. Mulla Nadiri rašo: „Hindučių knygoje perskaičiau, kad iš tikrųjų šis pranašas yra Hazratas Issa (arabų kalba„ Brangioji Issa “), Dievo Dvasia, ir kad jis pavadino Yuz Asaf …“.
Kitas musulmonų istorikas Agi Mustafai Ahivali, aprašydamas Juzo Asafo pamokslavimo veiklą Persijoje, cituoja imperatoriaus Akbaro teismo poeto žodžius, kuris, paminėdamas Yuzą Asafą, pasakė: „Ai ki nam-and that: Yuz about Kristo“, kuris reiškia „Totas, kurio vardas yra Juzas arba Kristus “. Pasirodo, kad Yuzas Asafas, Issa ir Kristus yra vienas ir tas pats asmuo.
Holgeris Kerstenas, kelių knygų apie Jėzų Indijoje autorius ir bendraautorius, mano, kad senovės tekstuose yra apie dvidešimt nuorodų, kurios vienaip ar kitaip rodo Jėzaus buvimą Kašmyre. „Rajah Tarangini“, vienas ankstyviausių istorinių įrašų Indijos literatūroje, datuojamas XII a. Joje su sanskrito kalba parašytomis eilėmis Panditas Kalhana išaiškina daugybę istorijų ir legendų, kurios nuo seniausių laikų buvo perduotos Indijoje. Nors pasakotojų pagražinimas ir literatūrinis apdorojimas kartais apsunkina Rajah Tarangini išdėstytų istorinių faktų supratimą, jame esanti informacija byloja daug. Visų pirma, tai pasakoja apie šventą žmogų, vardu Isana, kuris gyveno Kašmyre pirmąjį mūsų eros šimtmetį ir padarė daug stebuklų, pavyzdžiui,po mirties ant kryžiaus sugrąžino į gyvenimą įtakingą valstybės veikėją Wazirą. Atrodo, kad Izana buvo ne kas kitas, o Issa arba Jėzus.
Daugelio Kašmyro teritorijos vietovių geografiniai pavadinimai yra labai įtikinami Jėzaus buvimo Indijoje įrodymai. Štai keletas jų: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa ir kiti. Nurodytuose geografinių vietų pavadinimuose ir Išos, Isos, Izano, Jėzaus varduose galima atsekti bendrą šaknies pagrindą.
Šį sąrašą galima papildyti iš Yuz Asaf kilusiais pavadinimais, tokiais kaip Yuzu, Yuz ar Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg ir kt. Ju-Margas - taip vadinamas didelis slėnis, esantis apie 40 km nuo Šrinagaro, kur, pasak legendos, kadaise apsigyveno kelios Izraelio gentys, užsiimančios avininkyste; vertime Yuzas Margas reiškia „Jėzaus pieva“.
Bet dar ryškesnis už visus Jėzaus ar Yuzo Asafo buvimo Kašmyro žemėje įrodymus yra faktas, kad ten buvo palaidotas jo kūnas. Mulla Nadiri knygoje „Kašmyro istorija“rašo: „Po (Yuz Asaf) išvykimo jo kūnas buvo paguldytas Mohalla Anzimar. Sakoma, kad pranašystės šviesa kyla iš šio pranašo kapo “.
Iš tiesų, senosios Srinagaro dalies, vadinamos Anzimaru, centre, šalia musulmonų kapinių Chanjaro kvartale, yra iki šių dienų išlikusi konstrukcija, vadinama Rosa Bal, o tai reiškia „pranašo kapas“. Tas, kuris įėjo pro mažas duris, įeina į stačiakampį pastatą, kurio viduje yra du kapai, uždengti sunkiais dangčiais ir aptverti medinėmis tvoromis. Pirmasis, mažesnis, yra XV amžiuje čia palaidoto islamo šventojo Sido Nasyro-ud-Dino kapas. Už jo yra didysis Yuz Asafo kapas. Ant antkapio yra iškalti pėdų atspaudai su žaizdų pėdomis iš nagų, padaryta Jėzui, kai jis buvo nukryžiuotas ant kryžiaus. Po to, kai profesorius F. Hassanainas iš akmens pašalino vaško sluoksnius, susidariusius iš degančių žvakių, kuriuos dažniausiai deda piligrimai,be pėdų atspaudų, taip pat buvo atskleisti kryžiaus ir rožinio atvaizdai.
Kaip įprasta musulmonų mauzoliejuose, palaidojimai yra kriptoje, erdvėje po grindimis, o antkapiai yra tarsi dangčiai. Pro nedidelę skylę galite pažvelgti į laidojimo kamerą. Kapas, kuriame palaidoti Yuz Asaf palaikai, orientuotas žydų tradicijai būdinga kryptimi - iš rytų į vakarus.
Šią kapą kasmet aplanko tūkstančiai krikščionių, musulmonų ir induistų. Specialieji tarnautojai, kurie teigia kilę iš Jėzaus Kristaus tiesioginės genealoginės šakos, prižiūrėjo šį kapą nuo tos dienos, kai buvo pastatytas mauzoliejus, tai yra, pasak senovės kronikų, maždaug nuo mūsų eros metų.
Indija sukūrė savo kristologiją. L. V. Mitrochinas žurnalo „Science and Religion“puslapiuose rašo: „Kai kurie induistai Jėzų laiko avataru, žemiškuoju Aukščiausiojo Viešpaties Višnu įsikūnijimu - kaip Rama, Krišna ar Čaitanja. Kiti gerbia Jėzų kaip guru, religijos ir moralės mokytoją, kurio auka mus įkvepia šiandien “.
Indijos teologijoje Brahmavidya užima svarbią vietą, o tai reiškia „Brahmos žinojimas“. Pasak Vedų, seniausių raštų, Brahma yra Aukščiausiojo Viešpaties Višnu sūnus, gimęs iš lotoso žiedo ant stiebo, išaugusio iš Višnuos bambos. Aukščiausiasis Viešpats apdovanojo Brahmą, savo sūnų, ypatinga antrinės visatos kūrėjo - materialiojo pasaulio ir visų jame esančių gyvųjų - misija. Indijos krikščionių teologai žinias, gautas iš Kristaus vėliau, laiko „Christividya“. Šis „Kristaus pažinimas“, kuris, kaip žinote, pasivadino Aukščiausiojo Viešpaties sūnumi, jų nuomone, turėtų atlikti savo vaidmenį kartu su „Brahmavidya“. Samartha, vienas iš Indijos krikščionių teologų, tvirtina, kad atėjo krikščionybės ir induizmo teologinio dialogo etapas. Jis turėtų, jo manymu,interpretuoti Jėzaus Kristaus asmenį, pritaikykite induizmo avataro sampratą. Pagal šią koncepciją avataras ateina į pasaulį norėdamas atkurti sutrikusią harmoniją.
Ir ši Kristaus misija nekelia abejonių tarp krikščionių, musulmonų ir induistų, ką patvirtina jų ilgalaikis Izanos, Išos, Isos, Yuzu, Yusu, Jėzaus garbinimas.