Legendinė čudų gentis, kažkada gyvenusi šiaurinėje Rusijos Europos dalyje ir Uraluose, žinoma daugiausia iš komių legendų. Legendos apie Čudį yra organiškas tautosakos komponentas ne tik šiaurėje gyvenantiems rusams, bet ir jų kaimynams nuo Skandinavijos iki Uralo.
Šiuolaikinė istoriografija identifikuoja Chudą su finougrų gyventojais šiaurės rytuose nuo Rusijos lygumos. Manoma, kad šiuolaikinių estų protėviai, vepsai, karelai, komiai ir komi-permiai buvo pavadinti „čudu“. Atsiradęs Novgorodo žemėse ir užfiksuotas jau pradinėse kronikų eilutėse, šis etninis apibrėžimas tautoms, kurių kalba ir papročiai skiriasi nuo slavų (arba „nuostabios“), kai rusai judėjo į rytus, išplito į Uralą, o paskui skverbėsi į Sibirą.
Čudas ir stebuklai
Legendose chudas pateikiamas kaip mitinio laiko veikėjas arba senovės („buvęs“, „kitas“, „senas“) žmogus. Čudų gyvenvietės buvo įsikūrusios ant kalvų, šiuolaikinėje vietovėje užfiksuotos kaip „čudai“(yra informacijos apie Čudo ežerus). Čudo būstai buvo olos, dažniau duobės ar duobės, kurių stogą laikė keturi stulpai.
Kai kuriuose čudų aprašymuose akcentuojame neįprastai didelį šios genties atstovų augimą. Iš tikrųjų slavų mitologijoje stebuklas (choras, šiurpas, pabaisa = stebuklas, dieviškas) reiškė milžiną, milžiną. Kadangi serbai turi divas - milžiną, taip rusų legendose milžinai yra dievų, kalėjimuose kalinamų „pačią vidurnaktį“, esmė, dažnai tai yra kanibalo milžinai, kurie turėjo baltas akis (chud white-eyes).
Be čudų milžinų ir čudų pagonių, Permės komiai taip pat išskiria stebuklus - legendinius mažo ūgio žmones: „Čudai buvo viena tauta, o stebuklai buvo dar vienas stebuklas, maži žmonės“(Yu. G. Rochevas, Nacionalinė specifika) Komi legendos apie Chudi, 1985). L. S. Gribova savo darbe „Čudas pagal Permės komių legendas ir įsitikinimus“pirmines stebuklų funkcijas ikikrikščioniško religingumo sistemoje apibrėžia kaip „mainus“(gyvus) vaikus arba „perkėlimą“iš šio pasaulio į kitą pasaulį. Lygindama stebuklus (nešvarias religinių įsitikinimų būtybes) su stebuklu, ji prieina išvados, kad jų savybės yra tapačios. Stebuklų susvetimėjimo nuo legendinio chudo momentas buvo krikščioninimo momentas - chudas, nepriėmęs naujo tikėjimo, įgyja demonologinių bruožų žmonių atmintyje, virsta stebuklais.
Būtent legendų kompleksas, kurį siužetu vienija čudų dingimo po gyventojų krikščioninimo motyvas, yra pagrindinis informacijos apie čudus šaltinis. Tie, kurie priėmė stačiatikių tikėjimą, tampa komiais, o nekrikštytieji lieka chudu, kuris arba palaidoja duobes, arba palieka šią teritoriją, paprastai, po žeme. Tariamo čudų savęs laidojimo vietos vadinamos čudų duobėmis. Šiose vietose gali „atsirasti“chudas, čia jis „atrodo“, todėl čudų duobės laikomos nešvariomis.
Tačiau dar 20-30 m. XX a. Ant čudų kapų buvo atliekamos čudų atminimo apeigos („vazheso kastylom“- „atminimas senoliams“).
Pagal kitą versiją, čudų dingimas yra susijęs su naujų žmonių (iš tikrųjų istorinių genčių) atėjimu apskritai: „Čudas nuėjo į žemę, dingo po žeme, palaidotas gyvas. Kai kurių šaltinių teigimu, ji tai padarė todėl, kad bijojo Ermako, kitų teigimu, nes pamatė staiga pasirodžiusį baltą beržą, reiškiantį Baltojo caro viešpatavimą “(N. A. Kriničnaja, Rusijos šiaurės tradicijos, 1991).
Kaip ten bebūtų, tačiau mitinį „nykštuko“(variantas - „milžinas“) chudo laiką (aukso amžių) pakeitė „aukštų“(„normalių“) žmonių laikas. Šiuo atžvilgiu verta pabrėžti, kad stebuklai (demonizuotas chudas) priklauso jau istorinio laiko mitologinėms būtybėms, iš esmės besiskiriančioms nuo aukso amžiaus chudo.
Sirtea
Reklaminis vaizdo įrašas:
Šiaurinės legendos apie Sirtha žmones (Sikhirta, Siirta, Sirchi), gyvenusius tundroje prieš atvykstant neenetams, yra tiesiogiai susijusios su legendomis apie Chudi. Pasak legendos, „Sirta“buvo maža, jie kalbėjo su nedideliu mikčiojimu ir dėvėjo gražius drabužius su metaliniais pakabukais. Jie turėjo baltas akis (prisimink baltųjų akių keistuolį). Aukštos smėlėtos kalvos tarnavo kaip „Sirte“namai. Jie pateko į tundros paviršių naktį arba į rūką; gyveno po žeme, kur jodinėjo šunis ir ganė mamutus „I Chora“(moliniai elniai). Kaip ir čudai, Sirta buvo laikomi sumaniais kalviais ir gerais kariais. Susitikimai su sirtya vieniems atnešė nelaimę, o kitiems - sėkmę. Pasak legendos, į tundrą atvykus neencų elnių augintojams, Syrtyai pasislėpė po žeme. Yra žinomi atvejai, kai neenetai ištekėjo už Sirtos moterų.
Jamalo neenetai aiškiai atskiria sirentus - senovės aborigenus, o kabi - chantus - kitus vienodai senovinius Šiaurės gyventojus. Dažniausiai neencai, net nuotoliniu būdu susiję su užsienio kalbos elementais, užtikrintai sako, kad jo protėviai buvo habi, o ne sirta. Bet pasitaiko, kad tolimasis neencų giminaitis buvo Sirta, nieko bendro su Habi neturėjęs. Taigi akivaizdu, kad neencų Sirtos suvokimas yra etninio pobūdžio, o ne kitokio skirtumo.
Remiantis kitomis istorijomis, sikhirtya galėjo pavogti vaikus (jei jie žaisdavo iki vėlumos), padarydavo žalą asmeniui arba paprasčiausiai jį gąsdindavo. Yra nuorodų į karinius neenetų ir sikhirtų susirėmimus, o pastarieji išsiskyrė ne tiek kariniu narsumu, kiek sugebėjimu netikėtai pasislėpti ir staiga vėl pasirodyti. Nenetai šiuos įgūdžius priskyrė šamaniškiems sikhirtos talentams.
Žodžio „sikhirta“(„sirti“, „si-irti“) reikšmė paaiškinama kaip veiksmažodžio „sihirts“vedinys - įgyti žemišką odos spalvą, vengti, vengti, iš vabalo pavadinimo „si“- mirusiojo siela pavirsta ja ir galiausiai, iš "si" - skylė, skylė.
Chudi ir Sirtea būstai ir materialinės liekanos
Pirmą kartą tikras neenetų legendas apie Sirtiją - klajokliai tundros ir jūros pakrantės medžiotojai, medžioję laukinius elnius, žuvis ir jūros gyvūnus, kalbėję ne nenetų kalba ir amžinai pasislėpę po žeme, užfiksavo ilgą kelionę aplink. Bolshezemelskaya tundra. Šios kelionės metu Korotaikha upės žemupyje, įtekančioje į Barenco jūrą į rytus nuo Varandėjaus ir į vakarus nuo Jugorsky pusiasalio bei Pai-Khoi kalnagūbrio, jis atrado „Čudo olas“su materialios kultūros liekanomis, deja, negrįžtamai pamestomis mokslams).
Misionieriaus Benjamino (1855 m.) Įrašuose randame: „Korotaikha upė yra nuostabi dėl žuvininkystės pramonės gausos ir Čudo žemių urvų, kuriuose pagal samojedų tradicijas Chudas kažkada gyveno senovėje. Šie urvai yra dešimt verstų nuo žiočių, dešiniajame krante, šlaite, kuris nuo seniausių laikų Samojede buvo vadinamas Sirte-sya - „Chudskaya Gora“.
Akademikas I. Lepechinas, žinodamas Europos šiaurėje paplitusias legendas apie „čudų tautą“, siekė rasti tikrų jos pėdsakų archeologinių paminklų pavidalu. Informatorių pranešimų dėka, 1805 m. I. Lepechinas sugebėjo padaryti tokį dėmesio vertą įrašą: „Visa Samojedų žemė Mezeno rajone yra užpildyta apleistomis kadaise senovės žmonių gyvenamosiomis vietomis. Jų yra daug kur: prie ežerų, tundroje, miškuose, prie upių, padarytos kalnuose ir kalvose kaip urvai su skylėmis kaip durys. Šiuose urvuose randamos krosnys ir geležies, vario ir molio namų apyvokos daiktų fragmentai “.
Sovietiniais laikais „Syrte“problemą sukūrė V. N. Černecovas, aplankęs Jamalą, ne tik surinko įvairias legendas apie Sirtiją, bet ir atrado senovės kultūros paminklus, kuriuos paliko Sirtija, o ne vėlesni neenetai. Remiantis jo paskelbtomis legendomis, į Jamalą atvykę neencai ten sutiko gyventojus, kurie gyveno pakrantėje moliniuose namuose ir medžiojo jūros gyvūnus. Tai buvo šiaurinių elnių auginimo nepažįstantys „Sirte“, su kuriais neencams teko kautis, o kartais net tekėti. Nenetai buvo įsitikinę, kad paskutiniai sirtiai, likus 4–6 kartoms iki šių dienų, susitiko čia ir ten Šiaurės Jamale, o paskui dingo. V. N. Černecovas du kartus (1935, 1957) paskelbė svarbią archeologinę medžiagą iš duobių Tiutey-Sale kyšulyje Ser-Yakha ir Tiutei-Yakha upių santakoje (vakarinėje Jamalo pakrantėje 71 ° 30 ′ šiaurės platumos),kurį jis datavo VI – IX a. ir priskyrė sirtya.
Unikalūs ekspedicijos „Jamal-Ob“radiniai
Tolesnes „Syrtya“įrodymų paieškas atliko Maskvos valstybinio universiteto Etnografijos katedros ekspedicija „Jamal-Ob“, vadovaujama L. P. Lashukas 1961 m.
Apleista šventa vieta buvo atrasta Kharde-sede kalvoje („kalva su gyvenama vieta“), esančia rytinėje Jamalo pakrantėje (Nakhodka įlanka). Remiantis vietinių gyventojų liudijimu, šioje kalvoje kadaise pasislėpė kraštutiniai „maži žmonės“, kurie jau seniai „išvyko“į kitą tolimesnę kalvą, savo buvusioje vietoje palikdami tik „balnus“- dievų atvaizdus ir įvairius daiktus. Senos moterys vis dar neleidžia vaikams lakstyti aplink kalvą: „Meskite, sako, sėdinčiuosius, ir tai yra nuodėmė“. Pats kalvos pavadinimas rodo, kad vienu metu buvo ne tik aukojimo vieta, bet ir būstas.
Dėl atliktų kasinėjimų paaiškėjo, kad, be radinių, susijusių su vėlyvuoju periodu (kaulų amatai, mediniai daiktai, indų liekanos ir kt.), Kai kurie atrasti objektai turi tipologinį panašumą su radiniais, buvusiais iki X a. dugnai Tiutei-Sale kyšulyje, kuriuos paliko ne samojedų kilmės žmonės, nors jie dalyvavo formuojant šiuolaikinius neenetus. Pagrindiniai radiniai, padaryti ant Harde-Sede kalvos, buvo priskirti išsivysčiusio geležies amžiaus erai. Ant kalvos buvo aptikti metalurgijos gamybos pėdsakai - geležies šlakai ir smėlis, ištirpęs į stiklinę masę, esantis po viršutiniu durpių sluoksniu. Struktūrinė analizė parodė, kad šlakas gaunamas iš žalio kalimo.
Harde-Sede šventyklos sluoksnių tyrimas aiškiai parodo jos naudojimo tęstinumą nuo I mūsų eros tūkstantmečio. e. ir iki XX amžiaus 30-ųjų pradžios, kas vargu ar galėjo atsitikti, jei tarp ankstyvųjų šių vietų (Sirtha) ir vėlesnių (neenetų) gyventojų nebuvo genetinio ryšio.
Tiutei-Salino ir Hard-Sedei paminklai iškilo cirkumpolinėje tundroje, kai net nebuvo užuominos apie elnių ganymo būdą ir jokių naujos kultūros pėdsakų, atneštų iš pietinės Ob-Yenisei tarpupio dalies - greičiausiai šiaurės elnių samojedų protėvių namų. Nėra jokių ypatingų priežasčių pastarąsias įskaityti kaip laukinių elnių ir pakrančių medžiotojų tundros medžiotojų Tiute-Salin kultūros kūrėjus, nors, laikui bėgant Tolimojoje Šiaurėje, samojedai, tarpininkaudami aborigenams (Sirtha), buvo šios kultūros tęsėjai.
Toje pačioje Nakhodkoje ekspedicija L. P. Lashuk, užfiksuotos šios legendos apie Jamalo aborigenus. Sirtea yra labai žemo ūgio, bet stambūs ir stiprūs žmonės, gyvenę prieš tūkstantį metų. Viskuo jie skyrėsi nuo nencų: jie nelaikė prijaukintų elnių, medžiojo elnius - „laukinius“, dėvėjo skirtingus drabužius: pavyzdžiui, yagushki (atviri moteriški drabužiai iš elnių odos), kaip ir nencai, neturėjo, jie buvo apsirengę ūdros odomis (kurčiųjų užuomina). viršutiniai drabužiai). Kartą ten buvo daug vandens, kuris užtvindė visas žemai esančias Jamalo vietas. Išaukštintų Sedos kalvų viduriai tapo Sirte būstais.
Pagal kitą versiją sirtya „nuėjo į kalvas“, nes pasirodžius „tikriems žmonėms“- neenetams - buvusi žemė apsivertė aukštyn kojomis. Tapę požeminiais gyventojais, „Sirta“bijojo išeiti į dienos šviesą, nuo kurios plyšo jų akys. Dieną jie pradėjo laikyti naktimi, o naktį - diena, nes tik naktį jie galėjo palikti kalvas ir net tada, kai apylinkėse viskas buvo tylu ir nebuvo žmonių. Šiais laikais „Sirte“liko nedaug, ir jų vis mažiau iškyla į paviršių. Tik šamanas gali nustatyti, kurioje kalvoje yra sirtya, o kurioje ne.
Kaip teigė L. P. Lashuk (1968), neabejotinai šiose legendose yra realistiškas pagrindas ir tai patvirtina moksliniai duomenys, tačiau legendos neduoda konkretaus atsakymo apie Sirtha etninę kilmę.
Deivės Danu gentys (Tuatha de Danann)
Atsižvelgiant į visa tai, kas išdėstyta pirmiau, neturėtume stebėtis, kad panašių idėjų sutinkame keltų (airių) mitologijoje. Kalbama apie legendų kompleksą, susijusį su deivės Danu (Tuatha de Danann) gentimis. Šios gentys, atvykusios iš paslaptingų šiaurinių (!) Salų (kur jas užpildė druidinė išmintis ir magiškos žinios), buvo laikomos priešpaskutine Airijos užkariautojų banga, kurie įsitvirtino saloje nugalėję savo demoniškus konkurentus - fomoriečius.
Vėliau deivių gentys pralaimėjo mūšyje „Milo sūnus“, kurie buvo laikomi Airijos Goidelio gyventojų (iš tikrųjų istorinių airių) protėviais. Po mūšio poetas ir regėtojas Amargenas padalino šalį į dvi dalis: požeminį, kuris atiteko deivės Dano gentims, ir žemę, kurioje valdė naujakuriai. Dešimt didžiausių sėklinių kalvų buvo paskirstytos deivės gentims, kurios vis dėlto darė tiesioginę ir svarbią įtaką Milo palikuonių gyvenimui.
Būdinga tai, kad deivės Danu gentys nuo žmonių skyrėsi visų pirma turėdami ypatingą magišką meną, o ne iš tikrųjų „dieviškumą“. Tai deivės Danu gentys į Airiją atvežė keturis garsius stebuklingus talismanus: Falo akmenį, skleidžiantį šauksmą po teisėto karaliaus kojomis; pergalinga Lugo ietis; nenugalimas Nuadu kardas ir neišsenkantis Dagdos katilas. Įdomu tai, kad būtent iš sutuoktinio Danu (Velso Donas) - Belio atsekti jų genealogiją.
Sėklos, stebuklai, nykštukai, fėjos, elfai
Legendos apie deivės Danu gentis yra pagrindas vėlesnėms idėjoms (kurios mums jau žinomos kaip pradinio paveikslo inversija) apie Sidus - žemutinio pasaulio gyventojus, pavadintus kalvų (Sids), kuriose jie gyveno, pagrindu.
Šiuo atžvilgiu verta prisiminti apie neencų kalvų-sedų gyventojus (neencai „pilka“- kalva, kalva, kupolinis žemės paviršiaus aukštis) - stebuklus ir „balnus“- Sirtos genties dievų atvaizdus.
Vėlesnio sėklų atvaizdo inversijos rezultatas yra pasakos idėja - stebuklinga mažo ūgio tauta (fėjos, elfai), gyvenanti kalvose ir dažnai pagrobianti (pakeičianti) žmonių vaikus.
Šios idėjos taip pat gana atitinka neencų mintis apie sirtiją - svetimus „mažus žmones“(nykštukus?), Pagrobiančius vaikus, taip pat legendas apie stebuklus, kurie keičiasi vaikais.
Chudas, sirtya, deivės Danu gentys yra tikra tauta
Taigi galime daryti prielaidą, kad minėti tautosakos vaizdai užfiksavo tikrosios žmonių, gyvenusių (ir galbūt gyvenančių) didžiulėje vietovėje nuo Europos iki Vakarų Sibiro tundros, bruožus.
Naugardo Gyuryatijaus Rogovičiaus kronikos pasakojimas apie Ugros kraštą, pateiktas Laurentiano „Bygone Year“pasakos sąraše (1096) apie nežinomos kalbos žmones, gyvenančius viduriai kalnų: „Dabar noriu pasakyti tai, ką girdėjau prieš 4 metus ir ką man pasakojo novgorodietis Gyuryata Rogovich, sakydamas:„ Aš išsiunčiau savo jaunystę į Pečorą, žmonėms, kurie atidavė duoklę Naugardui. Mano berniukas atėjo pas juos ir iš ten nuvyko į Jugorsko kraštą. Ugra yra žmonės, bet jų kalba nesuprantama, ir jie yra kaimynai su samojedais šiaurinėse šalyse. Yugra jaunystei sakė: „Mes radome nuostabų stebuklą, apie kurį dar nebuvome girdėję, bet jis prasidėjo prieš trejus metus; yra kalnai, jie eina į jūros įlanką, jų aukštis yra toks pat didelis kaip iki dangaus, o tuose kalnuose vyksta didžiulė klika ir kalbos, ir jie iškirto kalną,stengdamiesi būti iškirpti iš jo, ir tame kalne buvo iškirstas nedidelis langas, ir iš ten jie kalba, bet nesupranta savo kalbos, bet rodo į lygintuvą ir mosteli rankomis, prašydami geležies; o jei kas duoda jiems peilį ar kirvį, tai duoda kailius mainais. Kelias į tuos kalnus yra neįveikiamas dėl bedugnių, sniego ir miškų, todėl ne visada juos pasiekiame; jis eina toliau į šiaurę “.
Peipsi kalnakasiai ir metalurgai
D. Anuchinas („Apie pažinties su Sibiru istoriją prieš Ermaką. Senovės rusų legenda„ Apie nežinomus žmones rytinėje šalyje “, 1890 m.) Rašo:„ Tikėjimas žmonių buvimu po žeme jau seniai naudojamas šiaurinių ateivių tarpe. Vis dėlto Novgorodo legenda juos pateikia į šalį, esančią netoli Obo aukštupio, ir nesako, kad jie turėtų gyventi žemėje, o tik tai, kad „dieną ir naktį su žiburiais vaikšto po žeme su kita upe ir eina prie ežero, o virš to ežero šviesa nuostabi, o kruša puiki, bet aš to nedarysiu. jį. O kas artėja prie miesto ir paskui išgirsta didelį triukšmą mieste, kaip ir kituose miestuose (gyvenančiuose); ir kai jie įeina į jį, ir jame nėra žmonių, ir niekas negirdi jokio triukšmo, niekas kitas nėra gyvūnas, bet kiekviename kieme yra daug maisto ir gėrimų iš visko ir kiekvienos prekės, kam kažko reikia ir eina, o kas ims ką nors beverčio ir eik šalinprekės iš jo bus pamestos, o jų vietoje bus rastos pakuotės. Kaip toli jie nutolsta nuo miesto ir girdi pakelių triukšmą, kaip ir kituose gyvųjų miestuose. “Tikėtina, kad ši žinia perdavė gandą apie tą Chudi, kuris Altajaus žemėje padėjo savo kasyklas, kad iš jų išgautų vario rūdą. Yra žinoma, kad tiek Altajaus, tiek Uralo rajonuose rusai atidarė kasyklas, dažniausiai kai kurių senovės žmonių, kurie buvo susipažinę su metalurgija, pėdomis ir atrado šiuose kalnuose juose beveik visas nuostabesnes vario nuosėdas.kai kurių senovės žmonių, kurie buvo susipažinę su metalurgija, pėdomis ir atrado šiuose kalnuose juose beveik visas nuostabesnes vario nuosėdas “.kai kurių senovės žmonių, kurie buvo susipažinę su metalurgija, pėdomis ir atrado šiuose kalnuose juose beveik visas nuostabesnes vario nuosėdas “.
Iš tiesų legendos apdovanoja monstrus puikių kalnakasių ir metalurgų savybėmis. Rašytojas Maminas-Sibiryakas pažymėjo 1889 m.: „Čudas egzistavo gerokai anksčiau nei Rusijos istorija, ir galima nustebti tik dėl aukšto metalinio genčių kultūros, kuri ją sudarė. Pakanka pasakyti, kad visos mūsų Uralo kasyklos buvo pastatytos buvusio čudo darbo vietose - šiose čudų vietose jie ieškojo rūdos “.
Chudyu pagamintos bronzinės figūrėlės. Permės gyvūnų stilius
Būtent čudų genties liejimo darbuotojams priskiriama objektų, susijusių su metalo plastikos menu, vadinamų Permės gyvūnų stiliumi (spėjama, kad VII a. Pr. Kr. - XII a. Po Kristaus), autorystė.
Pirmą kartą metaliniai vaizdai („stabai“) iš Uralo ir Sibiro buvo pažymėti Amsterdamo burmistro N. Witseno knygoje „Norden Oost Tartarye“1692 m. XVIII amžiaus pradžioje F. Kh. Weberis, kalbėdamas apie senovinių radinių iš Uralo radinius, mini gyvūnų ir žmonių figūrėles, pagamintas iš bronzos ir aukso, pristatytas į Petro I biurą. Pirmųjų kolekcijų su „Chud dievų“(tikrojo Permės gyvūnų stiliaus) atvaizdais susiejimas siejamas su grafų Stroganovų dvaro valdytojo Vasilijaus Aleksejevičiaus vardu. Volegova.
1893 m. Imperatoriškoji archeologijos komisija pagaliau pradėjo sistemingą mokslinį Permės teritorijos archeologinių vietų tyrimą. Tačiau vienas pirmųjų Permės gyvūnų stiliaus sistemintojų ir klasifikatorių yra buvęs miškininkas Stroganovų dvare F. A. Teplouchovas. F. A. kolekcija Teplouchovą 1906 metais išleido A. Špicynas.
Dėl to, kad daugelis metalurgijos gamyklų Uraluose buvo pastatytos senovinių (čudų) kopijų vystymosi vietose, nenuostabu, kad kuriant buvo rasti kulto liejimo objektai. Nemažai daiktų, susijusių su Permės gyvūnų stiliumi, rasta tiesiant kelius, kertant miškus, dirbant daržovių soduose ir dirbamoje žemėje. Kadangi vietiniai gyventojai šiuos radinius siejo tiesiogiai su čudu („čudų dievai“), požiūris į juos buvo gana dviprasmiškas. Viena vertus, jų buvo bijoma (pirmiausia tai buvo susiję su antropomorfiniais vaizdais), kita vertus, aktyvaus susidomėjimo rinkti senienas fone lobių ieškojimas tapo tam tikra uždarbio forma.
Permės gyvūnų stilių ta prasme, kokia jį supranta dauguma tyrinėtojų, vaizduoja kultiniai ažūriniai arba tvirti vienpusiai lietiniai bronzos ir vario siužetai. Šių plokščių rinkiniai, išdėstyti tam tikra tvarka, buvo mitų pateikimo pagrindas ir, matyt, buvo privalomas kiekvienos šeimos šventovės aksesuaras, paaiškinantis jų paplitimą ir siužetų stabilumą. Permės gyvūnų stilius turi visus nuoseklumo požymius: siužetų kartojimas, bendrieji technologiniai metodai, egzistavimo trukmė, kompozicinė struktūra. Be kultinių lentų, Permės gyvūnų stiliui taip pat galima priskirti daugybę lentelių figūrėlių ar medalionų, vaizduojančių paukščius, meškų galvas ir antropomorfines kaukes ar figūras. Šie daiktai taip pat gaminami plokščiu liejimu ir kai kuriais atvejais jų dizainas yra ažūrinis.
Pasak L. Š. Gribova („Senovės Permės bronzinės skulptūros stilistiniai bruožai“, 1984): „Permių gyvūnų stilius skiriasi nuo Eurazijos stepių meno, atkartojantis senovės Rytų valstybių (Egipto, Asirijos, Šumerų, Babilono ir kt.), Taip pat kai kurių barbarų Europos civilizacijų meną (keltų menas).).
Pagrindiniai chudi bronzos liejimo siužetai
Kartu su Permės gyvūnų stiliumi, kultinės plokštelės pateikiamos Pečoros ir Ob (Vakarų Sibiro) gyvūnų stiliaus. Labiausiai šiauriniai paminklai su ažūrinėmis kulto plokštelėmis, panašiais į Priuralskoe ir Transuralskoe, yra apie. Vaygachas ir Jugorskio pusiasalyje.
Šie trys stiliai turi daug bendrų temų. Visų pirma, tai yra lentos su briedžio, žmogaus-briedžio ir driežo atvaizdu. Taip pat įprastas skraidančio paukščio, paukščio su antropomorfine kauke (nuo seno rusiško veido) ar figūros ant krūtinės motyvas.
Būdingas raitelio (arklininkės), kuris pečoros stiliumi joja driežą-briedį, Permėje - ant žirgo, Vakarų Sibire - su briedžiu ar ant žirgo, siužeto sutapimas. Pažymėtinas ir bendras driežo siužeto pasiskirstymas - zoomorfinis padaras, turintis trumpą, tankų kūną, trumpas, dažniausiai trijų pirštų kojas, buką ar trikampę galvą. Galvoje gali būti ataugų, pavyzdžiui, ragų ar ilčių.
A. Komogorcevas