1 dalis. Nuostabūs atradimai, susiję su pasaulio sukūrimu, rojumi, potvyniu ir Babelio bokštu.
2 dalis: Tiesa ir legenda apie patriarchus.
- „Salik.biz“
3 dalis: Liaudies tradicija ar tiesa?
Biblijoje aprašyta skrydžio iš Egipto ir kelionės į pažadėtąją žemę istorija yra kartu ir žydų religijos istorija. Izraelitai tikėjo, kad Jahvė juos ypač myli, kad jis tapo jų išvaduotoju, davė jiems įstatymus, moralės normas ir socialinę tvarką, sukūrė religines institucijas, kunigų kabinetus ir liturgines ceremonijas ir galiausiai nuvedė juos į Kanaaną kaip vieningą ir organizuotą tautą. Izraeliečiai, galų gale, laikė save išrinktaisiais žmonėmis, kuriems buvo patikėta svarbi istorinė misija, todėl negalėjo pražūti, nors kartais ir už tai, kad pažeidė Sinajaus sąjungą, patyrė sunkias bausmes. Šio dramatiško izraeliečių skrydžio istorija pamažu prarado tikrąsias savybes.
Kai Mozės istorija buvo perduodama iš kartos į kartą, ji įgavo vis labiau mistinį pobūdį, o istoriniai faktai pasitraukė į foną. Pastariesiems buvo suteikta tokia menka reikšmė, kad jie net nemanė, kad būtina įvardinti persekiojančio faraono vardą.
Pranašų Hozės, Miko ir Jeremijo miglotų vizijų dėka izraelitų išvykimas iš Egipto įgavo mistinę prasmę - kaip Jahvės valios pasireiškimą ir grynai religinį įvykį. Kai izraelietis valstietis aukojo aukas ant aukuro, kurį sudarė jo derliaus pirmieji vaisiai, jis meldėsi taip: „Egiptiečiai mums darė pikta, mus priespaudė ir įsakė mums sunkų darbą; mes šaukėme Viešpaties, savo tėvų Dievo, ir Viešpats išgirdo mūsų šauksmą ir pamatė mūsų nelaimę, mūsų vargus ir priespaudą. Ir Viešpats išvedė mus iš Egipto galinga ranka ir ištiesta ranka su dideliu siaubu, ženklais ir stebuklais. Jis atvedė mus į šią vietą ir davė mums šią žemę, žemę, kurioje teka pienas ir medus “.
(Deuteronomija, 26 skyrius, 6-9 eilutės). Kunigai, kurie užfiksavo izraelitų skrydžio iš Egipto epą ir įtraukė jį į savo šventąsias knygas, nebuvo istorikai šiuolaikine šio žodžio prasme, o teologai, kurie Izraelio istoriją vertino jiems patinkančiu religiniu požiūriu. Viskas, ką Mozė priskyrė legendoms - jo pokalbiai su Jahve, jo stebuklai ir įsakymai - buvo suvokiami kaip neginčijami, tikri faktai. Be to, tuo metu, kai jie pradėjo redaguoti istorines legendas, praėjo keli šimtmečiai nuo išėjimo iš Egipto, ir tikroji įvykių eiga vyko tokiu procesu, kurį mes vadiname praeities mitologizacija.
Štai kodėl mokslininkai šiandien turi įveikti milžiniškus sunkumus, norėdami ištraukti iš legendos tiesos branduolį, ir, nepaisant visų šioje srityje įdėtų pastangų, vis dar nėra sutarimo, kas iš tikrųjų įvyko ir ar Mozė iš tikrųjų egzistavo. … Paprastai, tolstant nuo ankstesnių laikmečių, vyrauja istorinės tiesos elementas ir legendos vaidmuo sumažėja. Su Moze procesas gana atvirkštinis. Abraomas, Lotas, Ezavas, Izaokas ir Jokūbas yra palyginti tikroviški, artimi ir suprantami jų žmogiškųjų bruožų vaizdai. Tačiau Mozė, pasak kai kurių mokslininkų, yra pats paslaptingiausias asmuo Biblijos istorijoje. Apie jo įvaizdį susiformavo daugybė mitų.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Puikus lyderis, įstatymų leidėjas ir pranašas yra impozantiška figūra, smogianti savo tragiškoje kovoje su savo ir tautos silpnybėmis. Bet kiek mažai mes žinome apie jį kaip asmenį! Galbūt tik todėl, kad jį lengvai užpūtė pyktis, kad jis turėjo abejonių akimirkų, kad vedė du kartus ir turėjo bėdų savo šeimos rate. Mes visada matome jį tarsi išlietą iš bronzos; tai yra Dievo pateptasis, nesuderinamas Viešpaties valios vykdytojas. Kiekvienais metais per Velykas izraelitai giesmėse ir psalmėse gyrė Jahvę ir jo įgaliotąjį atstovą Mozę bei klaidžiojimo dykumoje patirtį, įgytą atliekant ritualus religinio slėpinio pobūdį, dramą, susijusią su kitos dimensijos pasauliu. Bet ar iš to turėtų kilti išvada, kad Mozė nebuvo tikra istorinė figūra? Visai ne!
Šiuolaikinis mokslas tapo atsargesnis priimdamas sprendimus tokiais klausimais, nes daugelio legendų ir mitų gale buvo rasti tikri įvykiai. Taigi, pavyzdžiui, Solonas, Likeris ar Numu Pompilius nebelaikomi mitinėmis figūromis. Tai buvo vadovai, kurie veikė posūkius istorijoje, ir dėl šios priežasties vėlesnių kartų legendose jie buvo pakelti į didžiųjų simbolių rangą. Tikėtina, kad tarp izraelitų išryškėjo plataus masto lyderis, įstatymų leidėjas ir religinis reformatorius, kuris sugebėjo išlaisvinti savo žmones ir išvežti juos į Kanaaną. Dėl savo talento nedisciplinuotos Izraelio gentys, sutriuškintos vidinių kivirčų, suvienijo ir iškovojo pergales Egipte, dykumoje ir Kanaane.
Taigi nenuostabu, kad Mozė liaudies legendose tapo mylimu tautos didvyriu ir pranašu, kad buvo pakeltas į šventumo pjedestalą. Galų gale jis skelbė Jahvės žodį, todėl viskas, ką jis pasakė ir padarė, buvo laikoma įstatymu ir neklystančia dogma.
Biblinė Mozės gimimo ir mirties legenda kupina ryškių sutapimų su kitų senovės tautų legendomis. Azijoje, Graikijoje ir net Japonijoje nacionalinių didvyrių gimimą paprastai lydi dramatiškos aplinkybės. Kūdikystėje jie mesti į vandenį krepšiuose ar dėžutėse. Liaudies pasakose paprastai nieko nesakoma apie herojų jaunystės metus, tik žinoma, kad jie buvo auklėjami užsienio karalių teismuose. Pavyzdžiui, iš mįslingų tekstų sužinojome, kad didysis karalius Sargonas, kuris 2350 m. Pr. Kr. Įkūrė Akkadijos valstybę Mesopotamijoje, turėjo tokį patį likimą kaip Mozė. Kunigaikštienė Sargono motina slapta jį pagimdė ir, sudėjusi į deguto krepšį, leido jam plūduriuoti upe.
Kūdikį iš upės išgaudė vandens nešiklis ir sodininkas Akka, kuris drėkino dirbamus laukus. Legenda turi aiškius liaudies legendos bruožus, tačiau Sargonas, nepaisant to, tikrai egzistavo. Neginčijami to įrodymai yra dokumentuose, rastame Mesopotamijos miestų griuvėsiuose. Taigi legendos, stebuklai ir kiti antgamtiniai reiškiniai neatmeta galimybės, kad Mozė taip pat buvo tikras istorinis asmuo. Todėl izraelitų pabėgimą iš Egipto ir jų klajones dykumoje galime laikyti istoriniu faktu, nors to negalima besąlygiškai įrodyti, nes Egipto kronikos ir kiti šaltiniai šį įvykį perduoda tyloje. Todėl, jei norime patekti bent į dalinės tiesos esmę, turime remtis netiesioginiais įrodymais, nagrinėdami vidurkį,sunku perskaityti pėdsakus istoriniuose dokumentuose.
Mokslininkai atliko labai įdomią rekonstrukciją. Mes bandysime atkurti pagrindinius jo elementus. Biblijoje Izraelio istorija staiga baigiasi mirus Juozapui. Tada mums pasakojama apie įvykius, susijusius su Mozės asmeniu.
Šis atotrūkis apima maždaug keturis šimtus metų. Kodėl Biblijos redaktoriai leido padaryti tokį šuolį į Izraelio istorijos pristatymą?
Galbūt tai buvo padaryta apgalvotai, kad neliestų laikotarpis, kuris izraelitams buvo niūrus. Panaikinus Hyksos miestą, aštuonioliktosios dinastijos faraonai perkėlė sostinę iš Avario į savo gimtuosius Thebes. Izraelitai liko Gošeno krašte, kur jie vedė atskirą piemens gyvenimą. Niekas nekreipė dėmesio į paprastus ganytojus, gyvenusius toli nuo pagrindinio politinio centro, atokiame valstybės pakraštyje.
Egiptiečiams tai buvo labai neramus laikas ir niekam niekada nebuvo tekę priespausti izraelitams, ypač todėl, kad jie vis labiau pasidavė Egipto kultūros įtakai ir, kaip rodo patikimi duomenys, netgi pripažino Egipto dievų kultą. Juk Jozuė tokiomis išraiškomis priekaištauja izraelitams: „Išmesk dievus, kuriems tavo tėvai tarnavo per upę ir Egipte …“(Joshua, 24 skyrius, 14 eilutė). Jų prisirišimas prie tėvų kalbos, papročių ir tradicijų, matyt, išgelbėjo juos nuo galutinio įsisavinimo. Bet kokiu atveju galima laikyti, kad izraelitams ilgas buvimas Gošenoje yra dvasinio išsigimimo ir beprasmės augmenijos era.
Iš šio pavojingo pasyvumo izraelitus išvedė audringi Egipto politinio gyvenimo pokyčiai. Į valdžią atėjo devynioliktosios dinastijos faraonai. Trečiasis šios dinastijos faraonas - antrasis Ramsesas, valdęs 1317–1251 m. Pr. Kr., Buvo puikus karys, kuris siekė atkurti Egipto valstybę užkariaudamas Aziją. Kaip karinė ekspedicijų į rytus bazė, Nilo delta kartu su Gošeno žeme jam labiausiai tiko. Be to, Ramsesas laikė, kad Nilo delta yra jo protėvių nuosavybė, nes jo šeima buvo kilusi iš Avario apylinkių. Jo tėvo vardas buvo Seti, o etimologiškai jo vardas siejamas su dievo, kuris gerbiamas šioje šalyje, vardu. Dievas Amuno kulto centre Rabesas jautėsi nesaugus „Thebes“, jam svetimame, be to, jis norėjo būti atokiau nuo ten esančios galingos kunigiškos kastos,kuris laikė pavaldinius ankstesnius faraonus ir siekė primesti jai savo valią. Ir jis nusprendė persikelti į Nilo deltą ir pastatyti ten, nuniokoto Avario vietoje, naują sostinę - Raamses miestą (vėliau žinomą kaip Tanis miestas).
Besiruošdamas invazijos kampanijai, jis taip pat pastatė kitą miestą - Pithomą, kurį iš tikrųjų sudarė atsargų ir karinės amunicijos sandėliai. Archeologinių tyrimų dėka mes tiksliai žinome abiejų miestų vietą, nes mums pavyko iškasti jų griuvėsius ir nustatyti jų kilmę. Atsiradus Ramsesui, idiliškas Gošeno krašto izoliavimas baigėsi. Vieną puikią dieną Izraelio aviganiai nustebę išpūtė akis: per jų ganyklas driekėsi kareivių kolonos, bajorai skubėjo į vežimus, o po jų sekė daugybė pareigūnų, mokesčių surinkėjų, pasiuntinių ir prižiūrėtojų, kurie vergais lazdomis lakstė. Piemenys žvelgė į šią triukšmingą eiseną, nesuvokdami, kas jų laukė. Tačiau netrukus jie pajuto faraono artumą savo oda. Kareiviai ir mokesčių rinkėjai puolė į savo kiemus, rėkdamijie atėmė grūdus ir gyvulius, o visi, kurie protestavo ar siūlė pasipriešinimą, buvo smarkiai sumušti.
Tačiau tai buvo tik pradžia. Ramsesui reikėjo darbuotojų, kad jie galėtų įgyvendinti plataus masto statybos planus. Ir jis privertė izraelitus vergauti vergais. Jo nuomone, izraelitai, barzdoti, plačiais chalatais, buvo Rytų žmonės, kurie dauginosi per greitai, o karo su Azija atveju jam gali tapti pavojingi. Be to, egiptiečiai paniekino visas primityvias piemenų tautas. Pradžios knygoje (46 skyrius, 34 eilutė) mes skaitome: „… kiekvienas avių ganytojas yra pasibjaurėjimas egiptiečiams“. Vis dėlto įmanoma, kad egiptiečiai taip pat prisiminė, kad Hyksos okupacijos metu, kuris jiems buvo sunkus, izraeliečiai buvo lojalūs Hyksos subjektai ir mėgstamiausi dalykai.
Ramsesas greitai pavergė Palestiną ir Siriją, tačiau netrukus susidūrė su daug stipresniu priešu. Tai buvo hetitai, kurie Mažojoje Azijoje įkūrė galingą karinę galią. Dar visai neseniai apie juos žinojome labai mažai. Tik pirmaisiais mūsų amžiaus metais vokiečių archeologai Winkleris ir Pūkuotas Steinas atrado hetitų sostinės griuvėsius Turkijoje, ant Galis upės (šiuolaikinė Kyzyl-Irman), kuri ten nubrėžė lanką ir įteka į Juodąją jūrą. Sostinė buvo vadinama Khattushash ir užėmė šimto septyniasdešimties hektarų plotą. Iš po smėlio buvo iškasti milžiniški karališkieji rūmai, šventyklos, tvirtovės sienos ir juodos bazalto statulos. Statulose vaizduojami vyrai ilgais plaukais, nukritusiais nugaromis, aukštomis skrybėlėmis, trumpais sijonais ir smailiais batais.
Taip pat buvo rastas archyvas, sudarytas iš daugybės cuneiform tablečių, anksčiau nežinoma kalba. Puikios dekodavimo paslaugos priklauso čekų mokslininkui B. Grozny. Jis parodė, kad hetitų kalba yra įtraukta į indoeuropiečių kalbų grupę, ir tai rodo hetitų ar bent jų valdančiojo elito indoeuropietišką kilmę. B. Grozny ir anglų archeologo Woolley darbų dėka buvo galima atkurti gana išsamų šios tautos istorijos, kultūros, religijos ir gyvenimo vaizdą.
Antrasis Ramsesas pradėjo karą su hetitais, kuris su pertraukomis truko dvidešimt vienerius metus. Penktaisiais karo metais Orontes upės slėnyje, netoli Kadešo miesto, įvyko didelis mūšis. Mūšis buvo labai kruvinas, tačiau niekas neapsisprendė, nors Ramesesas buvo antras iš daugybės įrašų, vaizduojamų kaip nugalėtojas. Užsitęsusi ginkluota kova išsekino abu priešininkus. Be to, Mesopotamijoje hetitams ėmė kelti grėsmę augančios asirų pajėgos. Todėl 1296 m. Pr. Kr. Priėjo prie „amžinosios ramybės“, kurią užtikrino hetitų karaliaus Hattusilo dukters santuoka su Ramsesu II.
Tačiau taika izraelitams neatleido palengvėjimo. Tęsė priespaudą ir baudžiauninko darbą. Ramzesą statyboms užgrobė tiesioginė manija. Todėl jam reikėjo vis daugiau darbo. Jis ne tik statė naujus pastatus, rūmus ir šventyklas, bet ir liepė iš senųjų ištrinti faraonų, pagal kuriuos jie buvo pastatyti, vardus ir pavardę įdėti į tą pačią vietą. Biblinis įsakymas nužudyti naujagimius rodo, kad laikui bėgant izraelitų persekiojimas įgavo kruviną, smurtinę formą. Atrodytų, kad čia susiduriame su prieštaravimais, nes, viena vertus, faraonui reikėjo vis daugiau darbininkų, kita vertus, dėl drakoniškos tvarkos jis buvo atimtas iš jų.
Manoma, kad to priežastis buvo izraeliečių vaisingumas ir Nilo deltos gyventojų perpildymas po to, kai ten buvo įsikūrusi centrinė administracija, kurioje buvo daugybė pareigūnų, teisėjų ir kariškių. Iš Biblijos taip pat išplaukia, kad daugelis izraelitų tuo metu negalėjo maitintis augindami gyvulius ir buvo priversti persikelti į miestus, kur užsiėmė smulkiąja prekyba ir amatais. Tai neabejotinai sukėlė neapykantą egiptiečiams, kurie greitai pajuto izraeliečių varžybų įtaką.
Užpuolimas ir persekiojimas padėjo pažadintiems rasinių bendruomenių jausmą, iš pradžių provokuodami pasyvų, o paskui net aktyvų pasipriešinimą. Šis procesas paaiškėja Mozės pavyzdžiu. Pasak legendos, jis turėjo tipišką egiptiečių vardą, buvo išsilavinęs faraono teisme, kur gyveno kaip didis bajoras, ir vis dėlto, patyręs savo kolegų gentainių persekiojimus, Mozė vėl jautėsi izraelitas. Žiaurios prižiūrėtojo nužudymas ir skrydis į rytus nėra tik jo asmeninio maišto apraiška, tai yra pirmasis signalas Izraelio žmonių sukilimui. Biblijoje randame du kriptus, kurie suteikia daug medžiagos mintims. Išėjimo knygoje (3 skyriaus 21 eilutė) Jahvė sako: „Aš pasigailėsiu šios tautos egiptiečių akyse; o kai tai padarysi, tu neisi tuščiomis rankomis.
Kiekviena moteris iš savo artimo ir iš namuose gyvenančiųjų elgsis dėl sidabro, aukso ir drabužių. aprengsi savo sūnus ir dukteris su jais ir apvyniosi egiptiečius “. Tada (12 skyrius, 36 eilutė) toje pačioje knygoje mes skaitome:
„Viešpats pasigailėjo savo tautos egiptiečių akyse; Jie atidavė jį ir apiplėšė egiptiečius “.
Abiejuose tekstuose pastebimas nuoseklumo trūkumas, nes viena dvasia jie kalba apie egiptiečių paskolą ir plėšimus. Kas iš tikrųjų slypi už to? Tarkime, kad izraelitai nesąžiningai pasiskolino aukso ir sidabro indus, pretekstu, kad jie dykumoje praleis tik tris dienas, kaip jie patikino faraonu, ir atiduos jiems, kai tik sugrįš. Vis dėlto sunku patikėti, kad egiptiečiai buvo tokie naivūs, kad patikėjo savo lobius žmonėms, priešiškiems jiems ir juos niekino.
Kai kurie mokslininkai iš to daro išvadą, kad izraelitai sukilo, apiplėšė Egipto namus ir pabėgo į užsienį. Šią prielaidą patvirtina faktas, kad klaidžiodami dykumoje jie kovojo pergalingas kovas.
Todėl jie turėjo palikti Egiptą ginkluoti iki dantų. Iš kur jie gavo ginklą? Jie negalėjo to gauti per vieną dieną, o tai reiškia, kad, tikėtina, jie slaptai jį išgelbėjo paskutiniais vergijos metais. Todėl įmanoma, kad jie tikrai ieškojo laisvės ginklų pagalba. Jei tai tiesa, tada tampa suprantamiau, kodėl faraonas juos taip žiauriai persekiojo visą kelią iki Raudonosios jūros. Atsižvelgiant į šią hipotezę, Mozė, bent jau per pirmąjį savo veiklos periodą, tikriausiai galėjo būti izraelitų sukilimo lyderis.
Istorikai vis dar turi daug problemų nustatydami išėjimo datą. Ilgą laiką apie tai moksliniuose sluoksniuose vyko aršios diskusijos. Šiuo metu didžioji dauguma tyrėjų yra linkę manyti, kad išvykimas iš Egipto įvyko XIII amžiaus antroje pusėje prieš Kristų, Ramsesas buvo puikus faraonas, o Egiptas jo valdymo metu pasiekė savo didžiosios galios viršūnę. Todėl abejotina, ar izraelitai per Ramsesą sugebėjo išsilaisvinti. Žodžiais „po ilgo laiko mirė Egipto karalius“(Išėjimo 2 skyriaus 2 eilutė, 23 eilutė) užsimenama, kad Mozė grįžo į Egiptą po įstojimo į faraono Merneptus, Ramseso II įpėdinio sostą.
Egiptas jo valdymo metu turėjo ginti vakarinę sieną nuo Libijos reidų, o iš rytų ją užpuolė indoeuropiečių tautos, kurios paliko savo namus Balkanuose, įsiveržė į Mažąją Aziją, sutriuškino hetitų valstybę ir užėmė Viduržemio jūros pakrantę. Tiesa, „Mernepta“triumfavo iš mūšių su agresoriais, tačiau Egiptas buvo toks išsekęs, kad ilgą laiką negalėjo atkurti savo galios. Tikėtina, kad izraelitai pasinaudojo jo laikina silpnybe, norėdami išsilaisvinti iš vergovės.
Iki šiol egzistavimas į XIII amžiaus antrąją pusę prieš Kristų yra ir kitų priežasčių. Archeologams pavyko iškasti kanaaniečių miestų griuvėsius, kuriuos, pasak Biblijos, užgrobė izraelitai, vadovaujami Jozuės, Mozės įpėdinio. Tuose kasinėjimų sluoksniuose, kurie neabejotinai datuojami XIII a. Antrąja puse, daugiausia rasta gaisrų pėdsakų ir tyčinio niokojimo - aiškūs įrodymai apie greitą užkariavimą.
Mozė, kaip žinome iš Biblijos, paprašė Edomo karaliaus leisti izraelitams laisvai praeiti per jo teritoriją, kuri jam buvo paneigta. Tačiau Mozė neišdrįso naudoti smurto, nes Edomas buvo galinga karinė valstybė, ir nusprendė apeiti savo sienas. Archeologinių atradimų dėka mes žinome, kad Edomas dar neegzistavo XIV amžiuje prieš Kristų, o kaip gerai organizuota ir galinga valstybė į istorijos areną pateko tik XIII amžiuje prieš Kristų. Tai reiškia, kad izraeliečiai ant sienos galėjo pasirodyti būtent šiame amžiuje, o ne anksčiau.
Tačiau skaičiavime yra rimtų spragų. Abejonės kilo dėl Jericho, tvirtovės, kurią tariamai užėmė Joshua, kasinėjimų. Naujausi kasinėjimai, atlikti nuo 1952 m. Vadovaujant anglų archeologui daktarui K. Kenyonui, iš esmės paaiškino šio senovės miesto istoriją. Jos griuvėsiai sudaro milžinišką kalvą, iškilusią vakariniame Jordanijos krante.
Atliktų paieškų rezultatai yra tiesiog nuostabūs. Buvo rastos storos tvirtovės sienos, namai, šuliniai ir kapai, sluoksniuoti keliomis pakopomis. Dar nepavyko pasiekti paties dugno, ant kurio stovėjo chronologiškai seniausia gyvenvietė, tačiau jau neginčijamai įrodyta, kad Jerichas egzistavo septynis tūkstančius metų prieš mūsų erą. Ko gero, tai seniausias miestas žmonijos istorijoje. Šis faktas sukėlė požiūrio į materialiosios kultūros raidą revoliuciją, nes kilo mintis, kad neolito epochos žmonės nestatė miestų, o gyveno mažuose išsibarsčiusiuose žemės ūkio kaimuose. Be to, buvo manoma, kad seniausi miestai atsirado Egipte ir Mesopotamijoje, o Jericho atradimai parodė, kad šiuo atžvilgiu prioritetas priklauso Palestinai.
Tačiau mūsų atveju tai nėra pats svarbiausias dalykas. Britanijos ekspedicija patvirtino, kad Jerichą iš tikrųjų sunaikino agresoriai, tačiau pelenai ir sudužusios pastatų dalys buvo sluoksnyje, kuris datuojamas XIV a., O ne XIII a. Pr. Kr. Data buvo nustatyta remiantis rastais skeveldromis ir būdingomis piešiniais ant keraminių skardų. Mokslininkai patyrė nemažą sumaištį: viena vertus, kasinėjimai senovės Yedomos valstybėje ir istoriniai duomenys apie Egiptą leidžia manyti, kad tremtis įvyko XIII amžiuje prieš Kristų, ir, kita vertus, nauji duomenys, kad Jerichas krito visą šimtmetį. anksčiau. Galbūt izraelitai neužkariavo šios galingos tvirtovės?
Taigi, atitinkamas Biblijos legendos epizodas turėtų būti laikomas legenda, Biblijos sudarytojų fikcija, sugalvota išpūsti karinę Jozuės šlovę?
Mokslininkai įvairiais būdais bandė išspręsti šią prieštarą. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad yra tam tikrų įrodymų, kad izraelitai paliko Egiptą XIV amžiuje prieš Kristų, tačiau ši hipotezė atskleidžia tiek daug trūkumų, kad dauguma jų kolegų atsisako jos priimti. Todėl garsaus prancūzų orientalisto Pierre Monte iškelta hipotezė yra nepaprastai svarbi. Ir jis tiesiog išreiškia abejones dėl archeologų nurodytos datos tikslumo. Ji buvo nustatyta daugiausia remiantis gaisruose rastais skarabais, nors, Monte nuomone, jie nėra tikslūs įrodymai. Skarabai buvo vertingi šeimos brangakmeniai; jie buvo paveldėti iš tėvo sūnums. Be to, žinoma, kad ant jų raižyti karalių vardai visai neįrodokad jie tiksliai nurodo tokį ir tokį karaliavimą. Egipto amatininkai, pavyzdžiui, Ptolemėjų epochoje raižė skarabus, kurių faraono Thutmose vardas buvo trečiasis. Kaip lengva atsisakyti kultūrinių sluoksnių datos remiantis tokiais nepatikimais įrodymais! Tai ne mažiau pasakytina ir apie keramines drožles, kurių nedaug buvo iškasta Jericho mieste. Žodžiu, Pierre Monte mano, kad Jericho kultūrinis sluoksnis, kuriame buvo aptikti gaisrų ir smurtinio sunaikinimo pėdsakai, taip pat gali būti susijęs su XIII a. Pr. Kr. Jericho mieste mažai kasta. Žodžiu, Pierre Monte mano, kad Jericho kultūrinis sluoksnis, kuriame buvo aptikti gaisrų ir smurtinio sunaikinimo pėdsakai, gali būti vienodai gerai susijęs su XIII a. Pr. Kr. Jericho mieste mažai kasta. Žodžiu, Pierre Monte mano, kad Jericho kultūrinis sluoksnis, kuriame buvo aptikti gaisrų ir smurtinio sunaikinimo pėdsakai, gali būti vienodai gerai susijęs su XIII a. Pr. Kr.
Jerichą atradę archeologai vis dėlto nesutinka su Monte teze, o akademinėje visuomenėje vyrauja nuomonė, kad Jerichas buvo sunaikintas XIV amžiuje prieš Kristų. Taigi Biblijos studentams iškilo dilema: arba izraelitai paliko Egiptą XIV amžiuje prieš Kristų ir tikrai užkariavo Jerichą, arba XIII amžiuje prieš Kristų, tada Jozuė jokiu būdu negalėjo būti jo užkariautoju. Vėliau pamatysime, kaip mokslininkai bando nupjauti šį Gordiano mazgą. Kartu su istorikais priėjome išvados, kad ištremimas galėjo įvykti faraono Mernept, kuris tariamai nuskendo Raudonojoje jūroje, valdymo laikais. Dešimtys kartų tikėjo, kad toks buvo Egipto valdovo likimas, kad Dievas jį tokiu būdu nubaudė už izraelitų priespaudą ir persekiojimą.
Ši dramatiška legenda gali būti naudojama norint parodyti, kaip Biblija sumaišo istorinius faktus su legendomis. Praėjusio šimtmečio antroje pusėje du arabai atidarė uoloje pramuštas katakombas, kur egiptiečių kunigai į medinius karstus paguldė trisdešimt septynias karališkas mumijas, kad apsaugotų jas nuo grobio. Čia ilsisi Seto pirmojo, Ramseso antrojo ir daugelio kitų faraonų su sutuoktiniais ir dukterimis palaikai, tačiau dingo dingęs Merneptas, kuris tarsi patvirtino Biblijos legendą. Bet 1898 m., Ty po trylikos metų, Biblijos istorijos autentiškumas vėl buvo sukrėstas. Karalių slėnyje buvo aptikta antroji kolektyvo kripta su dar keturiolika karališkų mumijų, o tarp jų - štai ir štai! - ten buvo pati Mernepta. Taigi paaiškėjo, kad jis ne nuskendo jūroje, bet mirė natūralia mirtimi savo rūmuose.
Vis dar reikėjo atsižvelgti į galimybę, kad jūra išmetė jo palaikus į krantą ir tada jie buvo balzamuoti, kaip reikalauja laidojimo apeigos. Tačiau medicininiai tyrimai, kruopščiai atlikti specialistų, nerado nė menkiausio pėdsakų apie jūros vandens poveikį mirusio faraono kūnui. Biblinė legenda negalėjo atsispirti neišsenkančiai mokslo logikai. Esu gavęs keletą laiškų iš skaitytojų, atkreipusių dėmesį į minėto teiginio ir pranešimo, esančio W. Boultono knygoje „Piramidžių amžinybė ir Pompėjos tragedija“, neatitikimą.
Autorius cituoja laišką, kurį 1929 m. „London Times“paskelbė archeologas E. Smithas. Jame teigiama, kad faraono Mernept mumija (kurią nulaužė kapų plėšikai) turėjo „įsitvirtinimo druskos kristalais simptomus“, kurie turėjo būti įrodymas, kad faraonas tikrai nuskendo jūroje. Visų pirma, reikėtų atkreipti dėmesį į keistą faktą: tokia svarbi detalė buvo paskelbta tik praėjus trisdešimčiai metų po mumijos atradimo. Be to, šiuolaikinis mokslas atmetė šį įrodymą dėl šių priežasčių. Faraono palaikai buvo balzamuojami, o ilgas ir sudėtingas balzamavimo procesas turbūt turėjo pašalinti visus, net ir mažiausius jūros druskos pėdsakus. Jei druskos kristalai iš tikrųjų buvo rasti ant mumijos, tada jie galėjo būti kilę iš kitų šaltinių. Reikėtų tai atsimintikad Mernepta kartu su kitais faraonais buvo perkeltas iš pradinio kapo į kolektyvinę kriptą.
Jei žinia, kad faraonas nuskendo, dažniausiai būna atsitiktinė, to negalima pasakyti apie kitą, rimtesnę prasmę, legendą.
Remiantis šimtmečių senumo religine tradicija, Mozė buvo laikomas pirmųjų penkių Senojo Testamento knygų, tai yra vadinamojo Pentateucho, autoriumi. Kai Benediktas Spinoza (1632–1677) vis dėlto sekė su kitais praeities filosofais ir mąstytojais - Philo, Josephu Flaviumi, Ibn Ezra ir Urieliu da Costa - išdrįso kvestionuoti Mozės autorystę, Amsterdamo sinagoga paskelbė jį eretiku. Tuo tarpu net keistas „Pentateuch“skaitymas rodo visišką šios legendos nenuoseklumą. Kaip Mozei pavyko apibūdinti savo paties mirtį? Per kokį stebuklą jis sužinojo, kad jo kapas bus pamestas ir niekada nebus rastas?
Baigiamojoje Deuteronomijos knygos dalyje (34 skyrius, 10 eilutė) skaitome: „Ir Izraelis nebeturėjo tokio pranašo kaip Mozė …“Dabar žinoma, kad žodis „pranašas“hebrajų kalba įžengė tik daug vėliau. Cituojame iš Pentateucho dar vieną akivaizdaus anachronizmo pavyzdį: „… karaliai, karaliavę Edomo krašte, prieš karalių karaliavimą tarp Izraelio vaikų“(Pradžios knyga, 36 skyrius, 31 eilutė). Kaip Mozė galėjo žinoti, kad izraelitai turės karalių? Pirmasis žydų karalius buvo Saulius, kuris karaliavo paskutiniame vienuoliktojo amžiaus ketvirtyje prieš Kristų, todėl ilgai po Mozės mirties.
Tokio tipo anachronizmus galima pacituoti be galo, tačiau tų, kuriuos mes paminėjome, pakanka įrodyti, kad pagrindinės Pentateucho dalys negalėjo atsirasti iki vienuoliktojo amžiaus prieš Kristų pabaigos. Pentateuchas sudaro savotišką uždarą pasakojimo visumą. Jis apima seniausias legendas, susijusias su izraelitų protėvių gyvenimu, pabėgimu iš egiptiečių nelaisvės ir klajonėmis dykumoje, taip pat apima įstatymų ir apeigų taisyklių rinkinį. Kritinė „Pentateuch“analizė parodė, kad tai yra pačių įvairiausių tekstų, datuojamų vienuoliktuoju – ketvirtuoju amžiais prieš Kristų, sąmoningai vartojame „konglomerato“apibrėžimą, nes šis rinkinys yra susiūtas tokiais šiurkščiais siūlais, kad nesunku atskirti jo sudedamąsias dalis. Pentateuchas pateikia prieštaringas ir nesuderinamas nuostatas. Atsižvelgiant į tai, kad jų negalima cituoti, apsiribosime keletu ryškiausių pavyzdžių.
Kiekvienas, atidžiai perskaitęs Pradžios knygos pirmąjį ir antrąjį skyrius, iškart pastebės, kad trečiojoje antrojo skyriaus eilutėje baigiasi viena istorija apie žmogaus sukūrimą ir ta pačia tema prasideda visiškai kitoks pasakojimas, besiskiriantis nuo pirmojo pagrindinėmis detalėmis. Pirmojoje legendoje šeštą dieną Dievas sukuria vyrą ir moterį tuo pačiu metu. Antroje legendoje Dievas sukūrė žmogų iš žemės dulkių, apgyvendino jį Edeno sode, davė jam gyvūnus ir paukščius kompanijai ir tik pabaigoje sukūrė moterį iš savo šonkaulio. Stebina tai, kad čia kalbama apie du visiškai nepriklausomus šaltinius, sujungtus mechaniškai, net nemėginant suderinti jų sklypų.
Analizuojant tekstą nustatyta, kad visoje Pentatechoje mes susiduriame su keturiais atskirais šaltiniais, kilusiais iš skirtingų erų.
Taigi nėra priežasties priskirti jos autorystę vienam asmeniui, tai yra Mozei.
Dėl tariamų Mozės stebuklų mokslininkai nustatė, kad daugeliu atvejų tai gali būti visiškai natūralūs reiškiniai. Kaip tada jie sugebėjo pakilti į stebuklo laipsnį? Atsakymas paprastas. Tremties metu Mozė tariamai praleido keturiasdešimt metų Sinajaus pusiasalyje ir išmoko iš vietos gyventojų, kaip išsaugoti gyvybę atšiauriomis dykumos, stepių ir kalnuotų regionų sąlygomis. Tada jis panaudojo savo žinias, įgytas išgydant patirtį. Jau jo kolegos klajūnai, kelioms kartoms įpratę prie sėslaus gyvenimo Egipte ir būdami Sinajaus pusiasalio naujokai, turėjo imtis kai kurių Mozės veiksmų, kad būtų antgamtiniai. Ką galime pasakyti apie izraelitus, kurie šimtmečius gyveno Kanaane ir niekuomet neliečia Sinajaus pusiasalio gamtos?
Vėlesnės kartos dažniausiai buvo linkusios iš Mozės padaryti figūrą, gautą iš Dievo, turinčią antgamtinę galią. Iki Mozės veiklos aprašymo mitologizacijos procesas jau buvo visiškai baigtas, ir kadangi tai buvo Pentateucho kunigų ir sudarytojų interesai, Mozės tariamai atlikti stebuklai tapo judaizmo tikėjimo dogma. Pavyzdžiui, Biblijoje Mozė izraelitams pasakojo, kaip Jahvė kalbėjo su juo per degantį, bet ne degantį krūmą.
Dabar mes jau žinome, kad toks krūmas egzistuoja, jis vis dar randamas Sinajaus pusiasalyje ir yra vadinamas diptamu arba Mozės krūmu. Šis savitas augalas gamina lakų eterinį aliejų, kuris yra labai degus saulės spinduliuose. Šio krūmo kopija netgi buvo atvežta į Lenkiją ir pasodinta į Skorotitsy kalnų stepių rezervatą. 1960 m. Laikraščiai pranešė, kad vietinių gyventojų nuostabai Mozės krūmas karštą dieną užsidegė melsvai raudona ugnimi.
Garsiosios Biblijos manos tyrimai davė sensacingų rezultatų. 1927 m. Jeruzalės hebrajų universiteto Bodenheimerio zoologas Sinajaus pusiasalyje atrado tamarisko rūšį, kuri pavasarį skleidžia saldus skystį, greitai ore kietėjantį baltų rutuliukų pavidalu, panašų į krušą. Vietiniai beduinai - dideli šio delikateso mėgėjai - prasidėjus pavasariui minios eina į stepę rinkti baltų lipnių rutuliukų, nes renkame uogas. Vienas žmogus per dieną gali surinkti pusantro kilogramo - tokio kiekio, kad jo pakaktų alkiui patenkinti. Įdomu, kad mažieji gatvės prekeiviai Bagdade iki šiol pardavinėjo saldią tamarisko dervą, vadinamą žmogumi. Atsižvelgiant į šiuos atradimus, Biblijos manna nustoja būti stebuklas. Mozė, matytžinojo jo maistinę vertę nuo tremties laikų ir dėl to galėjo pamaitinti izraelitus.
Serija su putpelėmis pateikiama toje pačioje šviesoje. Šiuolaikiniai Sinajaus pusiasalio gyventojai labai nustebtų, jei jiems būtų pasakyta, kad šių paukščių atvykimas turėtų būti laikomas stebuklu. Pavasarį iš Afrikos gelmių į Europą driekiasi didžiulės putpelių pulkai. Išsekę ilgų kelionių, jie linkę tūpti pajūryje, susilpnėję tiek, kad ten gyventojai juos sugauna plikomis rankomis. Izraeliečiai, greičiausiai, galėjo susidurti su tokiu putpelių reidu ir, žinoma, pasinaudojo malonia proga juos sumedžioti. Biblijoje rašoma, kad Horebo kalno papėdėje Mozė su savo personalu smogė į uolą, o iš jos išsiliejo šaltinio vanduo. Šį stebuklą jis tikrai išmoko iš midianiečių. Beduinai tai žino iki šių dienų.
Jie žino, kad nepaisant užsitęsusių sausrų, lietaus vanduo paprastai kaupiasi kalnų papėdėje po trapią smėlio ir kalkių plėvelę. Pakanka sulaužyti šį apvalkalą, kad patektumėte į vandenį ir numalšintumėte troškulį. Biblijoje pasakojama, kaip izraelitai po trijų dienų klajonių Sino dykumoje atėjo į Marą, kur buvo giliai nusivylę: paaiškėjo, kad šaltinio vanduo yra kartaus ir negeriamas. Tada Mozė įmetė šakelę į vandenį ir štai! - vanduo pasidarė saldus. Ryšium su šiuo epizodu pažymime, kad Merros apylinkėse vis dar egzistuoja karštas pavasaris. Britai atliko cheminę vandens analizę ir nustatė, kad jame yra tam tikras procentas kalcio sulfato. Kai į šį vandenį pridedama oksalo rūgšties, kalcio sulfatas nusėda dugne ir vanduo praranda kartumą. Beduinai saldina karčiąjį pavasarį krūmo, vadinamo elva, šakelėmis, kurių sultyse yra nemažas kiekis oksalo rūgšties.
Ir čia yra dar vienas epizodas iš Biblijos. Kelyje nuo Sinajaus kalno į Kadešą izraelitams vėl pritrūko maisto ir vėl prasidėjo skundai. Tada putpelės antrą kartą atskrido, o alkanieji klajokliai nekantriai puolė jas gaudyti. Tačiau skirtingai nuo ankstesnio atvejo, paukštiena pasirodė esanti labai nesveika, beveik visi izraeliečiai sunkiai susirgo ir daugelis už gyvybę sumokėjo už godumą. Pentateuch'e šis dramatiškas epizodas pateikiamas kaip moralinis palyginimas, mokantis, kad Dievas neatleidžia tiems, kurie maištauja prieš jo valią. Viskas kalbėjo už tai, kad taip reikėtų suprasti šį legendos fragmentą. Tai išreiškė tipinius didaktinės liaudies parabolės bruožus. Dar labiau stebino tai, kad aprašytas atvejis anaiptol nebuvo svaiginančios fantazijos kūrimas.
Alžyro Pasteur instituto direktorius profesorius Serzhanas atrado, kad Sinajaus pusiasalyje kartais atsiranda nuodingų putpelių. Tai paukščiai, kurie sustoja Sudane prieš išvykdami į Europą ir maitinasi toksiškų savybių grūdais. Tokių paukščių mėsa yra kenksminga ir netgi pavojinga žmogaus gyvybei. Izraeliečiams, matyt, pritrūko sėkmės. Jie medžiojo tiesiog tokias putpeles, o jų nelaimingas nuotykis atsispindėjo Biblijos legendoje. Į tą pačią kategoriją turėtų būti įtrauktas nuodingų gyvačių maras, kuris piligrimus užklupo pusiaukelėje tarp Kadešo miesto ir Akabos įlankos.
Keliautojas iš Šveicarijos Wurckhardtas apsilankė Sinajaus pusiasalyje 1809–1816 m. Ir Biblijoje minimo izraelitų maršruto atkarpoje buvo slėnis, apsuptas nuodingų gyvačių. Jie ten gyvena nuo neatmenamų laikų, todėl beduinai uoliai keliauja po šią vietovę. Taigi šis legendos fragmentas taip pat galėjo remtis tikrais faktais. Seniai žinoma, kad vadinamosios egiptiečių egzekucijos (išskyrus dešimtąją) buvo gana dažnos faraonų žemėje. Potvynių metu Nilas dažnai tampa rusvai raudonas dėl nuosėdų iš Etiopijos ežerų. Be to, kas kelerius metus išsiliejus, uodai ir kiti kenksmingi vabzdžiai padaugėjo tiek, kad Egipto valstiečiai juos įvertino kaip tikrą katastrofą. Kalbant apie krušą, tiesą sakant,virš Nilo krito ypač retai, tačiau vis dėlto kartais iškrisdavo, o tada padaryti nuostoliai buvo labai apčiuopiami. Tačiau daug dažniau Egipte įvyko kita nelaimė - skėrių invazija. O „Egipto tamsos“kaltininkas buvo greitas siroko viesulis; jis pakėlė didžiulius smėlio debesis iš dykumos ir nunešė juos į Egiptą, dengdamas saulę tokia stora uždanga, kad užgriuvo visiška tamsa.
Remiantis Biblija, visas šias egzekucijas padarė Mozė, norėdamas padaryti spaudimą užsispyrusiam faraonui. Kaip tokia legenda galėjo kilti? Jei minėtos katastrofos būtų įvykusios Egipte faraono Mernept valdymo laikais ir todėl tuo metu, kai Mozė ten veikė, būtų buvę lengva atsakyti.
Izraelitai, paprasti ir linkę į išankstinius nusistatymus, galėjo įgyti pasitikėjimo, kad Mozė, didis burtininkas ir Jahvės atstovas, taip nubaudė persekiotojus. Be to, net egiptiečiai galėjo tuo patikėti, jei iš viso tikėjo magų egzistavimu. Iš tiesų, kaip mes žinome iš dokumentų ir Biblijos, kai kuriems jų kunigams buvo įskaitytos tos pačios antgamtinės žinios, kurias Mozė pademonstravo prieš faraono sostą. Tokiu atveju mes turėtume susidurti su įprasta laikine įvykių seka (praeities hoc), kurią žmonės linkę pakelti į priežastinį ryšį (propter noc).
Mozė, anot izraelitų, buvo galingas stebuklų darbuotojas, kuris savo stebuklais ne kartą sukėlė susižavėjimą ir baimę tarp savo artimųjų; todėl vienas po kito jis galėjo nusiųsti dešimt marų į Egiptą. Įdomų tokios iliuzijos pavyzdį randame garsiajame E. Rostando spektaklyje „Chauntecleer“. Ten pasirodo gaidys, kuris pastebėjo, kad kaskart dainuodamas saulė kyla, ir įsitikino, kad būtent jis pašaukė saulę į dangų.
Priežastiniai ryšiai, priskiriami nepriklausomiems reiškiniams ar įvykiams, sudarė daugelio legendų ir religinių mitų pagrindą. Deja, mes neturime įrodymų, kad Biblijos egzekucijos iš tikrųjų smogė Egiptui, valdant faraonui Mernept. Jie galėjo vykti vienodai sėkmingai kelerius metus ar net dešimtmečius, kol Mozė grįžo į Ramėzių sostinę.
Ar dėl to mūsų teorija tapo beprasmė? Iš principo ne, nes jai padeda dar viena mitą sukurianti savybė. Tai grindžiama tuo, kad liaudies fantazijoje, metams bėgant, atstumas tarp dviejų įsimenamų įvykių pamažu mažinamas, kol įvyksta visiškas jų sinchroniškumas. Izraelitai savo atmintyje saugojo liaudiškas stichinių nelaimių tradicijas, kurios viena po kitos krito ant Egipto, ir laikui bėgant, norėdami pabrėžti Mozės galią, sukūrė legendą, kad jis buvo šių egzekucijų vykdytojas. Tai jiems suteikė moralinį pasitenkinimą, nes tokiu būdu buvo pažemintas arogantiškasis faraonas ir jo žiaurumas Izraelio žmonių atžvilgiu sukėlė Dievo bausmę.
Biblijoje aptinkame kitus pavyzdžius, susijusius su laiko nepaisymu kuriant legendas. Pavyzdžiui, mes žinome, kad kanaaniečių Ai miestas, kurį, pasak Biblijos, tariamai užkariavo Joshua, kai kurių archeologų teigimu, iki to laiko jau buvo griuvėsiuose penkis šimtus metų. Kanaano užkariautojų Izraelio palikuonys galimai ne kartą galvojo apie jos griuvėsius ir sakė vienas kitam: „Tai yra miestas, kurį sunaikino Joshua“. Populiari versija vėliau pateko į Bibliją, ir ją paneigti sugebėjo tik šiuolaikiniai archeologiniai tyrimai. Panašus atvejis tikriausiai nutiko su Jericho, kuris, kaip parodė Anglijos archeologinė ekspedicija, nukrito prieš šimtą metų iki egiptiečių izraelitų atvykimo į Kanaaną.
Čia būtų tikslinga pateikti dar vieną, nepaprastai įdomų šios srities pavyzdį. Taigi Mozės skautai, išsiųsti į Kanaaną, grįžo su žinia, kad Anako sūnūs gyvena iš Hebrone esančių milžinų klano. Taip pat atsiminkite, kad Basano karalius Jis buvo milžinas, kuris miegojo ant devynių uolekčių ilgio ir keturių uolekčių pločio geležinės lovos. Pasirodo, legenda apie šiuos milžinus gimė pagal senovės megalitinių kapų, vadinamų dolmenais, įspūdį.
Tokių dolmenų buvo ir Europos šalyse, ir kadangi jų dydis yra neįprastai didelis, jie buvo vadinami „milžinų lovomis“. 1928 m. Vokiečių archeologas Gustavas Dahlmannas atrado dolmenus visai šalia Hebrono ir buvusios Basano karalystės erdvėje. Tai iš ankstyvojo akmens amžiaus datuojami megalitiniai kapai, pastatyti iš kieto kieto bazalto, todėl tikriausiai atsirado biblinis „geležies lovos“apibrėžimas. Populiari fantazija, nesuprasdama, kiek laiko skiria šiuos kapus nuo Mozės, sujungė juos su išėjimo įvykių grandine. Todėl Biblijos legendoje mes perskaitėme, kad Hebrone gyveno milžinų gentis ir kad karalius Basanas taip pat buvo milžinas.
Keletas žodžių apie dešimtąją egiptiečių egzekuciją. Mes, žinoma, neketiname vertinti Biblijos teiginio, kad mirtis pasirinko pirmagimius vaikus ir naminius gyvūnus. Vis dėlto galima manyti, kad ši legenda buvo kažkokios epidemijos, kurios metu žuvo daug vaikų Aukštutinio Nilo regione, bet nepasiekė Gesemo, aidas, todėl Izraelio vaikai nebuvo paveikti. Likusią dalį užbaigė liaudies fantazija.
Hebrajų gentys, kaip žinome iš Ezavo ir Jokūbo istorijos bei kitų Biblijos legendų, didelę reikšmę teikė pirmagimiams sūnums, kurie buvo pagrindiniai šeimos tradicijų paveldėtojai ir tęsėjai. Pirmagimio sūnaus mirtis buvo laikoma daug didesne blogybe nei jo jaunesnių brolių mirtis. Taigi izraelitai sukūrė legendą, kad Jahvė labai griežtai nubaudė kriminalinius egiptiečius, užmušdamas jų pirmagimį sūnų ir pirmagimį gyvūną.
Raudonosios jūros perėjimo stebuklas ilgą laiką buvo aistringų mokslinių diskusijų objektas. Tai sudėtingas klausimas, susijęs su topografiniu Mozės maršruto nustatymu. Kai kuriose populiariose monografijose susiduriame su teiginiu, kad išėjimo kelias jau gana tiksliai nustatytas remiantis Biblijos tekstais ir archeologiniais kasinėjimais; iš tikrųjų šiuolaikinis mokslas neturi tokio pasitikėjimo. Šio absurdo teiginio tikslas yra įrodyti, kad Mozė, perėjęs Raudonąją jūrą, nuvyko tiesiai į Sinajaus kalną, Biblijoje sutapatintą su Sinajaus pusiasalio pietiniame gale esančiu kalnu.
Bet čia pirmiausia reikia pasakyti, kad Biblijos legendoje šiuo atžvilgiu yra rimtų spragų, praleidimų ir net prieštaravimų, todėl sunku susidaryti aiškų maršruto vaizdą. Archeologai nepatikrina aptiktų griuvėsių su Biblijoje nurodytais taškais. Pavyzdžiui, Migdolio miestas buvo svarbus etapas izraeliečių kelyje. Bet Migdolis hebrajų ir egiptiečių kalbomis reiškia „įtvirtintą bokštą“, o vietovės su tokiais pavadinimais buvo randamos skirtingose vietose. Taigi visi bandymai rekonstruoti išėjimo kelią yra hipotezės pobūdžio.
Šiuo metu yra įvardijami trys galimi keliai: pietinis, centrinis ir šiaurinis. Apskaičiuoti jų etapus yra labai varginanti užduotis. Prieš tris tūkstančius metų vakarinis Raudonosios jūros viršūnė, kuri dabar baigiasi Sueze, driekėsi daug toliau į šiaurę, jungdamasi su Bitter ežerais. Geologiniai tyrimai tai įrodė visapusiškai. Dabar ši vieta yra Sueco kanalas, bet kažkada ten buvo nedidelės pelkės, supjaustytos pelkėmis ir siauromis žemės juostomis. Izraelitai, perėję jūrą nesušlapę kojų, hebrajų kalba yra vadinami Yam-Suf. Tiksliame vertime „Yam-Suf“reiškia „nendrių jūra“. Tik Naujajame Testamente randame teiginį, kad mes kalbame apie Raudonąją jūrą. Tuo tarpu Raudonojoje jūroje nendrių nebuvo ir nėra, tačiau pelkėtose marių ir potvynių apylinkėse jos tikrai gausu.
Taigi išvada, kad biblinis Yam-Sufas yra būtent „Bitter Lakes“, tada Mozės stebuklą galima lengvai paaiškinti. Izraeliečiai galėjo lengvai pasiekti kelią tarp pelkių ir potvynių, naudodamiesi negiliu fordu ir siauromis žemyno juostomis. Tačiau egiptiečiai sunkiais vežimais greičiausiai pateko į pelkių labirintą ir užklupo pelkėse. Galbūt jie net nuskendo, kaip rašoma Biblijoje, nes pučia šiaurės vakarų vėjai, kurie prieš juos riedėjo didžiuliais vandens šachtomis ir staiga sekles pavertė klastinga gelme. Hipotezė, kaip matome, yra gana įtikinama. Deja, ji turi vieną silpnybę. Egiptiečiai, reikia manyti, gerai žinojo Bitter ežerų apylinkes su savo pavojingais spąstais, kodėl jie elgėsi taip neapdairiai? Be to, Egipto armijai vadovavo pats faraonas ir jo mūšio užkietėję vadai,ir juos sunku įtarti mėgėjiškumu bei atsargumo stoka.
Taigi reikėjo ieškoti kito šio stebuklo paaiškinimo. Labiausiai buvo pripažinta jau minėto prancūzų orientalisto Pierre Monte drąsi hipotezė. Jis remiasi prielaida, kad izraelitai, palikdami Raamseso sostinę, leidosi tiesiai į šiaurę, o po to ėjo Viduržemio jūros pakrante iki Kanaano sienos. Tačiau pakeliui jie suklupo ant Egipto įtvirtinimų ir pajūrio gyventojų, kuriuos Biblija neteisingai vadina filistinais, pasipriešinimą, nes filistinai po kelių dešimtmečių įsiveržė į Palestiną. Visa tai privertė izraeliečius staiga pasukti į pietus. Biblijoje yra nuorodų, patvirtinančių šį, šiaurinį, egzodo variantą. Pavyzdžiui, Migdolis ten yra apibrėžiamas kaip šiauriausias Egipto miestas. Archeologai rado jo griuvėsius Abu Hasane. Išėjimo knygoje (14 skyriaus 2 eilutė) skaitome: „Pasakyk Izraelio vaikams,kad jie pasisuktų ir stovyklautų prieš Pi-Hahirofą, tarp Migdolio ir tarp jūros, prieš Baal-Zephoną “. Ir dabar žinoma, kad Baal-Zephonas buvo svarbus kanaaniečių dievo Baal-Zephono, kurio vardas reiškia „Šiaurės valdovas“, garbinimo centras.
Graikai jį tapatino su Dzeusu Kasiosu. Jo šventykla stovėjo ant Mons Kasius piliakalnio, kuris gulėjo ant siauros žemyno juostos tarp Viduržemio jūros ir Sirbonio ežero, kuris vėliau tapo žinomas kaip Bardavilo ežeras. Izraeliečiai, greičiausiai, pasirinko senovinį, dažnai keliautojų naudojamą, maršrutą, einantį palei Viduržemio jūros krantus ir siaurą sąsmauką, kuris atskyrė Viduržemio jūrą nuo Sirbonio ežero. Šis kelias buvo ne kartą naudojamas romėnų, ir 68 m. Pr. Kr. Romos imperatorius Titas vedė savo legionus prieš jį prieš maištingus Jeruzalės žydus.
Sirbonio ežeras yra keli metrai žemiau jūros lygio ir dažnai išdžiūsta tiek, kad galima vaikščioti ir net važiuoti jo dugnu nepakeliant jokio pavojaus. Kai graikai valdė Egiptą, įvyko kelios nelaimės. Staigios audros Viduržemio jūroje užliejo siaurą žemės ruožą ir nuskandino keliautojus, kurie vaikščiojo palei ežero dugną, tikėdamiesi nukirsti kelią. Remdamasis šiais faktais, Pierre Monte atkūrė Biblijoje aprašytą įvykių eigą. Izraelitai sugebėjo praeiti per siaurą žemės ruožą ir priartėjo prie išdžiūvusio ežero rytinio kranto.
Egiptiečiai, bandydami apsupti bėglius ir nukirtę savo kelią, galodavosi palei sausą ežero dugną. Kai jie buvo pačiame didžiulės tvenkinio centre, Viduržemio jūroje staiga kilo audra. Uraganas, skubėjęs iš šiaurės, aplenkė milžiniškas bangas, kurios perplaukė per siaurą užtvanką ir smogė egiptiečiams. Ežeras buvo septyniasdešimt kilometrų ilgio ir dvidešimties kilometrų pločio. Aukštas krantas, kuriame egiptiečiai galėjo pasislėpti, buvo per toli, todėl jie žuvo siautėjančioje potvynio bedugnėje. Pereikime prie kitos tamsios vietos Pentateuch mieste. Sakoma, kad Mozė išvedė šešis šimtus tūkstančių vyrų iš Egipto, neskaičiuojant moterų ir vaikų, tai yra tik apie du milijonus žmonių.
Net iš pirmo žvilgsnio šis skaičius atrodo labai perdėtas. Čekų keliautojas Aloisas Musilis, gilus dykumos gyvenimo žinovas, apskaičiavo, kad penkių tūkstančių šeimų beduinų gentis žygio metu sudaro dvidešimties kilometrų pločio ir daugiau nei trijų kilometrų ilgio koloną. Kuo platesnis žygio frontas, tuo daugiau galimybių rasti ganyklas ir vandenį, tačiau tuo pačiu padidėja priešiškų genčių puolimo grėsmė. Anot Musilio, pasiūlymas, kad Sinajaus pusiasalio oazės galėtų maitinti du milijonus izraeliečių, turėtų būti laikomas visiškai nerealiu. Ir tai, kad jie visi telpa vienoje stovykloje, kaip sakoma Biblijoje, yra neabejotinas dalykas.
Šiuolaikinis žmogus, žinantis, koks yra dviejų milijonų miesto dydis, gali lengvai įsivaizduoti, kokį plotą tokia stovykla turėjo užimti.
Tačiau pati Biblija vėlesnėse knygose pateikia daug mažesnius skaičius.
Taigi, remiantis Biblijos versija, Jerichą užkariavo tik keturiasdešimt tūkstančių izraelitų karių, nors, kaip žinome iš teksto, Mozė įpareigojo visas gentis dalyvauti Kanaano užkariavime. Teisėjų valdymo metu daugiausia gyventojų turinčioje gentyje buvo keturiasdešimt tūkstančių ginkluotų kareivių, o visais duomenimis izraeliečių tada nebuvo daugiau kaip pusė milijono.
Iš kur atsirado ši fantastinė figūra? Kai kurie mokslininkai mano, kad Biblijos redaktoriai tiesiog suklydo ir mes kalbame apie šešis tūkstančius ginkluotų vyrų. Jei pridėsite prie jų moteris ir vaikus, galų gale tai duos dvidešimt penkis tūkstančius žmonių. Atkreiptas dėmesys į hebrajų kalbos daiktavardį „dramblys“; tai reiškia ne tik skaičių „tūkstantis“, bet ir sąvoką „atsiribojimas, šeimos grupė, karta“. Taip aiškinant žodį „dramblys“gaunama dar mažesnė figūra, nes tai reiškia ne šešis šimtus tūkstančių karių, o tik šešis šimtus šeimų. Ir panašu, kad šis paskutinis skaičius yra arčiausiai tiesos. Jos naudai yra tai, kad Egipte dvi akušerės sugebėjo tarnauti visoms Izraelio moterims, dirbdamos. Žinoma, turėdami tokią mažą jėgą izraelitai nebūtų galėję užkariauti Trans-Jordano ir Kanaano. Todėl daroma prielaidakad per keturiasdešimt dykumos metų jie susivienijo su kitomis gentimis.
Biblijoje nurodyto izraelitų skaičiaus klausimas iš tikrųjų neturi daug reikšmės, ko negalima pasakyti apie Pentateucho įstatymą. Iki XIX amžiaus buvo manoma, kad pati Mozė yra seniausio žydų įstatymų rinkinio, vadinamosios Sandoros knygos, autorius. Tuo tarpu šiuolaikinė teksto analizė neginčijamai įrodo šios nuomonės nepagrįstumą. Šiandien jau sunku prieštarauti faktui, kad įstatyminiai ir religiniai nuostatai (vis dėlto gana atsitiktinai surinkti Pentatechoje) priklauso skirtingoms epochoms ir yra šimtmečių senosios senovės teisinės minties evoliucijos rezultatas. Kai kurių įstatymų griežtumas kalba apie jų didelę senovę. Tarp jų yra principas „akis už akį, dantis už dantį“, skelbiamas Biblijoje. Daugeliu atvejų mirties bausmė skiriama už mesti akmenis, be to,pabrėžiama beveik vergo moterų padėtis.
Vienas iš šio barbariško sunkumo pavyzdžių yra taisyklė, kad jei jautis nužudo žmogų, bet jautis savininkas žinojo, kad tai pavojingas gyvūnas, ir nesutrukdė nužudyti, tiek gyvūnas, tiek jo savininkas yra mirties bausmė užmušti akmenimis. Kita vertus, Pentateuch'e susitinkame su gana humaniškais įstatymais. Tai visų pirma taikoma vergams ir vergams: jie iškart gavo laisvę, jei savininkas išmušė akį ar dantį.
Įstatymai taip pat įsikišo našlėms, našlaičiams ir vargšams, suteikiant jiems apsaugą nuo įžeidimo ir turtingųjų bei įkalbėjų priespaudos. Štai keletas pažodinio biblinio skambesio pavyzdžių: „Mylėk savo artimą (draugą) kaip save patį“; Negalima neteisingai vertinti ateivio, našlaičio; neimkite našlės drabužių kaip įkaito “
(Deuteronomija, 24 skyrius, 17 eilutė); „Atleidimas reiškia, kad kiekvienas skolintojas, paskolinęs savo kaimynui, turėtų atleisti skolą, o ne tiksliai iš savo kaimyno ar iš savo brolio …“(Deuteronomija, 15 skyrius, 2 eilutė). Pentateucho įstatymai pirmiausia atspindi socialinius santykius to laikotarpio, kai izraelitai jau buvo apsigyvenę Kanaane ir užsiėmė žemės ūkiu bei amatais. Vadinasi, šie įstatymai negalėjo atsirasti klajojant dykumoje, kitaip tariant, Mozė negalėjo būti jų autorius. Daugelis įstatymų, susijusių su religinėmis apeigomis, ritualiniais nurodymais ir piliečių pareigomis kunigų atžvilgiu, yra kilę dar vėliau, nes jie yra glaudžiai susiję su teokratine tvarka, kuri Jeruzalėje buvo įvesta tik grįžus iš Babilono nelaisvės. Žodyje,vadinamoji Sandoros knyga pateikia mums Izraelio įstatymų raidos šimtmečiais vaizdą.
Be to, buvo įrodyta, kad patys senovės iš Izraelio įstatymai, esantys Sandoros knygoje, buvo pasiskolinti iš kitų senovės tautų įstatymų ir atitinkamai pataisyti. Vokiečių mokslininkas A. Altas savo darbe „Izraelitų teisių ištakos“atrado jų priklausomybę nuo Babilonijos Hammurabi kodo, taip pat hetitų, asirų, egiptiečių ir kanaanitų įstatymų. Net dešimt įsakymų nėra originalus izraelitų kūrinys. Italijos istorikas Giuseppe Ricciotti, „Izraelio istorijos“autorius, detaliai palygino kelis senovinius tekstus ir dešimtyje įsakymų nustatė ryškią analogiją su Egipto mirusiųjų knyga, taip pat su babiloniečių liturginiu Shurpu tekstu. Taigi Biblijos sudarytojai čia panaudojo Mesopotamijos ir Egipto paveldą.
Dabar kreipiamės į klausimą, kas buvo Mozė, kaip žydų religijos kūrėjas.
Šį klausimą tyrę mokslininkai padarė labai įdomias išvadas.
Remiantis Biblijos legenda, šie mokslininkai sako, kad Mozė keturiasdešimt tremties metų praleido tarp midjaniečių. Tai buvo giminė, glaudžiai susijusi su izraelitais. Biblija seka jų giminę iki Midiano, vieno iš Abraomo sūnų, ir jo antrosios žmonos Ketura. Jis gyveno rajone į rytus nuo Akabos įlankos, dabartinėje Arabijoje. Mozė ten jautėsi kaip namie ir net vedė vieną iš vietinio kunigo dukterų. Midjano krašte, vulkaninio Horebo kalno papėdėje, pirmą kartą jam pasirodė dievas, vardu Jahvė. Išėjimo knygoje (6 skyrius, 2–3 eilutės) mes skaitome vertimą iš hebrajų kalbos: „Aš esu Viešpats.
Aš pasirodžiau Abraomui, Izaokui ir Jokūbui pavadinimu: „Visagalis Dievas“(El Shaddai); bet su mano vardu: „Viešpats“jiems nebuvo atskleistas. “Tiesa, Pentateuch'e mes buvome susitikę su Jahvės vardu ankstesniuose skyriuose, tačiau dabar jau žinome, kad jį ten parašė daug vėliau Biblijos sudarytojai. Daugelis tyrinėtojų mano, kad Jahvė buvo dievas. Grįžęs į Egiptą, jis ėmėsi misijos pristatyti Jahvės kultą tarp izraelitų ir rado aršiausius jo mokymo rėmėjus Levio gentyje, kuriai jis ir priklausė. Tai paaiškina, kodėl jis paėmė levitus. toks išskirtinis vaidmuo Izraelio žmonių gyvenime. “Tiesa, jis aplenkė juos padalijęs kanaaniečių žemę, tačiau išlaisvino juos nuo materialinių rūpesčių, suteikdamas teisę rinkti dešimtines jų išlaikymui. Dievo šventykloje jie vykdė dvasininkų, sargybinių, iždininkų ir tarnautojų, giedotojų ir tarnų pareigas.
Šis dominuojantis, virš genties esantis levitų vaidmuo liudija, kad jie turėjo būti javizmo misionieriai tarp žmonių, kurie lengvai įsisavino stabmeldystę, Egipto ir Kanaanitų dievų kultą. Nes Yahvizmas, neseniai perimtas iš midianitų, dar neturi gilių šaknų. Prie Sinajaus kalno žmonės siekė grąžinti senus dievus. Tada Aaronas nustatė aukso veršio kultą. Jautis yra paniekinantis jaučio Apis apibrėžimas, kurį, pasak Biblijos, izraelitai kadaise garbino Egipte. Taip pat gali būti kanaanitų įtakos. Levitų problema yra sudėtinga ir neaiški. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad levitai nebuvo ypatinga gentis, o kunigų kasta Kadeše. Arabų regione El-Ol esančiuose užrašuose, esančiuose į rytus nuo buvusios Midiano žemės, dievo Wadd kunigaikščiai buvo žymimi „lv“, o kunigai - „lvt“. Tariamai kilęs iš šių žodžių vardas „Levitas“. Mozė vedė Midiano kunigo dukterį ir priėmė jo religiją, tada jis pats tapo kunigu, tai yra levitu. Tada, vadovavęs levitų kunigų grupei, jis nuvyko į Egiptą konvertuoti savo tautiečių į Jahvis. Todėl jis buvo tarsi misionierius tarp izraelitų, kurie garbino Egipto dievus.
Hipotezė yra įdomi, bet, deja, remiasi pagrindu, kuris yra pernelyg trapus, kad būtų galima priimti be išlygų, be to, yra ir kitas požiūris į šią problemą. Kai kurie mokslininkai pastebėjo, kad pavadinimas „levi“yra panašus į hebrajų kalbos žodį „gyvatė“. Dalelė „levi“, be kita ko, įtraukta į mitinio monstro Leviatano vardą. Be to, buvo nustatytas ryškus faktas: paaiškėja, kad levitai savo šaknyje dažnai nešiojo vardus, kuriuose buvo „gyvatės“sąvoka.
Kokia to išvada? Remiantis šia teorija, levitai buvo gyvatės dievo garbintojai Egipte ir nenorėjo atsisakyti savo kulto. Archeologiniai kasinėjimai parodė, kad gyvatės kultas kelis amžius truko Palestinoje ir turėjo daug pasekėjų tarp izraelitų. Atsižvelgiant į šiuos atradimus, paslaptingas epizodas tampa suprantamas, kai Mozė stovykloje įrengė gyvatės atvaizdą, norėdamas atkurti sveikatą žmonėms, kuriuos įkando nuodingos gyvatės.
Tai greičiausiai pasiekė levitai, nes jie buvo įsitikinę, kad gyvatės dievas užtraukė nelaimę kaip bausmę žmonėms, kurie jo paliko.
Pajutę jiems spaudimą, Mozė turėjo kompromituoti ir susitarti, kad kartu su Jahvės kultu izraelitai laikėsi senojo Egipto kulto. Tokie sinkretiniai kompromisai buvo įprasti kitose religijose, o izraelitams jie nebuvo neįprasti. Karalius Saliamonas gali būti nurodytas kaip pavyzdys: jis, tiesa, sumokėjo Jahvei dieviškąją pagyrimą, tačiau tuo pat metu liepė Jeruzalėje įrengti kanaanitų dievų statulėles.
Nepaisant savo milžiniško moralinio autoriteto ir šventumo aureolės, Mozė neišvengė rimtų priekaištų iš įžeistų Yahvistų, kurie jį apkaltino žydų religijos sužlugdymu leisdami gyvatės kultą. Tai aiškiai išplaukia iš Ketvirtosios karalystės knygos (18 skyriaus 4 eilutė). Ten mes skaitome, kad žydų karalius Ezekijas (721–693 m. Pr. Kr.) „Sunaikino beprotišką gyvatę, kurią padarė Mozė; nes iki tų dienų Izraelio vaikai degino smilkalus ir vadino jį Nehushtanu “. Iš šių eilučių galime padaryti dvi išvadas:
1) hipotezė, pagal kurią levitai garbino gyvates, yra labai, labai tikėtina; 2) gyvatės kultas Kanaane tęsėsi daugiau nei penkis šimtus metų, pasikliaujant paties Mozės pritarimu. Mozė Midjano žemę laikė antrąja tėvyne, nes praleido keturiasdešimt savo gyvenimo metų ir buvo su ja susijęs būdamas santuokoje su mergina iš garsaus kunigo šeimos. Taigi būtų absurdas, jei jis nenukreiptų egiptiečių izraelitų tiesiu keliu pas savo patikimus draugus ir šeimą.
Tik čia ir niekur kitur jis negalėjo tikėtis gero pasveikinimo ir pagalbos įgyvendinant savo planus.
Iš tiesų, mes turime keletą įrodymų, kad Mozė iš tiesų nuvyko ten, o ne į Sinajaus pusiasalio kyšulį; kad Biblijos mitas apie Mozės aljanso sudarymą su Jahve yra susijęs su Horebo kalnu, o ne su Sinajaus kalnu. Iš tiesų, pagal Bibliją, kai Mozė tremties metais atsidūrė Midjano kalno papėdėje, Jahvė jam davė šį nurodymą:
„Išvesdami žmones iš Egipto, tarnausite Dievui ant šio kalno“(Išėjimo 3 skyrius, 12 eilutė). Iš šių neabejotinai apokrifinių žodžių gana vienareikšmiškai seka, kad žydų tradicija iki pat „Rašto“sudarytojų epochos garbino Horebą kaip šventą kalną. Nėra kito būdo aiškinti šią stichiją. Negalima ignoruoti dar vieno argumento šiuo klausimu.
Biblijoje mes skaitome pažodžiui: „Visi Sinajaus kalnai buvo dūmuose, nes Viešpats nusileido ant jo ugnies; Jo dūmai kilo kaip dūmai iš krosnies, ir visas kalnas žiauriai drebėjo. Ir trimito garsas vis stipresnis. Mozė kalbėjo, o Dievas jam atsakė balsu “(Išėjimo 19 skyrius, 18–19 eilutės).
Tai, be jokios abejonės, yra vulkaninio kalno su riaumojančia ugnimi aprašymas, kurio izraelitai pasirinko dėl antgamtinio Jahvės reiškinio. Taigi, žinoma, kad Sinajaus pusiasalyje niekada nebuvo ugnikalnių. Kita vertus, rytinėje Akabos įlankos pusėje ir atitinkamai Midiano žemėje yra vulkaninių kalnų grandinė, kuri, tiesa, jau seniai užgesinta, tačiau Mozės metu buvo aktyvūs ugnikalniai.
Dabar užduokime sau klausimą: ar Mozė buvo monoteizmo šalininkas tikslia šio žodžio prasme? Atsakymas nėra lengvas, visų pirma todėl, kad mes negalime nustatyti, kiek vėliau Biblijos sudarytojai retušavo Biblijos tekstą norėdami pavaizduoti Mozę kaip monoteistę. Tačiau visiškai įmanoma, kad jis pumpure turėjo monoteistinių idėjų. Tačiau šiuo atžvilgiu jis nėra vienas.
Amerikietis orientalistas Albrightas, remdamasis kaskadiniais dokumentais, įrodė, kad 1500–1200 m.pr. Kr., Vakarų Azijos šalyse plačiai pasireiškė monoteistinės tendencijos. Mozė galėtų perduoti ir bendrą dvasinę atmosferą, jei manytume, kad jis buvo išsilavinęs žmogus ir labai domėjosi naujomis religijos bei filosofijos idėjomis. Nepaisant to, galima manyti, kad didžiausią įtaką jam padarė Egipto faraonas Akhenatenas, monoteizmo pradininkas ir Dievo tono religijos kūrėjas, garbinamas po saulės simboliu.
Mozė Heliopolyje studijavo „Egipto išmintį“, todėl gali būti, kad jo religinė doktrina yra kažkaip susijusi su Atono kultu. Ahenatenas karaliavo XIV amžiaus viduryje. BC, maždaug šimtas metų prieš laiką, kai tariamai gyveno Mozė. Mirus faraonui, Heliopolio kunigai žiauriai persekiojo naujojo kulto šalininkus ir privertė jį išnykti. Tačiau šiandien, dėka archeologinių atradimų, mes žinome, kad iki XIII amžiaus pr. Kr. Buvo Atono sąmokslo sektos. Jie daugiausia buvo išsilavinę žmonės, nes tik jie buvo tinkami abstrakčiai vieno Dievo, pasaulio kūrėjo ir gero žmonijos globėjo sampratai, taip pat kulto paprastumui.
Todėl Mozė galėjo kažkaip susisiekti su sektantais ir netgi dalyvauti jų paslaptinguose ritualuose saulės dievo Atono garbei. Tačiau jis tikriausiai žinojo, kad Ačenateno dievas yra pernelyg spekuliatyvi sąvoka, o paprastiems žmonėms yra nepaprastai sunku pritarti plačioms Izraelio masėms. Todėl jis buvo priverstas daryti visokius kompromisus, tiesiog įteigti jiems bent pirmuosius monoteizmo šūvius. Šiuo tikslu jis nusprendė kreiptis į jų prietaringas fantazijas, veikdamas kaip stebuklo darbuotojas, ir savo stebuklingomis technikomis lygiavertiškai panaudojo tiek informaciją, kurią Egipto šventykloje rinko iš kunigų, tiek patirtį, įgytą dykumoje iš midianitų.
Mozė bandė derinti gyvatės kultą su javizmu. Jo dievas nėra nematoma būtybė, jis įgyja visus Midiano karo dievo atributus. Šio dievo samprata yra tokia pat primityvi, kaip buvo izraelitų intelektas. Jahvė iš Pentateucho ryškiai primena beduinų lyderį, su visais jo nuopelnais ir trūkumais. Jis visada vaikščiojo po Izraelio kolonos viršūnę, gyveno palapinėje, mūšio metu vadovavo armijai ir buvo toks karštas iš pykčio, kad sugebėjo nužudyti tūkstančius žmonių, jei jie priešinosi jo valiai. Be to, jis turėjo dykumų klajokliams būdingų dorybių. Jis negailestingai kovojo su amoralumu ir reikalavo, kad izraelitai svetingai priimtų užsieniečius, užjaučia vargšus ir gerai elgiasi su nelaisvėmis.
Jis netgi paėmė gyvūnus, apsaugotus nuo žmonių žiaurumo. Jei „Akhenaten“įtakos religinėms Mozės pažiūroms teorija yra vien tik spekuliatyvi, tai kita Egipto įtaka gali būti įrodyta neginčijamai. Taigi, pavyzdžiui, senovės žydai neturėjo atskiros kunigų kastos. Tai paprasčiausiai netilpo į patriarchalinę hebrajų klajoklių tvarką, o Gošene apsigyvenę izraelitai, matyt, stebėjo Egipto dievų kultą.
Tik Mozė pristatė atskirą kunigų kastą, kuriai vadovavo vyriausiasis kunigas. Būdamas įvaikintas karališkosios dukters sūnus, jis artimai bendravo su Egipto kunigų įstaiga ir sužinojo, kiek tai tarnauja kaip valdžios palaikymas ir faktorius, neutralizuojantis daugybę Nilo provincijos specifikų.
Jis pasinaudojo šiais stebėjimais per kampaniją į Kanaaną, norėdamas įveikti vis dar egzistuojančią genties instituciją tarp izraelitų ir paversti juos monolitine socialine organizacija. Cementavimo agentas turėjo būti kunigų kasta, kuriai vadovavo Aaronas, per genties kasta, investuota į valdžią suteikiant jai įvairių privilegijų ir nuorodų į Jahvės valdžią. Kaip liudija, beje, Korėjos maištas, izraeliečiai, ne be pasipriešinimo ir protesto, pateikė naują vyriausybę. Įvedus teokratinę sistemą, klasių skirtumai pagilėjo ir atsirado ypač privilegijuoti socialiniai sluoksniai.
Egipto įtaką akivaizdžiai parodo Biblijoje aprašyta liturginė apranga, kuri yra beveik tiksli kunigų aprangos Heliopolyje kopija. Skirtumas buvo tik tas, kad Izraelio kunigai nešiojo barzdas, o egiptiečiai nusiskuto galvas ir veidus. Šia proga Mozė nedrįso išsiveržti laikydamasis senovės semitų papročių. Sandoros skrynia taip pat pasiskolinta iš egiptiečių. Kunigai Heliopolyje ir Thebe procesijos metu nešiojo mažas karstas su kažkokiu religiniu daiktu. Kas keista, šie karstai savo sparnais užtemdė raižytas dviejų genijų ar globėjų dvasias. Taigi net cherubai, kurie puošė izraelitų Sandoros skrynią, yra Egipto kilmės.
Čia verta paminėti kaip nepaprastai keistą faktą, kad Sandoros skrynią ir Susitikimo palapinę savo ruožtu beduinų gentys pasiskolino iš izraelitų.
Romėnų bareljefas, rastas Palmyros griuvėsiuose, vaizduoja kupranugarį, nešiojantį nedidelę šventą palapinę ant kraigo. Šio Egipto ir Izraelio papročių pėdsakai išliko iki šių dienų. Būtent Ruwalla genties beduinai, klajojantys Sirijos dykumoje, su savimi nešiojasi savotišką dėžę ant kupranugario. Ji vadinama Markab arba Ishmael arka ir tam tikru būdu yra šventa genties relikvija. Kitus Egipto įtakos pavyzdžius galima rasti Biblijos tekste. Prisiminkime epizodą, kai Mozė veidą uždengia šydu, o ragai ant galvos pasirodo kaip šventumo ženklas.
Egipto kunigai taip pat padengė savo veidą šydu iškilmingos religinės ceremonijos šventykloje ar paskelbimo apie divizijas metu. Ragai yra Egipto buliaus Apis kulto reliktas, kuris, kaip liudija epizodas su auksiniu veršiu, paliko gilius pėdsakus izraelitų sielose. Ragai jiems išliko šventumo simboliu. Raginta Mozė Biblijos legendoje yra Dievo pateptasis, apšviestas dieviškosios paslapties spinduliavimo. Būtent šią niūrią ir pakylėtą Mozę su ragais ant galvos Mikelandželas pavaizdavo savo nuostabioje skulptūroje.
Argi nenuostabu, kad Mozė buvo stipriai paveiktas Egipto ir buvo paskatintas įvairių Egipto išminties! Jo vardas (hebrajų kalba - Moshe) nėra izraelitų kilmės ir etimologiškai kilęs iš ugaritų „m-v-sh“, reiškiančio „naujagimis vaikas“, kilęs iš egiptiečių veiksmažodžio „mei“- „gimdyti“.
Dėl šios priežasties kai kurie mokslininkai teigė, kad Mozė buvo egiptietis; kaip persekiojamas tremtinys, jis prisijungė prie hebrajų genčių ir galiausiai tapo jų lyderiu. Mes jau sakėme, kad Mozės religija buvo savotiškas sinkretizmas, kurio metu buvo sulieti senieji hebrajiški patriarchų laikotarpio įsitikinimai, Midijos karo dievo kultas ir egiptiečių apeigos bei religinės idėjos. Taip pat neturėtume pamiršti rimtos mezopotamiečių ir kanaanitų įtakos.
Taigi buvo sukurta sintezė, kuri tapo vėlesnio žydų pranašų etinio monoteizmo kūrybiniu pagrindu. Išėjimo istorijoje kaskart pasitaiko nuostabių dalykų. Ypač intriguojanti yra Joshos, Mozės įpėdinio ir Kanaano užkariautojo, figūra, paslaptinga visais atžvilgiais, figūra. Jericho kasinėjimuose dalyvavę mokslininkai, kaip mes jau žinome, tvirtai tvirtina, kad ši tvirtovė tapo kai kurių agresorių auka XIV amžiuje prieš Kristų, maždaug šimtą metų prieš izraelitų atvykimą iš Egipto. Todėl biblinis Jozuė negalėjo būti Jericho užkariautoju.
Kai kurie žymūs Biblijos tyrinėtojai bandė išspręsti šią dilemą taip.
Žydų tauta per savo istoriją buvo padalinta į dvi labai skirtingas grupes: izraeliečius, kurie okupavo Palestinos šiaurinę dalį, ir žydus, kurie apsigyveno pietinėje šalies dalyje. Tarp dviejų grupių buvo didelis antagonizmas. Tik palyginti trumpą laiką jie susivienijo į monolitinę būseną ir net tada prievarta, Sauliaus, Dovydo ir Saliamono valdymo laikais. Iškart po karaliaus Saliamono mirties ši valstybė suskilo į dvi dalis, kurios tarpusavyje kovojo taip įnirtingai, kad be sąžinės graužaties jie sudarė aljansą net su savo bendrais paveldimais priešais. Šiaurės izraelitai pasistatė sau naują sostinę Samariją, o Jeruzalė išliko žydų valstybės sostine.
Manoma, kad šį antagonizmą lėmė ne tik dviejų karališkųjų dinastijų, kurios valdė abiejose valstijose, varžybos; jos priežastis, matyt, buvo įsišaknijusi daug giliau, dėl kai kurių etninių skirtumų.
Kaip galima paaiškinti šiuos neatitikimus? Atsakymą galima rasti cuneiforminėse tabletėse, rastose faraono Akhenateno, dabartinio arabų regiono Tel el-Amarna, sostinės griuvėsiuose. Tai diplomatinis susirašinėjimas, datuojamas XIV a. Pr. Kr. Jame Egipto kanaaniečių vasalai informuoja faraoną, kad dykumos gentys, vadinamos Habiru, puola ir plėšia savo mažas valstybes. Jei šiuo vardu paslėptos hebrajų gentys (Hebrai), kaip tiki kai kurie tyrinėtojai, tada šie laiškai mums įrodo, kad hebrajų gentys įsiveržė į Kanaaną jau pusantro amžiaus prieš izraelitams išvykstant iš Egipto.
Pažymėtina ir tai, kad tokių miestų, kaip Megiddo, Gezeris, Askalonas, Lahimas ir Jeruzalė, vasalai prašo pagalbos kovojant su įsibrovėliais. Tačiau planšetėse neminimi Šechemo, Siloh, Gibeach, Mispach ir Jericho miestai. Kodėl? Ar galėjo būti, kad senovės žydai tuo metu jau buvo juos pasisavinę? Įdomu, kad viename iš laiškų minimas karinis vadas vardu Jėzus. Kyla klausimas: ar tai atsitiktinai nėra mūsų pažįstamas iš Pentateucho? Amerikiečių orientalistas Powellas Davisas kartu su kai kuriais kitais mokslininkais iš to daro išvadą, kad kai kurie senovės žydų filialai arba paliko Egiptą pusantro amžiaus prieš Mozę, arba įsiveržė į Kanaaną iš rytų ir, vadovaujami kažkokio mums nežinomo Jėzaus, buvo sunaikinti tarp kitų miestų XIV a. Jericho. Pagal šią versiją Mozė iš Egipto išvedė tik levitų giminę. Powelio Daviso hipotezę patvirtina tai, kad tik levitai, kaip ir Mozė, beje, nešė tipiškus egiptietiškus vardus, pavyzdžiui: Pinehas, Gur, Gofni, Pasur ir kt.
Dykumoje prie genčių prisijungė kitos gentys, kurios leido jiems suformuoti galingą ginkluotąją jėgą. Tačiau, atsižvelgiant į tai, kad levitai buvo kilę iš Egipto ir buvo sujungti krauju su Moze, jie šioje gentinėje asamblėjoje išlaikė valdančiosios ir privilegijuotos kastos pozicijas. Atsižvelgiant į šiuos faktus, situacija Kanaane tampa aiški. Šiaurinėje šalies dalyje gyveno tų senovės žydų palikuonys, kurie niekada nebuvo Egipte ar nepaliko jo nuo neatmenamų laikų. Jie priėmė kanaaniečių kultūrą ir pradėjo garbinti savo dievus. Bet pietinę šalies Judėją užėmė izraelitai - imigrantai iš Egipto.
Dvi grupės turėjo tokius didelius tradicijų, papročių ir religinių įsitikinimų skirtumus, kad šimtus metų trukusi kaimynystė ir politinė bendruomenė nesugebėjo jų išlyginti. Taigi antagonizmas ir broliškos kovos, kurios galų gale užmušė izraelitus.
Izraelitai Kanaano šiaurėje turėjo savo nacionalinį didvyrį, vardu Jėzus. Jis buvo laikomas pergalingu Jericho užkariautoju, o pietų gyventojai pagerbė Mozę - jų vadą, įstatymų leidėją ir pranašą.
Vėliau, hebrajų valstybinės asociacijos, valdomos karalių Sauliaus, Dovydo ir Saliamono, susikūrimo laikais, Jeruzalės kunigai, pasitelkę Judėjos hegemoniją, paskelbė karą kanaaniečių dievams ir mėgino primesti Jahvės, kaip vienintelės valstybinės religijos, kultą šiaurės gyventojams. Javizmo kova su Baalu ir Astarte užpildo didžiąją dalį Biblijos legendų.
Stengdamiesi sustiprinti monarchiją ir išlaikyti žydų hegemoniją likusioje šalies dalyje, kunigai panaikino visas Kanaano šventyklas ir pavertė Jeruzalės šventyklą vieninteliu Jahvės kulto centru. Be to, jie siekė panaikinti abiejų gyventojų grupių tradicijų ir kultūros skirtumus, kad tokiu būdu įtrauktų į dvasinę vienybę. Šiuo tikslu jie sujungė du atskirus liaudies legendų ciklus: šiaurinį ciklą apie Jozuę ir pietinį ciklą apie Mozę. Tokiu būdu parengtoje legendoje Jozuė, žinoma, užėmė antrąją vietą po Mozės kaip savo padėjėjas ir įpėdinis. Izraelitų palikuonys, imigrantai iš Egipto, kartu su Joshua, natūraliai priskyrė jiems nuopelną užkariauti Jerichą. Naujoji versija buvo sustiprinta dėl to, kad šiaurinę Izraelio karalystę užkariavo ir nuniokojo asirai. Tada žydų valstybė tapo vienintele nacionalinės tradicijos paveldėtoja ir tęsėja, o šiaurinės gentys, beveik išnaikintos ir iš dalies paimtos į nelaisvę, faktiškai nustojo egzistuoti.
Jei pagal šią hipotezę taip yra su Joshua, tai su Aaronu ne viskas aišku. Seniausiose Pentatecho dalyse jis visai neminimas, o vėlesnės kilmės tekstuose vaidina gana antraeilį vaidmenį.
Tai galima paaiškinti tuo, kad Aaronas yra istoriškai tikras veikėjas, tokiu atveju jis negalėjo būti Mozės brolis ir Mozė negalėjo būti paskirtas vyriausiuoju kunigu, arba tuo, kad buvo visiškai išgalvotas Biblijos pasakotojų. Powell Davis sugalvoja išradingą šios dilemos sprendimą. Jis teigia, kad Aarono nustatytas blauzdų kultas yra pagrįstas tikrais įvykiais. Šiaurės hebrajų gentys šimtmečius praktikavo jaučio kultą, pirmiausia kaip vaisingumo dievą, o vėliau, skleidžiant žydų įtaką, kaip Jahvės simbolį. Po pertraukos su Judėja Izraelio karalius Jeroboamas iškėlė šio kulto reikšmę ir pastatė jaučio statulų Betliejuje ir Dane. Davisas pripažįsta, kad Aaronas kadaise buvo žymus šio kulto kunigas ir kad ten esanti kunigų kasta pagerbė jį kaip jų protėvį.
Dabar kyla klausimas, kodėl Biblijos rinkinio autoriai Aaroną įtraukė į savo legendą kaip Mozės brolį ir vyriausiąjį Jahvės kunigą. Juk šiaurės buliaus kulto kunigas jose greičiausiai sukėlė pasmerkimą.
Iš tiesų, vaizduojant Aaroną kaip silpną žmogų, kuris, Mozės nebuvimo metu, kai Mozė buvo užpultas, pažemino stabmeldystę, tikrai pastebimas priešiškumas. Pats šio dramatiško įvykio atgaminimas šventose knygose yra labai iškalbingas, nes tai rodo, kad izraelitai nepamiršo apie Aarono kilmę ir jo vaidmenį šiauriniame buliaus kulte.
Šokio aplink auksinį blauzdą aprašymas yra paskutinis šio fakto atminties pavyzdys.
Nepaprastos Biblijoje pateiktos detalės suteikė Powellui Davisui pagrindą padaryti įdomią išvadą. Jahvės kunigai, jo teigimu, iš pradžių galėjo būti išimtinai Levio palikuonys. Jie veikė ne tik Judėjos teritorijoje, bet ir šiaurinėje Kanaano dalyje, kur veikė tarp vietinių hebrajų genčių kaip mozaikos religijos misionieriai. Tačiau kartu su levitais buvo ir kita kunigų kasta, kuri palaikė Jahvės kultą jaučio pavidalu ir pateisino savo teises tuo, kad jie buvo kilę iš didžiojo vyriausiojo kunigo Aarono.
Tokiu būdu buvo suformuotos dvi atskiros konkuruojančios kunigų korporacijos, kurios turėjo savo tradicijas ir savo giminę. Žlugus šiaurinei Izraelio valstijai, kunigai stengėsi monopolizuoti kultą Jeruzalės šventykloje. Dėl to visi kulto centrai Kanaane buvo sunaikinti, o kunigai, kurie buvo pašalinti iš šventyklų, buvo pripažinti turintys teisę vykdyti savo pareigas Jeruzalėje. Kunigų, žinoma, buvo per daug. Todėl šia privilegija naudojosi tik žymiausi ir turtuoliai, o paprasti kunigai buvo sumažinti iki šventyklų palydovų vaidmens. Taigi dauguma levitų prarado kunigišką rangą ir užėmė žemiausią dvasinės hierarchijos lygį. Šis radikalus pergrupavimas buvo lydimas kovos.
Prieš kelis šimtmečius anksčiau įvykusių konfliktų aidai aiškiai jaučiami levitų, Miriamo ir Aarono sukilimo legendoje. „Numeryje“(12 skyriaus 2 eilutė) mes skaitome, kad Mirjamas ir Aaronas išdrįso priekaištauti Mozei dėl savo etiopiškos žmonos ir netgi apiplėšė savo išskirtinę privilegiją bendrauti su Jahve:
„Argi Viešpats pasakė tik Mozei? argi jis mums taip pat nepasakojo? Pentateucho sudarytojai, be abejo, bandė parodyti, kad naujoji kunigų korporacija buvo sukurta paties Jahvės pavedimu. Kaip įrodymą jie paminėjo stebuklus, kurie turėjo patvirtinti šią komandą. Aarono lazda žydėjo ir nešė migdolų vaisius, žemę prarijo levitai, o Miriamą užklupo sunki liga - raupsai. Vien Aaronas nebuvo nubaustas.
Nesunku suprasti, kodėl: kunigams nebuvo naudinga pakenkti savo protėvio ir vyriausiojo kunigo autoritetui žmonių, kuriems jie buvo skolingi savo teises ir privilegijas, akyse. Jahvė „atleido“Aaronui už padarytą klaidą, nes jis iš anksto užėmė aukštą vietą tarp jo pasekėjų. Naujoji kunigų kasta galutinai susiformavo pasiekus kompromisą tarp pasirinkto pietinių levitų elito ir šiaurinių aaronidų. Susidūrę su nepatenkinta pilkų žemesniųjų kunigų mišiomis, jie turėjo pagrįsti savo privilegijuotą padėtį. Nebuvo įmanoma pasitelkti tradicines levitines galias, nes dauguma levitų prarado šias galias. Be to, į naujai sukurtą kastą buvo priimtas kunigiškasis šiaurinių Kanaano regionų aristokratija, negalėjęs įrodyti net ir atokesnių ryšių su levitais.
Biblijos sudarytojai rado labai išradingą išeitį iš šių sunkumų. Pentateuche jie pateikė versiją, kad Aaronas buvo Mozės brolis, kuris paskyrė jį vyriausiuoju Jahvės kunigu. Suteikę Aaronui tokį aukštą autoritetą, kunigai pateisino savo privilegijas tuo, kad jie buvo jo įpėdiniai tiesiai. Tokiu būdu jie bandė patvirtinti savo ypatingą vietą žmonių religiniame gyvenime apeitų levitų akimis. Dėl to vyriausiasis bulių kulto kunigas pateko į tremties istoriją, nors neturėjo nieko bendra su Moze, jis gyveno kitoje Kanaano dalyje ir kitokioje eroje.
Kaip matome, Pentateuchas kupinas paslaptingų įvykių. Net ir mirus Mozei yra kažkas, kas mus stumia į visokias spekuliacijas. Biblijoje sakoma, kad jis mirė ant kalno Moabito lygumoje ir nežinoma, kur jis buvo palaidotas. Taigi liaudies lyderis, įstatymų leidėjas ir pranašas dingsta be pėdsakų; jo kapas neegzistavo ir neegzistuoja, kurį dėkinga tauta galėtų apsupti kultu! Ieškodami šios mįslės sprendimo, kai kurie mokslininkai atkreipė dėmesį į tai, kad senovės mitologijose nacionaliniai didvyriai labai dažnai miršta paslaptingomis aplinkybėmis. Pakanka įvardyti bent Herculesą, Theseusą ir Korinto sūnų Bellerophoną. Elijus ir Romulis, pavyzdžiui, dingsta į dangų ugningais vežimais, o Oidipas žūsta šventoje Eumenidų giraite, neatleistinos keršto deivės.
Tačiau ne visi tyrinėtojai biblinėje versijoje mato vieną iš tipiškų mitų kūrimo aplink herojaus atvaizdą pavyzdžių. Tomis aplinkybėmis, kuriomis baigėsi Mozės gyvenimas, jie ieško tikrų tragiškų įvykių pėdsakų. Štai kelios jų pateiktos hipotezės.
Pentateuche nenumaldomai užsimenama apie kažkokią Mozės kaltę. Tai turėjo būti labai rimta kaltė, jei Jahvė, kaip bausmė, atėmė Mozei gyvybę ir kartu su ja teisę įžengti į Kanaaną kartu su Izraelio žmonėmis. Kai kurios Biblijos teksto užuominos rodo, kad Mozė buvo kaltas Kadeše. Galbūt Mozės kaltė buvo ta, kad dėl savo aplaidumo izraelitai apleido savo pareigas: jie nepaaukojo Jahvės ir (blogiausia) net atsisakė apipjaustymo apeigos.
Žinoma, nesunku manyti, kad kaltės ir bausmės variantą atgaline data sugalvojo žydų kunigai, norėdami pasitelkti Mozės pavyzdį, kad parodytų, kokie sunkūs padariniai yra tiems, kurie neatsižvelgia į Jahvės įstatymus ir nuostatus. Vis dėlto gali būti, kad šios versijos autorius yra patys Izraelio žmonės ir ji per amžius buvo perduodama iš kartos į kartą. Galbūt izraelitai tokiu būdu išreiškė tam tikrą pasipiktinimą Moze, kažkokį ilgalaikį ieškinį ir kartu bandymą pateisinti savo elgesį.
Koks tai galėtų būti nusikaltimas? Biblijoje teigiama, kad izraelitų santykiai su Moze nebuvo idiliški. Pažymėkime bent jau konfliktų ir kruvinų žudynių, kuriose žuvo daugybė tūkstančių žmonių, aprašymus. Jų kaltininkas buvo pats Mozė, kuris už kiekvieną Jahvės atsiprašymo faktą nubaudė ypatingu griežtumu ir fanatizmu. Tai turėjo palikti gilų įspaudą kartų sieloms. Kai kurie Biblijos žinovai netgi pasiūlė, kad per moabo stovėjimo aikštelėje vykusias izraelitų stabmeldžių riaušes Mozė buvo nužudytas ir palaidotas bendroje kapavietėje.
Šios hipotezės šalininkai nurodo aplinkybes, kurios iš tikrųjų suteikia daug minčių. Taigi, pirmiausia, iš Biblijos teksto aiškiai matyti, kad paskutiniu savo gyvenimo laikotarpiu Mozė buvo geros sveikatos. Tiesa, jis buvo labai senas, tačiau, kaip mes skaitome Deuteronomijos knygoje (34 skyrius, 7 eilutė), „jo regėjimas nebuvo išblukęs ir jo jėgos nebuvo išnaudotos.
Taip pat pastebima, kad aplink Mozės mirtį kilo savotiškas tylos sąmokslas. Tai galbūt vienas iš nedaugelio atvejų, kai nacionalinio didvyrio mirtis aprašoma taip glaustai. Panašu, kad originalus, detalus aprašymas buvo tiesiog pašalintas iš teksto, tarsi Biblijos redaktoriai nusprendė paslėpti detales, kurios prieštaravo sukurtam Mozės atvaizdui. Kai kurių Biblijos žinovų teigimu, užuominų apie patį Mozės likimą galima rasti pranašų Hoseos ir Amoso knygose bei 106 psalmėje. Jo amžininkų akyse Mozė buvo despotas, tačiau sekančios kartos vis aiškiau suprato apie jo tarnybą žydams. žmonių.
Palaipsniui, bėgant metams, aplink jo įvaizdį susiformavo mitų ir stebuklų aureolė. Su šiuo įvaizdžiu buvo sunku suderinti smurtinę Mozės mirtį:
tada jo žmonių kaltė ir nedėkingumas būtų per daug žiaurus, per daug skausmingas ateičiai. Todėl gimė versija, kad Mozė mirė natūralia mirtimi, tarsi tokiu būdu Jahvė norėjo nubausti jį už slaptas nuodėmes, tai yra, kitaip tariant, Izraelio tauta nėra atsakinga už jo mirtį, nes Dievas padarė taip, kad Mozė mirė pačią dieną pažadėtos žemės slenkstį.
Žinoma, šią išradingą teoriją galima priimti arba atmesti lygiaverčiu pasisekimu, savo nuožiūra, nes ji kilusi iš per daug niūrių pradinių pozicijų. Jos išvaizda liudija tik tai, kiek mažai mes iš tikrųjų žinome apie Mozę. Visa tai, kaip mums atrodo, vis dar gali būti laikoma labiausiai tikėtinu faktu, kad tikrai buvo žmogus, vardu Mozė, kuris išvedė izraelitus iš Egipto nelaisvės. Iš legendos, perduodamos iš kartos į kartą, senovėje gyvenęs lyderis tapo kovos už nacionalinę nepriklausomybę simboliu. Pamažu buvo panaikinti tikrieji istorinės figūros bruožai. Ir jei būtų galima sutikti su hipoteze, kad Mozė iš tikrųjų egzistavo, tada net tada jis buvo tik keliais aspektais panašus į tą Mozę, kaip parodyta Senajame Testamente.
Tęsinys: kovos ir heroizmo amžius
Autorius: Zenonas Kosidovskis