Iš pradžių slavų mitologijoje mara (mora) yra piktoji dvasia, mirties, maro įsikūnijimas. Vėliau mara iš dalies prarado ryšį su mirtimi, tačiau, spręsdama pagal kai kurias legendas, ji išsaugojo savo žalingą charakterį, sugebėjimą keistis forma. Mara yra vaiduoklis, matymas, dvasia, rodoma namuose: „Jis vaikšto kaip mara“, „Už krosnies, marė yra juodai juoda“, „Mara yra kaip vyras. Jie naktį paliks verpimo ratą, todėl bausmė ateis “,„ Mara sėdi ant virvutės, šukuodama plaukus “. Paprastai marą mato aukštaūgis arba, priešingai, užmaskuotas virš senos moters, tačiau beveik visada su ilgais, tekančiais plaukais.
Jaroslavlio regione maru buvo vaizduojama kaip graži mergina balta spalva. Remiantis Olonetso teritorijos įsitikinimais, mara yra „juoda“, apsirengusi skudurėliais ir netgi kosmatiška: „Vaikai, kuriuos gąsdino močiutė ir iškepė marą, apsivilks kailinius iki šešių ir sakys:„ Čia ateina močiutė ar iškepta marė “.„ Kai kuriose vietose mara yra panaši į kikimora. ruda: ji nepastebimai gyvena trobelėje, dažniausiai už krosnies. Pskovo žmonių įsitikinimu, marushka, kaip ir kitos dvasios, grojančios namų keiksmažodžius, tyliai vagia daiktus.
- „Salik.biz“
Kitų tautų folklore yra būtybių, tokių kaip marė. Vardai taip pat yra panašūs, matyt, grįžta į vieną šaknį. Tai ukrainiečių mara, piktoji serbų kroatų maro dvasia, lenkų košmaras. Remiantis turima medžiaga, rusų įsitikinimų mara yra ne tiek košmaras, kiek įkūnytas likimas, „besisukanti dievybė“, transliuojanti namo gyventojų likimų pokyčius, taip pat naikinantis vaiduoklis vaikams.
Pietiniuose ir pietvakariniuose Rusijos regionuose madderis buvo vadinamas įdarytu gyvūnu (lėlė, medis, šaka), sudegintas, suplėšytas ar nuskandintas per atostogas atsisveikinant su žiemą, taip pat naktį iš Joninių (liepos 7). Tokia kaliausė, matyt, galėtų įkūnyti praeinantį laiko periodą - žiemą (mirtį), sveikindama pavasarį kaip dievybę, susijusią su vaisingumu ir augmenija.
Taigi Maros esmė įsitikinimuose pasireiškia skirtingais pavidalais. Lieka nepakitęs savo vaiduoklis, įtaka žmonių likimams, taip pat galimybė pasirodyti tik tam tikru metu. Tai gali būti naktis arba, priešingai, vidurdienis, vasaros saulėgrįžos laikotarpis ar kepalų nokinimas, žmogaus likimo „lūžiai“. Galima manyti, kad mara taip pat yra savotiška skirtingų pasaulio šviesos būsenų, visatos personifikacija moteriška forma: ji yra ir migla (vidurdienis, vidurdienio karštis), ir tamsa (naktis, tamsa, tamsa). Tiesą sakant, XIX – XX amžių įsitikinimuose visa tai sudaro ne tiek tam tikrą įvaizdį, kiek požiūrių kompleksą, kuriuo grindžiamos idėjos apie daugybę moterų mitologinių veikėjų (kikimora, mokinė, mokuša, balta moteris ir kt.).
Mara Europos tautų mitologijoje taip pat yra piktoji dvasia, košmaro įsikūnijimas (taigi prancūzų cauchemar, angliškas košmaras - „košmaras“). Ji atsisėda naktį ant miegančio vyro krūtinės ir sukelia uždusimą. Viduramžiais mara buvo siejama su inkubu ir succubi; taip pat buvo manoma, kad košmarus siunčia raganos ar velnias.
Žmonės visada nemėgo ir bijojo maru. Jos vardu buvo tų labai baisių žodžių aidas: „maro“, „siaubo“, „sunkios tamsos“, ji buvo laikoma tamsia būtybe, stora ir sterilia, įkūnijančia mirties dvasią. Nemaloni marė, mėgstanti kruvinas aukas, kartais šienaudavo ištisas gentis, siųsdama joms marą. Senovėje, norėdama nuraminti Marą, užgniaužti jos piktą jėgą, prieš jos šiaudų pasirodymą buvo atliktas savotiškas amuleto ritualas. Žaidimui pasirinktoje vietoje jie iškasė nukritusį medį, papuoštą kaspinais ir vainikais, o po juo buvo pasodinta maru lėlė. Priešais ją buvo pastatytas stalas su maistu ir gėrimais.
Kai galų gale lėlė buvo atnešta prie upės, visos dekoracijos buvo nuplėštos nuo jos ir pagal bendrą šauksmą „užmušti“, tikėdamiesi, kad tokiu būdu atsikratys ligos, košmarų ir net mirties grėsmės.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Pernatjevas Jurijus Sergejevičius. Brownies, undinės ir kiti paslaptingi padarai