Pratarmė
- „Salik.biz“
Daugelis Kaukazo tautų - osetinai, adygai (kabardai, cirkasai, adygai ir kt.), Abchazai, čečėnai, ingušai, balkarai, karačajai - yra kilę iš mitinių Narto herojų žmonių. Atitinkamai iki šių dienų išliko įvairios legendų apie senovės rogutes versijos - tiek prozos legendų, tiek poetinių tekstų pavidalu. Mokslininkai vieningai pripažįsta, kad osetinai yra išsaugoję išsamiausias legendas apie nartus. O pats terminas „nart“, jų manymu, atsirado kitoms Kaukazo tautoms osetinų dizaine.
Anot tyrinėtojų, Osetijos legendų apie Nartus kompleksas pradėjo formuotis maždaug 7–6 amžiuje. Pr. Natūralu, kad šių legendų transformacijos procesas truko daugelį amžių, įskaitant krikščioniškąją erą. Be to, Narto epochoje galite rasti senovės sklypus ir sklypus, būdingus daugeliui kitų Vidurinių Rytų ir Europos tautų. Apskritai, mokslininkai mano, kad „Narto epo branduolys buvo senovės alanų ciklas, kuris kai kuriais elementais datuojamas skitų laikais ir buvo nuolat praturtintas palaikant ryšius su kitomis tautomis, įskaitant Kaukazo užkulisius“. Tačiau Narto epo genezės klausimai nėra šio rašinio tema.
Bet kurį senovės epą mokslas laiko mitologizuotu žmonių suvokimu apie savo istoriją iki šios tautos gimimo ir pasaulio kilmės. Bet nesvarbu, kokia mitologizacija ir kultūrinė transformacija vyko epoje, ji vis tiek tebėra istorinis šaltinis, o ne pasaka, liaudies fantazijos produktas. Pagrindinis klausimas yra tai, kiek (ar nepakankamai) istorinių „sėklų“galima atskirti būtent šiame epe, atskiriant jas nuo „pelai“. Šioje esė aš bandau rasti tokius „grūdus“Narto epe, bet nesusijusius su oficialia alanų, osetinų istorija, o su alternatyvios istorijos problemomis.
Dėl laiko stokos nepradėjau analizuoti viso legendų komplekso apie rogutes, kurias saugojo skirtingos Kaukazo tautos. Kiekvienas, kuris domisi šia tema, gali pats tęsti išsamesnius tyrimus. Tiesiog pasinėriau į dvi temas, kurios yra labai populiarios LAI forume. Darbui aš panaudojau išsamiausią legendų apie Nartą rinkinį, būtent osetinų epą. Jis pristatomas leidinyje „Narts legenda. Osetijos epas “, M.,„ Sovietų Rusija “, 1978 m. Išvertė Y. Lebedinsky (elektroninę versiją galite rasti čia). Cituojant tekstą, skliaustuose pateikiamas konkrečiame tekste nurodyto legendos pavadinimas.
Dangaus ir "dievų technologijos"
Reklaminis vaizdo įrašas:
Dėl senovės nartų religinių įsitikinimų komplekso sunku vienareikšmiškai spręsti būtent dėl jo sudėtinio pobūdžio. Toteminiame plane Nartai buvo kilę iš vilko, kosminėje plokštumoje jie laikė save Saulės sūnumis. Istoriniu (mitologiniu) aspektu tarp Nartų palikuonių buvo povandeniniai žmonės Donbettyrai (apie juos žemiau). Krikščionių šventųjų taip pat yra Nartų panteone: Elia (Šv. Ilja), Uastyrdzhy (Šv. George), Yonon (Šv. Jonas). Be to, šios dangaus skulptūros iškyla jau ankstyvose legendose, kurių siužetai yra susiję su ikikrikščioniška epocha. Tie. Tai yra aiškių tokių legendų transformacijos pėdsakai vėlesniaisiais krikščionybės laikais.
Įvairiose legendose galima rasti herojaus kreipimąsi į Dievą ar į dievų Dievą. Taip pat yra keletas tokio gydymo variantų:
Tremtas, prieš pradėdamas valgyti, pasakė papročius: „Dievas gyvena“(„Ištremtasis ir dantenų žmogus“).
Bet ne pirmiausia šis klausimas mane sudomino. Be bevardžio dievo Narto epe, yra ir dangaus - „daujyta“, kurie yra tie patys nuolatiniai legendų herojai, kaip rogės. Jų panteone yra: Safa, židinio globėjas (galima manyti, kad tai yra slavų šeimos analogas, nes jis aiškiai yra vyriausias tarp dangaus), griaustinio valdovas Huatsilla, vienaakis Afsati, kilmingų žvėrių valdovas, Falvaras, naminių gyvūnų valdovas, dangiškasis smėlis Kur. vėjai Galagonas, Donbettyro vandenų valdovas. Dangus apima ir krikščionių šventųjų analogus. Kaip ir senovės mitologijoje, šios giedros yra tokios pačios kaip žmonės. Tačiau jų santykiai su nartais yra daug paprastesni, dažnai net pažįstami.
Nartui Uryzmagui gimė sūnus ir griaustiniu ši žinia pasiekė dangiškąjį Safą.
- Kas rengia šventę naujagimio garbei, tas gali jį pasiimti! Ir tučtuojau Safa atnešė baltą jautį ant šilko virvelės į rogių kaimą. Jis priėjo prie Uryzmago namo ir sušuko:
- Naujagimiui linkiu ilgai! Teisė jį auginti priklauso man!
Ir jis tuojau nužudė jautį ir padarė šventę rogėms. Berniukas buvo pavadintas Aisana. Po šventės Safa nuvežė jį į savo dangiškąjį būstą “. Aisana pradėjo augti. Safa draugai atvyko jo grožėtis. Kartu atvyko Uastyrdzhi ir Afsati, kartu - Tutyr ir Uatsilla. Nogbonas atėjo su Elia. Berniukas išbėgo jų pasitikti ir pagal senatvę padėjo svečiams išlipti iš arklių.
"Ir Uryzmagas pasakė:" … Tegul mano draugas Safa, užauginęs tokį drąsų jaunuolį rogėms, ilgai gyvena pasaulyje! " („Aisana“)
„Kartu su dangaus žvaigždėmis Nikkola ir Uastyrdzhi, Afsati ne kartą lankėsi„ Nart Atsa “, tada„ Nart Atsa “ir dangaus gyventojas Afsati prisiekė amžiną draugystę. Afsati pasiūlė daugybę dovanų savo draugui. Atza visko atsisakė ir tik iš savo draugo priėmė auksinį amžinąjį pypkę. Dabar šis vamzdis buvo „Atsamaz“rankose “. („Atsamazas ir Agundos grožis“)
Ir panašios formuluotės nekart yra sutinkamos Narto epe. Be to, keliose legendose yra konkretus laiko rodiklis, kuris naudojamas pabrėžti epochos senovę:
"Tais senovės laikais, kai rogės buvo visiškai šlovingos, kai jūra buvo iki jų kulkšnių ir kelias į dangų jiems buvo plačiai atviras, rogė, vardu Dzyly, gyveno aukštai." („Nartas Dzily ir jo sūnus“)
Tuo metu rogės su dangaus gyventojais valgė ir gėrė prie to paties stalo. Ji paskambino Shatan į savo Kurdalagono namus, jis greitai pasirodė jai paskambinus. („Kaip gimė Soslanas ir kaip jis buvo grūdinamas“)
Beje, dangiškasis kalvis Kurdalagonas iš visų dangaus yra pats visuomeniškiausias. Be to, jis nuolatos naudojasi rogėmis, naudodamas kalvio įgūdžius. Dažniausiai ši pagalba išreiškiama kuriant įvairius magiškus artefaktus: nuostabų vamzdį, suklastotą iš dangiško plieno fatyg (vamzdis pats groja), varpelius ir varpelius, skambančius skirtingiems balsams, ginklus, turinčius magiškų savybių - kardą, strėles ir kt. Visi šie dirbiniai perduodami žymiems rogiams, didvyriams ir, kaip taisyklė, perduodami paveldėjimo būdu.
Kurdalagono kalvystės viršūnė buvo operacija „užkietinti“Soslaną, t. jo kūno paviršiaus pavertimas plieniniu apvalkalu („Kaip pats Soslanas grūdėsi“). Dėl to „Soslan“tampa galingiausiu iš visų „Nartų“. Jis per pirmąjį iškvietimą ateina į pagalbą artimiesiems, jis yra nenugriaunamas mūšiuose. Ir čia reikėtų atkreipti dėmesį į vieną techninę savybę. Mūšio metu plieninis Batradžio šarvas tampa toks įkaitęs, kad jis yra priverstas šokti į jūrą ar kitą vandens telkinį, kad atvėstų savo kūną, ir tik po to jis tęsia kovą. Ši silpnybė galiausiai suvaidino „Achilo kulno“vaidmenį mirus Batradžiui. Tokios operacijos pasekmė buvo tai, kad Batradžis po to, ko gero, negalėjo likti ant žemės. Nors epe konkrečiai nenurodoma priežastis:
„Batradzas subrendo ir tapo tokiu narsiu vyru, kad pasiliko danguje ir ilgus metus nepasirodė Narto kaime.“(„Batradz ir Tkhifirt Mukara“)
Beje, legendoje „Kaip Batradzas grūdino save“skraistė pažįstamai elgiasi su dangiškuoju kalviu Kurdalagonu. Jis lengvai pasirodo savo dangaus kalvėje ir reikalauja suvaldyti savo kūną. Po „operacijos“vietoj padėkos jis parodo grubumą:
Bet Batradzas nuėjo į Kurdalagoną ir jam tarė: - Jei netinkamai mane grūdinote, vargas jūsų židiniui! Nuplėšiu tau galvą nuo pečių! - Ir tada Batradzas uždėjo koją ant Kurdalagono priešpilio ir smogė plaktuku: plieniniu žiedu Batradzas sužinojo, kad yra gerai grūdintas … “
Galbūt šis Nartų ir kai kurių dangaus žmonių santykių pobūdis yra ne kas kita, kaip Kaukazo tautų nacionalinių charakterio bruožų atspindys, todėl jiems neturėtų būti skiriamas ypatingas dėmesys. Nepaisant to, kartais įdomiausias detales galima įžvelgti iš pasakų epizodų audinio. Taigi vienoje iš legendų yra minimas būdas, kuriuo Kurdalagonas keliavo tarp savo dangiškosios buveinės ir žemės:
„Septynias dienas ir septynias naktis Ouarhago svečiai vaišinosi, o kai šventė baigėsi, Kurdalagonas užšoko ant ugningos audros krašto ir, kaip sparnuota Pakundza, puolė į dangų. ("Akhsar ir Akhsartag gimimas")
Tiesa, pažįstamas „dievų vežimo“aprašymas, kurį galima rasti kitose pasaulio tautose. Tačiau tai nėra pats įdomiausias skraidančios transporto priemonės aprašymas Narto epe. Taip pat yra daugiau detalių legendoje „Kaip Soslanas vedė Koserį“. Yra keletas labai įdomių ir tiksliai techninių punktų, todėl pateikiu gana platų pasirinkimą iš šios legendos teksto.
„Gražuolė Koser įžengė į savo skraidančią bokštą. Ji pakilo ant bokšto į dangų. Tada rogės susirinko pažiūrėti šio stebuklo, ir ji pasakė jiems šį žodį:
Ir gražuolė Koser nuleido savo bokštą ant žemės, žmonėms.
„Tas, kurio strėlės yra, tegul ateina čia“, - sakė C. Coseris. - Jis bus mano sužadėtinis.
Soslanas buvo patenkintas, atplėšė bokšto duris ir įėjo į jį.
- Palauk, beprotė, palauk! - sušuko Koseris. - Jūs negalėsite valdyti mano bokšto!
Bet Soslan jos neklausė. Koseris supyko. Ji pasiuntė savo bokštą aukštyn, ir ji iššoko iš jo į žemę. Soslanas nepastebėjo, kad Koseris iššoko iš bokšto, jis apvažiavo visą bokštą ir niekur nerado.
„Tai reiškia, kad šis klastingasis apgavo“, - supyko Soslanas. Ir vis dar bokštas kyla į viršų ir neša Soslaną, jis pakilo į dangų ir sustojo. Ką „Soslan“turi veikti čia? Jis supyko ir nušoko nuo bokšto viršaus į žemę. Jis skrido žemyn kaip akmuo - kuo arčiau žemės, tuo greičiau. Jis pasiekė žemę ir, naudodamas visas savo skrydžio jėgas, greitai jį pramušė “.
O Koseris, kol Soslanas buvo požemyje, buvo žemėje. Ją pasiekė gandas, kad Soslan grįžo, ir ji pagalvojo: „Kas jį pažįsta, gal jis mane įžeidė?“Ji liepė savo bokštui nusileisti, įėjo į jį - ir vėl bokštas kabėjo tarp žemės ir dangaus.
„Toje pačioje vietoje, virš žemės ir dangaus, Soslano rogės ir gražusis Koseris susitaikė. Tada jie liepė bokštui pasisukti ir nuleido ant žemės.
Kiek laiko jie gyveno tarp rogių, niekas nežino, tačiau gražuolė Koser buvo įpratusi gyventi viena savo skraidančiame bokšte tarp dangaus ir žemės ir negalėjo susitaikyti su rogėmis. … Taigi Soslanas ir gražusis Koseris išsiskyrė. Gražuolė Koser atsisėdo savo bokšte ir pakilo į dangų, o Soslanas liko gyventi su rogėmis “.
Sutikite, yra per daug liaudies pasakos techninių detalių, susipažinusių su laisvo kritimo pagreičio įstatymu.
Ir norėčiau pasigilinti į dar vieną pagrindinę temą, atspindėtą Narto epochoje, būtent, apie gamybos ekonomikos ir metalurgijos kilmę. Šis siužetas, nors ir labai mitologizuota forma, aprašytas legendoje „Ką dangaus gyventojai davė Soslanui“. Soslanas buvo Safos mokinys. Safa sukvietė dangų į šventę, o Soslanas buvo ir jiems tarnavo. Ir dangaus gyventojai savo noru nusprendė pristatyti jaunąją rogę. Ir štai ką jis gavo kaip dovanas: iš Uastirdzhi, Kurdalagono pagamintą Farinka kardą, gyvulius iš dangiško globėjo galvijo Falvaro, grūdus iš griaustinio valdovo Huatsilla, plūgą iš Kurdalagono, rudens vėją iš valdovų vėjo Galagono (t. Y. Grūdų apdorojimo technika).) ir vandens malūnas iš valdovo Donbettyro. Tie. gana išsamus žemės ūkio technologijų ir gyvulininkystės technologijų rinkinys. Ir dar vienoje legendoje („Nartas Dzily ir jo sūnus“), dar alegoriškiau pasakos pavidalu, vystosi siužetas, kad nartai iš dangaus gyventojų gauna grūdus ir galvijus.
Narto epochoje yra dar vienas labai įdomus momentas, kurį norėčiau paminėti. Mes kalbame apie povandeninius Donbettiriečių gyventojus, kurių valdovas Donbettyras pats priklauso dangaus gyventojams. Sklypas, kuriame gausu informacijos, pateikiamas legendoje „Achsaro kardas“:
„Bytsenagi (povandeniniai gyventojai) medžiojo, ir tada staiga danguje atsivėrė vartai, o iš ten tiesiai ant bitsenagų vyresniojo galvos krito dangaus rūdos gabalas ir pramušė jį. Bizzenagai šį dangaus rūdos gabalą nešė į savo vandenį. Achsaras apie tai sužinojo ir nusprendė iš jų paimti šį fragmentą “.
„… Broliai Akhsaras ir Akhsartagas rado sandėliuką, kuriame pašaliniai žmonės laikė rūdą. Jie rado kunigo paslėptą dangaus rūdos gabalą ir paėmė jį į dangiškąjį kalvį Kurdalagoną. Iš šio fragmento Akhsaras pasigamino dviašmenį kardą - tokį, kad bet koks akmuo ir bet koks metalas išpūstų per pusę nuo jo smūgio, o pats kardas nebūtų pūtęs.
Po to Akhsaras pašalino pašalinius asmenis. Ir vienas iš donorų padėjo jam patarimų. Taigi epoje aiškiai atskirti povandeniniai Bysenagi gyventojai (jų pobūdis nėra aiškus iš legendos) ir povandeniniai donetikų žmonės. Be to, artimiausiose dviejose legendose „Nartų obuolys“ir „Dzerassos grožis“jis apibūdinamas kaip dvynys Ahsaras brolis Akhsartagas, kuris pateko į povandeninį pasaulį. Jis nuskendo jūros dugne ir atsidūrė Donetikų požeminiame būste. "Namo sienos yra iš perlamutro, grindys yra iš mėlyno krištolo, o nuo lubų šviečia ryto žvaigždė." („Grožio Dzerassa“). Labai konkretus kambario, kuriame yra dirbtinė sienų danga ir skaidrios (krištolinės) grindys bei dirbtinio apšvietimo šaltinis, aprašymas. Čia, povandeniniame būste, Akhsartagas vedė Donbettyro valdovo dukterį, gražuolę Dzerasse.
Vėliau Dzerassa stebuklingai (po mirties ir dėl Nekaltojo Prasidėjimo !!!) pagimdo Šataną. Šahatos įvaizdis yra pats ryškiausias moters vaizdas Narto epe. Ji taip pat yra išmintingiausia iš moterų, į kurias visi rogės kreipiasi patarimo ir pagalbos. Ji yra stipriausių magiškų sugebėjimų ir magiškų artefaktų savininkė. Šatana yra Soslano motina. Panašus Donbetterių būsto aprašymas yra kitoje legendoje, kur Uryzmag (Aschartago sūnus) nusileidžia į povandeninį būstą, esantį uolos viduje, mažoje jūros saloje. „Uryzmagas atsisėdo, apsidairė ir pamatė, kad grindys po kojomis yra iš mėlyno stiklo, sienos išklotos perlamutru ir lubose dega ryto žvaigždė“. („Bevardis Uruzmago sūnus“)
Taigi Nartų pasaulyje, be jų ir kitų tautų, yra ir kita žmonių rasė, daug kartų pranašesnė už tuos pačius Nartus techninio išsivystymo lygiu. Šios lenktynės „daujyta“turi savo gyvenvietes tiek ore, tiek povandeninėje erdvėje. „Daujyts“palaiko rogutes, užtikrina jų kultūrinę ir ekonominę plėtrą, nuolat globoja, tiekia tam tikrus techninius gaminius (paprastai labai galingus), retkarčiais veda berniukus į mokslą ir kai kuriais atvejais net vedžioja rogutes. Skrendančio bokšto savininkas, gražusis koseris, kuris neilgai trukus buvo Soslano žmona, tikriausiai taip pat priklausė šioms lenktynėms. Nors epas apie tai tiesiogiai nekalba, nurodoma, kad „gražuolė koserė buvo įpratusi gyventi viena savo skraidančiame bokšte tarp dangaus ir žemės ir negalėjo susitvarkyti su rogėmis“. Beje, tyrėjai pažymėjokad Nartai niekada nebuvo susidūrę su daujitu. Konfliktai kilo tik su krikščioniškomis dangaus giesmėmis: Eliya, Uastyrdzhy, Oinon. Ir Nartų mirties priežastis buvo ta, kad jie nusprendė išmatuoti savo jėgas su Dievu (bet ne „daujyta“, atminkite, kad Batradžis netgi grasino dangiškajam kalviui Kurdalagonui).
Čia jau minėjome įvairius artefaktus, kuriuos pagamino dangaus gyventojai ir kurie buvo Nartų žinioje. Epe paminėta nemažai tokių „dievų technologijų“pavyzdžių. Pavyzdžiui, Šatanai priklausė stebuklingas veidrodis, galintis perduoti informaciją ne tik apie daugelio kilometrų atstumu vykstančius įvykius, bet ir apie nesenos praeities įvykius. Epe yra nuorodų į kovos su artefaktus, kurie buvo automatizuoto (kibernetinio?) Pobūdžio. Pavyzdžiui, neliečiamas Bidasa šalmas, kuris prieš mūšį pats užsidėjo kario galvą. Arba nepraeinamas Tsereko apvalkalas, kuris priklausė mitiniam herojui Tserekui. Kovo perspėjimo atveju jis taip pat apsirengė ant kūno. Nors pats Cerekas „Nartų legendose“neminimas.
Yra kitų stebuklingų daiktų aprašymų: „Kanzargo oloje yra stebuklinga oda. Jį gali sudėti visi pasaulio turtai. Jis turi stebuklingą virvę - kad ir ką ją apvyniotumėte, viskas praranda savo svorį ir tampa tokia lengva, kaip kandis. Kandzargas taip pat turi du spyruoklinius sparnus. Nesvarbu, ką ant jų uždėsite, jie nešė viską per kalnus ir miškus, kur tik norite “(„ Simd Narts “).
Keletas legendų mini, kad nartų protėviai kalbėjo kathiagų kalba. Beveik visi jį pamiršo. Bet Šatana vis dar turi geležinę lobių skrynią su protėviu. Atidaryti galite tik susisiekę Khatiago kalba. Tai lengvai padarė Batradzas (jis užaugo ir buvo užaugintas jūros dugne prie Donbytyrų). Septynių galvų sparnuotas milžinas Kandzargas turėjo tą pačią krūtinę. Batradzas ją atidarė tuo pačiu būdu („Simdas Nartsas“). Žinoma, visa tai gali būti priskirta turtingajai liaudies fantazijai. Bet, kaip sakoma, „pasaka yra melas …“.
Rogės ir milžinai
Viena iš labiausiai paplitusių osetinų epo temų yra Narto herojų kova su milžinais, kuriuose Nartai, be abejo, pasirodo pergalingi. Kaip jau minėta, Narto epas yra daugiasluoksnis kūrinys. Jis buvo ne kartą perdarytas ir pritaikytas per visą gyvavimo laikotarpį. Todėl milžinų vaizdai epoje nėra labai konkretūs. Pabandžiau atlikti paprasčiausią milžinų personažų klasifikavimą pagal „Nartų legendos“medžiagą.
Bendras milžinų vardas Narto epe yra „waigi“. Bet šis žodis žymėjo įvairaus milžiniško augimo žmones. Pirmame derinime galima išskirti tris milžinų rūšis - waig:
- fantastiški milžinai, - mitiniai milžinai, - istoriniai milžinai (gentys ir atskiri klanai bei šeimos).
Aš sąmoningai panaudojau du sinonimus (milžinus ir milžinus), norėdamas atskirti, visų pirma remdamasis chronologinėmis priežastimis. Tie. milžinai turiu omenyje senesnius ir didesnius padarus. Dar kartą pabrėžiu: suskirstymas yra labai sąlyginis ir nepretenduoja į jokį metodinį pagrindą.
Pirmojo tipo personažai - fantastiški milžinai, patys mažiausi, jie egzistuoja tik poroje legendų. Aš juos vadinau fantastiškais, nes epoje jie vaizduojami kaip daugiagalviai padarai. Taigi legendoje „Simdas Nartsas“minima: „Prieš daugelį metų septynių galvų sparnuotasis kandzargas per tolimus kalnus perėmė vieną iš tavo protėvių Uono vardu ir padarė jį savo piemeniu“. Legendoje „Vyresnioji dalis ir jaunesnioji dalis“minimos 9 ir 12 galvų vagos. Tačiau jie yra gana alegoriniai kliūčių vaizdai. Tie. herojus, norėdamas pasiekti savo tikslą, turi nugalėti šiuos monstrus (įveikti kliūtis), saugančius tiltą ar tarpeklį. Galima manyti, kad šios rūšies viza yra labai mitologizuota labai senų laikų atmintis, kai žemėje gyveno milžiniško ūgio žmonės. O šio siužeto raidą galima rasti legendose, kur randamas antrasis vago tipas.
Tai mitiniai gigantai ir jie epoje pavaizduoti daugybėje vaizdų. Legendoje „Soslanas ieško kažko, kas būtų stipresnis už jį“herojus susitinka su milžinų šeima, kanibalais. „Soslanas vaikščiojo upės krantu ir priėjo prie kažkokio namo. Peržengiau Soslano slenkstį ir pamačiau: prie židinio sėdėjo moteris, o ji buvo tokia didelė, kad kregždė padarė lizdą tarp dantų. Jame taip pat minimas vienagalvis ir ginkluotas plūgas, kuris gelbsti Soslaną paslėpdamas jį burnoje. Natūralu, kad tai labai perdėtas bangos vaizdas. Tačiau nuo fantastinių milžinų jis skiriasi tuo, kad šie mitiniai milžinai demonstruojami kaip vadovaujantys tokiu pat gyvenimo būdu kaip paprasti žmonės. Kartais net šie milžinai yra susieti su tam tikra teritorija: „Soslanas nusileido kruvinu taku žemyn į tarpeklį ir pamatė - tarpo apačioje guli negyvas elnias, o šalia jo stovi žmogus. Ir šis žmogus yra ne mažiau aukštas nei bokštas “. Ir jis buvo iš Gumo šalies („Tremtiniai ir dantenos“). Vargu ar įmanoma šiandien nustatyti Gumo žemės geografinę padėtį, tačiau senovės pasakotojams ji tikriausiai turėjo neabejotiną vietą pažįstamame pasaulyje. Vietovės pavadinimas taip pat randamas legendoje „Soslanas ir Taros sūnūs“. Soslanas vėl susitinka su milžiniškais milžinais, kurie gyvena Balgos šalyje pajūryje ir turtingi stepių ganyklomis. Bet tada prie jo priėjo debesis ir pamatė, kad tai ne debesis, o jo link raitelis raitelis. Žirgas po raiteliu yra toks pat aukštas kaip kalnas, o pats raitelis ant arklio yra kaip šieno ant kalno. Iš raitelio ir arklio kvapo jo rūkas pakyla virš stepės. Jo kalavijas palieka gilią vagą žemėje. Ir ne varnos virš debesies, bet žemės rupūžės ir velėnos gabalėliai, skraidantys virš raitelio galvos iš po žirgo kanopų. „Štai kas yra Mukara,sūnus Tara! - pagalvojo Soslanas “. Mukara epe taip pat vadinamas terminu „waig“.
Palyginamą mitinio vigžo augimą rodo ir legenda „Nartas Soslanas ir waig Byzguana“: „Waig Byzguana iššoko iš savo lovos, iššoko į kiemą ir pamatė Soslaną. „Soslan“yra iki kulkšnies. “Žinoma, tokios informacijos nereikėtų laikyti rimtai apibūdinančia senovės milžinų augimą. Bet, mano manymu, tai prisiminimas iš tų senovės laikų, atsispindinčių žmonių atmintyje, kai žemėje egzistavo milžinai, kurių ūgis buvo nepalyginamai didesnis (ne 2,5 - 3 metrai) nei paprastų žmonių.
Paremdamas šią prielaidą, pacituosiu gana plačią vienos keistos legendos „Narts and Wadmer Bones“ištrauką. Sako, kad dvylika iškilių rogių ėjo medžioti. Kažkuriame lygumoje jie naktį praleido oloje. Ryte tai pasirodė kaukolė. Kaulai yra išsibarstę aplink. „Čia gyvena didžiuliai žmonės, arklys, šuo ir šernai …“. „Soslanas nušoko nuo savo arklio, pasirinko žmogaus kaulus, tada rinko arklio kaulus, taip pat sudėjo juos atskirai, paėmė ir šuns, ir šerno kaulus. Iš žmogaus kaulų jis pagamino milžino skeletą ir sakė:
- Ir dabar aš paprašysiu Dievo pasirodyti mums priešais šį nuostabų padarą, koks jis buvo savo laikais!
Ir jis pradėjo klausti: - Dievų Dieve! Atgaivink šį vyrą, tik tiek, kad jis neturėtų kojų žemiau kelių ir kad jo akys nieko nematytų. Iškart po šių žodžių kaukolė dvejojo, tada jie užaugo, visi kiti kaulai buvo pritvirtinti prie jo, jie buvo padengti mėsa ir oda, ir žmogus atgydavo. Tik jis neturėjo kojų žemiau kelių - todėl negalėjo vaikščioti, nebuvo akių - ir todėl nieko negalėjo pamatyti. Milžinas maišė, atsisėdo, ištempė “. Rogės pradėjo bendrauti su milžinu. Čia yra šio dialogo ištrauka:
„- Koks apgailėtinas likimas, jei gyveni iš tokio nenaudingo maisto! Greitai, matyt, ateis tavo likimas. Ar tu turi ugnį?
- Taip, - atsakė Soslanas ir paklausė: - O kuo tu save maitinai?
„Mes gyvenome medžiodami ir žemės sultą“, - atsakė milžinas.
- O kaip jūs gavote žemės sultis?
Milžinas susuko rankovę prie peties ir numojo ranka į žemę. Jis iškasė saują žemės ir tarė Soslanui:
- Padėk delną.
- Soslanas nuleido delną žemyn, milžinas suspaudė žemę kumščiu, o žemės riebalų sultys lašėjo į Soslano delnus ir iškart juos užpildė. Soslanas laižė tai, kas užpildė jo delnus - ir žemės sultys, kaip riebi mėsa, iškart trenkė į širdį. Ir Soslanas iškart buvo toks pilnas, kad jam atrodė, jog jis persivalgė.
„Dabar savaitę nejausite valgymo“, - sakė milžinas.
- Jūs gersite tik laikas nuo laiko. Soslanas paklausė milžino:
- O jūs iš kokios žmonių rasės?
- Aš esu iš Wadmerio, - atsakė milžinas.
„Tada rogės vėl meldėsi. - O, dievų dieve! Paversk jį tokiu, koks jis buvo. "Ir tada Wadmeris dingo, tik jo kaukolė buvo tokio dydžio urvo dydžio lygumos viduryje".
Iš šios legendos akivaizdu, kad senovės milžiniško augimo gigantai turėjo net atskirą pavadinimą, kitokį nei terminas „waig“. Galbūt senovės Kaukazo gyventojai žemėje rado žmonių kaukolių, daug kartų didesnių nei jų pačių. Ir tai buvo tokių mitų formavimosi priežastis.
Ir baigiant ištrauka apie mitologinius milžinus, reikia paminėti, kad Narto epe yra gerai žinoma istorija apie ciklopus. Legendoje „Uryzmag and curve waig“pasakojama istorija, kuri visiškai analogiška Odisėjo ir Kiklopo polifemo istorijai. Tačiau tai nenuostabu, nes mes puikiai žinome apie glaudžius kultūrinius ir ekonominius ryšius tarp Kaukazo ir senovės pasaulio.
Ir galiausiai trečiasis waig tipas, kurį aš pavadinau istoriniais milžinais. To priežastis buvo prielaida, kad, remiantis Narto epe pateikta informacija, šie waigi gyveno šalia žmonių, jau istoriniu, o ne laiku. Pasakojimų apie juos yra gausiausiai „Nartų legendose“. Kad nepakenčiau skaitytojo daugybe citatų, pateiksiu tik keletą išvadų, kurias galima padaryti susipažinus su šiuo šaltiniu.
Pirma, galima daryti prielaidą, kad šių palikuonių augimas nebuvo toks milžiniškas kaip mitinių milžinų. Greičiausiai jis vidutiniškai siekė 3 metrus. Epose nėra jokių tiesioginių nuorodų į tai. Bet remiantis netiesioginiais duomenimis (pavyzdžiui, faktas, kad rogės sėdėjo su vaga prie to paties stalo ir pan.), Ši prielaida man atrodo gana tikėtina. Didžioji dalis Waig gyveno gana toli nuo Nartų žemių. Kelis kartus minima, kad rogės, eidamos į žygį į Waigą, pakeliui praleisdavo dienas ar net savaites. Viena legenda „Nart Uradz ir waig Akhsualy“sako, kad waig Akhsualy pagrobė gražią moterį ir nuvežė ją į Sekha (Seko stepės) šalį, kur buvo jo pilis. Ten jis įkalino ją aukštame bokšte. Pats vilkas gyveno medžiodamas. Kita legenda, „Nart Sidamon“, mini Waigą Shualy, kuris nužudė plunksną Bcegą Uarpo kalne. Nartai ėmėsi kampanijos, kad atkeršytų. Waig gyveno labai toli, tik aštuntą dieną rogės pasiekė Kirmyzo stepę, kur kovojo waig ir Bcega. Skhuals turėjo savo bandas, bet jie praleido laiką medžiodami. Jis nebijojo įprastos mirties. Šis veiksnys būdingas daugeliui stiprių vingių ir yra minimas kitose legendose. Shuala turėjo žmoną ir didvyrišką arklį.
Legenda „Narts ir juodagalviai Waigi“kalba apie visą milžinų gentį: „Juodosios galvos Waigi buvo galingi prievartautojai. Ši negailestinga ir sveika gentis nugalėjo visus kaimynystėje gyvenusius žmones. Tik rogės liko neįveiktos - drąsi tauta “. Kai senesnių rogių nebuvo kaime, waigai užpuolė, plėšė Narto namus ir bokštus ir paėmė į kalėjimą jų mergaites. Kai vyresni rogės grįžo ir sužinojo apie nelaimę, jie pradėjo grįžimo kampaniją. Ir dar kartą tolimame: „Rogės supyko ir surengė didelę kelionę į juodalksnio vatos kraštą. Važiavome dieną, važiavome dvi, savaitę, dvi savaites “. Jie užpuolė įtvirtintą Waig kaimą ir kovojo septynias dienas, tačiau negalėjo jų nugalėti, nes nužudytas Waig atėjo į gyvenimą ryte. Čia vėlgi tenka susidurti su stebuklingų savybių priskyrimu milžinams. Dangaus Uastyrdzhi padėjo nugalėti Narts.
Kita vertus, skirtingose legendose minimos atskiros Waig šeimos, gyvenusios Narts kaimynystėje, kartais net ant artimiausio kalno („Batradz ir arogantiškas Waig Afsaron sūnus“). Šiose legendose pateikiamos pagrindinės, taip sakant, vago savybės. Pastebimas jų milžiniškas stiprumas ir kartu kvailumas. Tačiau tokias milžinų savybes galima rasti įvairių pasaulio tautų mituose. Taip pat dar vienas bruožas, kad milžinai buvo kanibalai. Legenda „Kaip Batradzas išgelbėjo iškilias rogutes“pasakoja apie tai, kaip garsiosios rogės medžiojo. Jie persekiojo elnią, kuris nuvežė juos per septynis kalnus (kurių apskritai nėra šalia). Ten jie susidūrė su bokštu, „pagamintu iš didžiulių riedulių“. Jame gyveno septyni Waig. Išgirdę rogių skambutį, jie išbėgo ir apsidžiaugė: jiems pasirodė kalnas, kaip jie vadino žmones. Jie pakvietė rogutes į savo būstą, sėdėjo iš eilės prie židinio, žiūrėjo vienas į kitą, trys pradėjo planuoti skeveldras, o keturi pradėjo kūrenti ugnį. Ir dar viena tos pačios legendos citata: „Ir dar vienas vagas jam atsakė: - … Mūsų vyresnieji anksčiau vaišinosi kalnų vyrų mėsa“.
Tie. galima padaryti tokią išvadą: net istoriniais laikais kai kuriose teritorijose (ir gretimose teritorijose) šalia paprastų žmonių gyveno gentainiai ir atskiros gigantiško ūgio žmonių šeimos. Su žmonėmis jie dažniausiai būdavo ginkluoto neutralumo būsenoje. Bet, pasinaudoję pirmąja proga, jie užpuolė ir apiplėšė. Baigėsi tuo, kad gausesni ir geriau organizuoti žmonės nugalėjo ir išnaikino milžinų gentis. Tai tiesiogiai pasakyta legendoje „Narts mirtis“: „Galingi rogės visą savo gyvenimą praleido mūšiuose. Jie palaužė daugelio prievartautojų jėgas. Waig buvo išnaikinti iki paskutiniųjų ir netgi įsitraukė į kovą su žemės ir dangaus dvasiomis “.
Vietoj papildomo žodžio
„Nartų legendos“, kaip ir bet kuris kitas senovės epas, gali būti turtingiausias informacijos apie senovės žmonijos praeitį šaltinis. Senasis Testamentas, anot mokslininkų, kaip vienas epas pradėjo formuotis 14–12 amžiuje. Pr. Bet „Pradžios knygos“aprašyti įvykiai prasideda nuo pasaulio sukūrimo. Daugelis Narto epo įvykių iš tikrųjų tinka per keturių pagrindinių veikėjų kartų gyvenimą. Tačiau būtų naivu manyti, kad toks istorinis epas atspindi žmonių gyvenimą geriausiu atveju tik porą amžių. Galime drąsiai manyti, kad toks vaizdas yra skirtingų laikų legendų įforminimo rezultatas. O informacijos apie senovės įvykius fragmentai tiesiog telpa į kūrinio kanono drobę ir poruojasi su pagrindiniais veikėjais. Aš manau, kad taipnepakankamas informacijos apie tolimą praeitį išsaugojimas, kuris buvo prieinamas epo įforminimo metu. Pavyzdžiui, legendoje dangaus gyventojai Soslaną apdovanoja grūdais ir naminiais gyvūnais, žemės ūkio technologijomis. Tačiau „Soslan“priklauso ketvirtai „Narto“herojų kartai. Ir ankstesnės kartos turėjo ir gyvulininkystės, ir žemės ūkio kultūras, ir metalinius padargus. Tie. bandymai nustatyti bet kokią moksliškai pagrįstą chronologinę skalę remiantis eposu yra visiškai bevaisiai. Epas teikia mums atskiros informacijos apie antikos įvykius, neapibrėžtą laike, o kartais ir erdvėje. Tačiau tokie grynuoliai kartais yra nepaprastai įdomūs.žemės ūkio technologijos. Tačiau „Soslan“priklauso ketvirtai „Narto“herojų kartai. Ir ankstesnės kartos turėjo ir gyvulininkystės, ir žemės ūkio kultūras, ir metalinius padargus. Tie. bandymai nustatyti bet kokią moksliškai pagrįstą chronologinę skalę remiantis eposu yra visiškai bevaisiai. Epas teikia mums atskiros informacijos apie antikos įvykius, neapibrėžtą laike, o kartais ir erdvėje. Tačiau tokie grynuoliai kartais yra nepaprastai įdomūs.žemės ūkio technologijos. Tačiau „Soslan“priklauso ketvirtai „Narto“herojų kartai. Ir ankstesnės kartos turėjo ir gyvulininkystės, ir žemės ūkio kultūras, ir metalinius padargus. Tie. bandymai nustatyti bet kokią moksliškai pagrįstą chronologinę skalę remiantis eposu yra visiškai bevaisiai. Epas teikia mums atskiros informacijos apie senovės įvykius, neapibrėžtą laike, o kartais ir erdvėje. Tačiau tokie grynuoliai kartais yra nepaprastai įdomūs. Epas teikia mums atskiros informacijos apie antikos įvykius, neapibrėžtą laike, o kartais ir erdvėje. Tačiau tokie grynuoliai kartais yra nepaprastai įdomūs. Epas teikia mums atskiros informacijos apie antikos įvykius, neapibrėžtą laike, o kartais ir erdvėje. Tačiau tokie grynuoliai kartais yra nepaprastai įdomūs.
Ir šio nedidelio rašinio pabaigoje norėčiau paminėti kai kuriuos iš jų. Taigi, pavyzdžiui, legendoje „Batradzas ir Uatsamongos rogių dubuo“yra keistas epizodas: „Iki šiol ant miežių kotelio užaugo šešios kukurūzų ausys“. Bet duonos valdovas Khor-aldaras, keršydamas sūnui Bur-khor-Ali, kurį nužudė Batradža, paliko „tik vieną ausį ant miežių ir sunaikino penkias ausis amžiams“. Tai atsitiko tik todėl, kad Uastyrdzhi išėjo gindamas miežius. Ką gali reikšti tokia keista frazė, ar tai tik mitinė alegorija?
Legenda „Kaip Khamyts susituokė“aprašo nykštukinius žmones, nusileidžiančius nuo Donatikų. „Mes kilę iš nevykėlių“, - sakė mažasis medžiotojas. „Aš priklausau Bycenta šeimai ir mes nuolat gyvename po žeme“.
- Tai gerai, - tarė mažasis medžiotojas. - Mes taip pat mielai bendrautume su rogėmis. Bet jūs turėtumėte žinoti: mes esame karštakraujiški, nekantrūs ir negailestingai keršijantys įžeidimai. Tik du mūsų ilgio tarpai ir dar mažesnis apimtis, tačiau mūsų jėgos, drąsos ir kitų mūsų dorybių nereikia išbandyti. Aš turiu seserį, ir mes būtume su jumis vedę, bet tu, rogės, mėgsti iš visų tyčiotis, susergame iš pajuokos ir mirštame nuo priekaištų “.
Beje, Khamyts nuotaka pasirodė kaip varlė, kuri tik naktį grįžo į žmogaus formą ir turėjo magiškų galių. Labai pažįstamas siužetas, bet kur nykštukai?
„Uryzmag rogės dažnai eidavo pėsčiomis. Tada vieną dieną jis ilgą laiką buvo išvykęs ir niekur nesitiko ir nieko nerado “(„ Uryzmag and Kharan-Huag “). Tie. žemė nebuvo tankiai apgyvendinta !? Tuomet teoriškai tai turėtų reikšti laiką po potvynio.
„Jie išvežė Sauuai ir įmetė į ledyno plyšį. Vilkai jį paėmė, o vilkas maitino jį savo pienu. Sauwai išaugo labai greitai ir netrukus pradėjo medžioti “(„ Sauwai “). Sauuay tarsi iškrenta iš pagrindinės Narto epo sekos. Nepaisant to, kaip žinome, kai kurios šiuolaikinės Kaukazo tautos (tie patys čečėnai) vis dar sieja savo mitologinę kilmę su vilku. Be to, šis motyvas turi tiesioginę analogiją su senovės Romos mitologija.
Galiausiai norėčiau atkreipti dėmesį į keletą įdomių dalykų, susijusių su nartų idėjomis apie Dievą. Legenda („Batradzo mirtis“) sako: „Po to, kai Nartų blogis - Syrdonas - sukrėtė Batradą prieš žemiškąją ir dangiškąją dvasią, Batradzas pradėjo nuožlų karą su jais. Visur, kur jis juos aplenkė, sunaikino ir nuginklavo. Visos dvasios ir daugeliai susirinko čia ir atėjo skųstis Dievui:
- Mes neturime gyvenimo iš sūnaus Khamytsev Batradz! Siųsk jam mirtį! Arba leiskime jam likti, bet mūsų nebus. O jei liksime, tegul miršta.
„Nežinau, kaip tau padėti“, - atsakė Dievas. "Be mano valios, jis gimė ir mano rankose nėra mirties už jį".
Ir tokį keistą „Dievo silpnybę“patvirtinimą randame legendoje „Narts mirtis“, nurodančioje šios tautos mirties priežastį. Dėl savo pasididžiavimo jie nustojo melstis Dievui ir metė jam iššūkį. Dievas jiems pasiūlė keletą pasirinkimų. Pirmasis - išnaikinti jų gentį arba palikti blogus palikuonis. Rogės pasirinko pirmąsias. Antrasis yra amžinasis gyvenimas arba amžina šlovė. Rogės pasirinko pastarąją. Bet Dievas jų nesunaikino, jie patys gulėjo kapuose, kad patvirtintų savo pasirinkimą. Ir šioje legendoje yra įdomus epizodas: „Kai jie nustojo prisiminti Dievą, jis pasiuntė jiems kregždę:
- Skrisk nuo manęs į rogutes ir paklausk jų, kodėl jie įžeisti. Kregždė įlindo, atsisėdo ant jauno medžio, kuris užaugo ant Nart nišos, ir čirškė Khatiage:
- Aš buvau pasiųstas tau kaip tarpininkas. Asmuo, kurį garbinote, atsiuntė manęs jūsų paklausti: „Ką aš padariau, rogės, kodėl tave įžeidė?“
Senoji kalba, kurią nartai beveik pamiršo, yra Dievo kalba? Ar pats Dievas taip pat turi žmogiškąją prigimtį? Tačiau tai jau yra teologinis klausimas ir aš minėjau šiuos epizodus tik tam, kad dar kartą pabrėžčiau, kokia nuostabi informacija yra senovės epo legendose.
PS atsiprašau už galimus netikslumus Narto epo istorijoje. Kaip jau minėjau, rašinius rašiau pažodžiui „bėgant“, tačiau tikiuosi, kad skaitytojai nenuvils.
Autorius: ANDREY ZHUKOV