Tikriausiai visi yra susidūrę su požiūriu, pagal kurį reikia tikėti „siela“, o visos dogmos yra ne kas kita, kaip „žmogaus išradimas“, kuriam visiškai neprivaloma pritarti. Jie sako, kad yra Dievas - ir kas Jis yra, tam nėra duota suprasti ir apibrėžti. Todėl nereikia eiti į bažnyčią ar net rinktis tarp skirtingų religijų. Jums tiesiog reikia tikėti „kažkuo“. Pabandykime išsiaiškinti, ar šis požiūris tinka krikščioniškajai sąmonei.
"Svarbiausia yra kažkaip tikėti, bet dogmos yra per daug žmogiškos". Bet ar įmanoma, kad žodis nėra svarbus krikščionybėje, kur pats Dievas apie save kalba kaip apie Logos žodį? Ar gali būti, kad laiškas nebuvo svarbus religijai, kur pats Dievas kalba apie save … kaip laišką? „Aš esu alfa ir omega, pirmasis ir paskutinis“, - sakoma apokalipsėje. Kas yra žodis ir laiškas, kam jie tarnauja? Ar tikrai tiesa, kad dogmatizuotas tikėjimas „užmuša“gyvą meilę tarp Dievo ir žmogaus?
- „Salik.biz“
Krikščionybė yra religija, kuri yra kuo konkretesnė ir kuo artimesnė Dievui. Jei pažvelgsime į kitas monoteistines religijas, tada nematysime tikrojo Dievo ir žmogaus susitikimo. Senojo Testamento judaizmas dar nebuvo subrendęs iki Susirinkimo apreiškimo, ir islamas sąmoningai jį atmeta. Krikščionybėje Dievas yra nepaprastai artimas žmonėms. „Žodis tapo kūnu ir gyveno kartu su mumis“, - sakoma Jono Evangelijoje. Tėvas yra Kristus, Logos, Žodis. Ne Dvasia, bet Žodis tampa kūnu ir įvaizdžiu. Kodėl?
Žodis yra konkretus. Žodis vaizdinis. Žodis apibūdina ir uždaro ribas. Kūrybinis žodis yra visiškai tikras: laiko pradžioje Dievas nesukuria „nieko“- jis sukuria kažką labai aiškaus. Ir toks aiškumas neįmanomas be aiškių sąvokų. Ir Viešpats sukuria tiksliai Žodžiu: Jis įsako - ir atsitinka. Nenuostabu, kad Pradžios knygos pradžioje parašyta: „Ir Dievas pasakė …“. Ir evangelistas Jonas priduria: „Pradžioje buvo Žodis … ir per Jį viskas ėmė būti“.
Jėzus Kristus, kalbėdamas apie svarbiausius įsakymus, kalba apie tą, kuris ragina „mylėti Dievą visa savo širdimi, visa siela, visu protu, visomis jėgomis“. Tai nėra ekspromtu: Jėzus cituoja Senojo Testamento žodžius. Bet Viešpats šiek tiek pataiso įsakymą, ir jo pašnekovai, matyt, to nepastebi vykstant ginčui. Senojo Testamento įsakyme (Įst 6, 5), kurį skelbia Jėzus, nėra žodžio „supratimas“- širdis, siela, stiprybė yra, bet nėra supratimo. Įsakymas keičiasi: Viešpats dabar ragina ne tik mylėti, bet ir suprasti - tai yra suprasti.
Ir jūs galite suprasti tik ką nors konkretaus. Neįmanoma kažko suprasti, jei jis yra beveidis ir beformis. Krikščionybė kruopščiai nurodo, kuo (kuo) tiki. Polemikoje su arijais ginčas su jais buvo apie vieną anotiją - tik ši apgailėtina iota skiria graikišką žodį „subessential“Arian nuo stačiatikių „konstitucinio“. Bet mes kalbame apie svarbiausią: ar Jėzus panašus į Dievą, ar jis pats yra Dievas.
Šis krikščionių užsidegimas kuo smulkesne specifika taip pat paaiškinamas tuo, kad Dievas yra meilė. Neįmanoma mylėti „nieko“. Mylėti galima tik „kažką“. Arba „Kažkas“. Dogma, raidė, yra to, kas jums patinka, tikslinimas. Pats Jėzus Kristus buvo labai konkretus asmuo. Atskleidęs save, jis parodė, kad įvaizdis ir konkretizavimas nebūtinai yra pagonybė ir nukrypimas nuo tikrojo Kūrėjo. Viešpats yra pati geriausia piktograma. Įsikūnijęs, jis leido ir net liepė galvoti apie save, o mintys natūraliai susiformuoja į žodžius, sudarytus iš raidžių.
Raginimas „palikime raides ir dogmas ir mylėkime dvasią“yra ne minties laisvės suteikimas, o nukrypimas nuo jos. Krikščionybė, nepaisant viso savo džiaugsmo ir malonės, yra griežta religija ta prasme, kad ji labai gerai supranta, kas jai priklauso, o kas ne. Krikščionybė savo meilę patikimai aptvėrė dogmų sienomis - ne tam, kad trukdytų mintims, bet tam, kad ši mintis neliktų laisva, neatimti iš jos pasirinkimo.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Jei nėra dogmos, tai reiškia, kad bet ką galima nutempti į meilės erdvę, bet kokia idėja gali būti perduota kaip tiesa. Ir tada mylimojo veidas bus neryškus, jame esantys bruožai prieštaraus patys, o meilė taps oksimoronu. Atrodo, kad mylėti Dievą dvasioje, be specifikos, yra lengviau. Ne, paprasčiau NETIKĖTI Jo. Jūs negalite mylėti „niekam“.
"Dogmos nereikia, svarbiausia yra kuo nors tikėti". Ką tai reiškia? Tai reiškia, kad nenoriu žinoti, kas jis iš tikrųjų. Bet atleisk, kokia tai meilė, kuri neieško mylimo veido? Žinoma, tai ne apie tai, kaip mes matome Kristų ant piktogramų. Vargu, ar Jis buvo dailus, mėlynakis slavas. Tai yra apie Dievo prigimtį. Jei nenorime žinoti specifikos, tada nenorime mylėti Dievo, nenorime vykdyti įsakymo „suprasti“, o blogiausiu atveju norime mylėti save, apimdami jį meile meile Dievui. Mes norime mylėti tai, kas mums patinka, per daug negalvodami, kaip tai susiję su Dievu.
Bet net jei atmesite VISAS dogmas, atsisakysite VISŲ raidžių ir nuoširdžiai pradėsite nuoširdžiai suvokti Dievą, tuomet akimirksniu įgysite savo dogmas. Neįmanoma visą laiką būti vienodų galimų idėjų viduryje, tai nėra toli nuo šizofrenijos, vis tiek turite pasirinkti. Ir tada laikykis - šios dogmos gali apibūdinti ne tiesą ir ne Dievą, o tavo pačių patogumą.
Pats Dievas nori būti konkretus. Bet šis konkretumas yra tarsi indas su verdančiu vandeniu: sienos jokiu būdu nereiškia tuštumos, lygiai kaip pastatytas namas visai nereiškia, kad jame niekas negyvena. Atvirkščiai, tikras gyvenimas įmanomas tik apsaugojus tvirtas, patikimas sienas. Meilė konkrečiam asmeniui (būtent Asmenybę apibūdina dogmos) nereiškia santykių mirties. Dievas kaip Asmuo yra neribotas, jo neįmanoma išnaudoti, neįmanoma jo visiškai pažinti. Nustoti mylėti Jį greičiausiai taip pat neįmanoma.
DARIA SIVASHENKOVA