1 dalis. Nuostabūs atradimai, susiję su pasaulio sukūrimu, rojumi, potvyniu ir Babelio bokštu.
2 dalis: Tiesa ir legenda apie patriarchus.
- „Salik.biz“
3 dalis: Liaudies tradicija ar tiesa?
4 dalis: Mozė mitų aureole
5 dalis: Kovos ir heroizmo amžius
6 dalis: Tiesa ir legenda apie Izraelio Karalystės kūrėjus
7 dalis: „Ar aš esu mano brolio sargas?“
Po Babilono nelaisvės Judėjoje, Babilonijoje ir Egipte gyvenę žydai sukūrė savitą didaktinių legendų žanrą, vadinamą midrash. Tai yra moralizuojančios istorijos, kurias žmonės perduodavo iš lūpų į lūpas, kad išlaikytų patriotinę dvasią ar išreikštų bet kokias filosofines mintis, kurios sutrikdė to meto protus.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Taigi šios legendos priklauso autentiškam folklorui. Tikėtina, kad rabinai juos plačiai panaudojo mokyme ir Biblijos komentaruose, kad pasitelkiant alegorijas, kuriuos jie įtikina, lengviau įtikinti savo klausytojus. Kaip ir bet kuris tikras folkloras, šios legendos išsiskiria gyvumu ir veiksmo dramatizmu, gausybe vaizdų ir intensyviu siužetu, nepripažįstančiu ribų tarp tikrovės ir fantazijos, tarp miego ir tikrovės.
Tam tikru mastu midrashimai mums primena garsiąją arabų pasaką apie jūreivį Sinbadą arba „Pasakos apie tūkstantį ir vieną naktį“. Juose yra tas pats originalios poezijos žavesys, tas pats teisingumo ilgesys žemėje, tik tuo skirtumu, kad žydų legendose, kurias sukūrė giliai religingi žmonės ir per savo istoriją ištvėrę sunkius išbandymus, yra daugiau reikšmingų filosofinių minčių, susijusių su amžinosiomis gyvenimo problemomis ir mirtis, kančia ir laimė, Dievas ir žmogus. Šių legendų siužetas vystosi sąlygiškai istoriniame fone, juose minimi istoriniai faktai, šalys, miestai ir asmenys, mums žinomi iš kitų šaltinių. Pavyzdžiui, Ninevės ir Babilono miestai, Nebukadnecaro ir Belšacaro karaliai ir kiti.
Anonimai autoriai kartais netgi atskleidžia neginčijamą susipažinimą su situacija, pavyzdžiui, Babilono karaliaus teisme. Tačiau apskritai šiose legendose atkurtas vaizdas neturi nieko bendra su tikra istorija ir negali būti vertinamas rimtai. Nuo to laiko, kai buvo iššifruoti Mesopotamijos karalių dokumentai, tapo sunku apginti požiūrį, kad midraše yra autentiški istoriniai duomenys, ir šiandien net tradiciškiausių požiūrių į Bibliją šalininkai šias legendas priskiria grynai literatūriniam žanrui.
Paimkite Juditos knygą kaip pavyzdį. Jame minimas mitinis medijos karalius Arfaksadas, rytų tautų persekiotojas ir Ecbatana miesto įkūrėjas. Chaldėjos karalius Nebukadnecaras vadinamas Asirijos valdovu, o jo rezidencija tariamai yra Ninevėje, kuris buvo sunaikintas per savo gyvenimą. Holofernesas, būdamas persas, žinoma, negalėjo vadovauti Asirijos armijai. Trumpai tariant, būtų naivu teigti, kad tai istorinė knyga. Nepaisant to, galima manyti, kad šioje knygoje buvo aidas ir tikri įvykiai.
Tyrėjai bandė iššifruoti istorinius užuominas, paslėptus jo siužete, ir priėjo prie išvados, kad tai turėtų būti priskiriama Persijos karaliaus Artakserkso trečiojo Ocho, kuris karaliavo 359–338 m. Pr. Kr., Erai, nes buvo dokumentuota, kad jo vyriausiasis vadas buvo vadinamas Holofernesu ir kad jo padėjėjas buvo eunuchas Bagoi. Abu jie paminėti Juditos knygoje.
Trečiasis „Artaxerxes“buvo žiaurus ir arogantiškas vyras. Jo valdymo metu sukilo satrapai, provincijų valdovai, ir Egipte kilo sukilimas.
Pirmoji „Artaxerxes“ekspedicija prieš maištingą vasalą baigėsi nesėkme. Paskelbę šią naujieną, Fenikija, Kipras ir dalis Sirijos prisijungė prie maištaujančio Egipto. Galutinai atkūręs tvarką Azijoje, „Artaxerxes“skubėjo per Kanaaną į Egiptą ir 341 m. Pr. Kr. Vėl jį pavergė ir pavertė Persijos provincija.
Bažnyčios istorikas Eusebijus, gyvenęs ketvirtą amžių, patikina
„Artaxerxes“per kampaniją Egipte iš Kanaano pasiėmė daug žydų ir apgyvendino juos Hyrcanijoje, prie Kaspijos jūros. Jei perkėlimas iš tikrųjų vyko, tai greičiausiai buvo baudžiamojo pobūdžio. Žydai, matyt, dalyvavo bendrame sukilime, o Bethulijos apgultis yra vienas iš jos epizodų. Juditos knyga buvo parašyta remiantis žodine tradicija, greičiausiai per maištingą makabiečių kovą. Kovodami su aukštesnėmis seleucidų jėgomis, žydai sukūrė tokias legendas, istoriniais pavyzdžiais norėdami įrodyti, kad Jahvė nepalieka savo žmonių tragiškose ir posūkio vietose. Taigi tai buvo savotiška propagandinė literatūra, kurios tikslas buvo išlaikyti maištininkus dvasioje ir skatinti atkaklų pasipriešinimą.
Juditos žygdarbis, nors ir didvyriškas, sukėlė tam tikrų moralinių abejonių. Be to, dingo originalus hebrajų kalbos tekstas, išliko tik vertimai iš graikų ir lotynų kalbų. Dėl šių priežasčių Palestinos žydai nepripažino Judito knygos kaip šventos. Bet Katalikų bažnyčia ją priskyrė prie kanoninių raštų ir įtraukė į Bibliją.
Esther ir Mordecai nuotykiai Persijos karaliaus teisme Susa yra tipiškas rytietiškos pasakos pavyzdys. Laukinė autoriaus vaizduotė neįtikėtinai perdėjo visus jo aprašytus epizodus: karališkoji šventė truko šimtą aštuoniasdešimt dienų; Prieš parodant karaliui, persų merginos buvo „trinamos“smilkalų dvylika mėnesių; Esterė ketverius metus ruošėsi vedyboms; pagalvės, ant kurių buvo pakabintas Hamanas, buvo penkiasdešimties uolekčių aukščio; pagaliau žydai iš keršto nužudė 75 tūkstančius žmonių.
Veiksmas šiame dramatiniame pasakojime reiškia Persijos karaliaus Kserkso (486–465 m. Pr. Kr.), Biblijoje minimo kaip „Artakserksai“, valdymą. Juokinga detalė: panašu, kad karaliaus žmona Vashti yra pirmasis istorijos prieskonis, kuris dėl savo nepaklusnumo sukėlė daug nerimo vyriškajai persų aristokratijos daliai.
Estherio knygos autorius nežinomas, tačiau vertinant pagal persų sluoksnius hebrajiškame tekste ir išsamiai susipažinus su teismo gyvenimu, šią knygą greičiausiai parašė žydas, gyvenęs Susoje tuo pačiu laikotarpiu, kai Palestinoje vyko makabiečių karas. Jis buvo rašytojas, pasižymėjęs literatūriniu talentu. Legendų stilius yra gyvas ir spalvingas, siužetas kupinas dramatiškos įtampos, įspūdingas vaizdų turtingumas, plastiškas ir spalvingas.
Vėliau kiti autoriai papildė originalų tekstą ir šia galutine forma įtraukė jį į Bibliją.
Kai kurie tyrinėtojai mano, kad autorius pagrindinę pasakojimo giją pasiskolino iš babiloniečių ar persų mitologijos, nors konkrečių įrodymų to dar nepavyko rasti. Šie tyrinėtojai remiasi tik tuo, kad vardas Esther (Esther) kilo iš deivės Ishtar, o vardas Mordecai - iš babiloniečių dievo Marduko. Be to, jie siūlo, kad visa istorija būtų sugalvota, norint dramatizuoti Purimo ritualus, kurių kilmė ir pavadinimas dar nėra pakankamai paaiškinti.
Esteros knygą sunku priskirti religinei literatūrai. Dievo vardas jame minimas tik vieną kartą, o žydų priešų vykdomos žudynės šiurkščiai prieštarauja pranašų Jeremijo, Izaijo ir Ezekielio skelbtiems principams. Nepaisant to, kunigai pateko į Esteros knygą tarp didaktinių Biblijos tekstų, vadinamų ketubimis. Šios legendos skaitymas vis dar yra pagrindinė Purimo šventės ritualų dalis. Ankstyvieji krikščionys atmetė Esteros istoriją, tačiau Katalikų bažnyčia vėliau įtraukė ją į kanoninius Biblijos tekstus.
„Istorinių“ir didaktinių Senojo Testamento knygų sandūroje yra ir herojaus vardu pavadinta Tobito knyga, kurios nuotykiai Biblijoje pateikiami neįprastai spalvingai ir vaizdingai. Įžangoje knygos autorius supažindina skaitytoją su istorinėmis nuostatomis, susijusiomis su legendos veiksmu, ir kalba apie Asirijos karalių Salmanasaras (tiksliau, Sargoną) ir Sinaheribą, o po to įvardija Persijos miestus Ragi ir Yektabana, nesijaudindamas suderinti neatitikimus chronologine šimto tvarka - du šimtai metų. Senasis Tobitas pataria sūnui, ryškiai primenantis gyvenimo išmintį, prisotintą semitinių tautų literatūros. Tikėjimas angelais, šėtonu, negirdėtomis būtybėmis yra pasiskolintas iš persų religijos, su kuria žydai susidūrė tremtyje.
Jobo knyga laikoma didžiausiu Biblijos literatūros šedevru. Aprašymų ir stiliaus gyvumas, dramatiškas veiksmo augimas, filosofinės minties drąsa ir jausmų veržlumas - štai kokie šio darbo, apjungiančio filosofinio traktato, poemos ir dramos elementus, nuopelnai. Dievo aistros nešėjo vardas tapo įprastu bet kurios nelaimės ar katastrofos sinonimu.
Knygą sudaro trys pagrindinės dalys: prozos prologas, poetinis dialogas ir laimingos pabaigos epilogas.
Atlikus lingvistinius teksto tyrinėjimus, atsirado prielaida, kad centrinė dalis, tai yra, draugų pokalbiai apie kančios prasmę, yra vėlesnės kilmės.
Galutinė legenda greičiausiai datuojama trečiajame amžiuje prieš Kristų, taigi ir helenizmo eroje. Vis dėlto nežinomas autorius ar žydų sudarytojas sukūrė ne originalų kūrinį, o versiją, kuri jau egzistavo šumerų literatūroje. Šį nuostabų atradimą esame skolingi amerikiečių orientalistui Samueliui Kramerui, „Sumer“istorijos pradžios autoriui. Iššifruodamas iš Nipūro griuvėsių žinomas cuneiformines planšetes, jis aptiko eilėraštį apie tam tikrą šumerą, kuris neabejotinai tarnavo kaip Biblijos Jobo prototipas. Jis buvo turtingas, laimingas, išmintingas ir teisingas žmogus, apsuptas daugybės šeimos ir draugų. Staiga ant jo užklupo visokios nelaimės - liga ir kančia, tačiau jis neniekino savo Dievo, nepiktnaudžiavo juo.
Nelaimingasis vyras klusniai pakluso Dievo valiai ir, ašarodamas bei dejuodamas, meldėsi gailesčio. Pakilęs dėl savo nuolankumo ir pamaldumo, dievas galų gale pasigailėjo ir atkūrė savo sveikatą. Siužeto pristatymo ir pagrindinės idėjos sutapimas yra toks ryškus, kad sunku suabejoti tiesiogine abiejų variantų priklausomybe. Tačiau reikia atsiminti, kad juos skiria du ar trys religinių idėjų raidos tūkstantmečiai. Nors žydų legenda remiasi šumerų siužetu, ji yra daug tobulesnė literatūrine prasme ir labiau subrendusi savo filosofija.
Mes jau susidūrėme su problema, iškelta Jobo pasakojime, kai kalbėjome apie pranašus. Kalbama apie žmogaus atsakomybės problemą, apie kančios ir kaltės tarpusavio priklausomybę. Pentateuch'e šis klausimas išspręstas paprasčiausiai. Kalbama apie kolektyvinę atsakomybę: sūnūs turi atleisti už savo tėvų kaltę, net jei jie patys ir nekalti. Tačiau subrendus etiškam monoteizmui, ši mirtinos atsakomybės idėja atsidūrė akivaizdžiame konflikte su dieviškojo teisingumo samprata. Jeremijas ir Ezekielis mokė, kad kiekvienas žmogus atskirai yra atsakingas Dievo atžvilgiu už savo poelgius, taigi šie pranašai priešinosi pagrindinei Pentateucho idėjai. Tiesą sakant, tai buvo revoliucinis žingsnis, reiškiantis milžinišką religinio mąstymo pažangą.
Tačiau jis neišsprendė kankinančios ir kaltės problemos, kuri kankino žmogų, o netgi ją dar labiau apsunkino. Jei kiekvienas žmogus yra atsakingas už savo veiksmus, kodėl kenčia teisūs ir dievobaimingi žmonės? Jei Dievas yra teisingas, kodėl jis paskiria juos artimiausių ir artimųjų ligoms, skurdui ir mirčiai?
Tai klausimai, pateikti Darbo knygoje. Po ilgo ir nesėkmingo ginčo tarp Jobo ir jo draugų, jaunasis Elihu įsiterpia ir pasiūlo savo atsakymą, kuris iš esmės yra pasidavimas:
Dievas testuoja atsidavusiems mirtingiesiems, kad patikrintų jų pamaldumą ir įtvirtintų juos dorybėje. Visos ginčo šalys sutinka su jaunuoliu, nepastebėdamos, kad toks žiaurus išbandymo būdas yra lygiai taip pat priešingas teisingumo sampratai, taip pat dėl netinkamos ligos, kančios, skurdo ir artimųjų netekties.
Be abejo, Danieliaus knyga turėtų būti įtraukta į literatūrinės fantastikos kategoriją. Joje aprašyti stebuklai, apokaliptinės pranašystės ir istorinės tikrovės neįkvepia pasitikėjimo savimi. Legendos autoriai kiekviename žingsnyje smerkia savo nepažįstamumą su Babilonijos ir Persijos istorija, jie painioja Medijos karalius su persais, o jų chaldėjai, nepaisant istorinio tikslumo, pasirodo kaip kunigų-magų klasė, o Danielius vadina „paslapčių galva“. Legendoje minima informacija apie karalius yra ypač fantastiška.
Nebukadnecaras pastatė milžinišką auksinę statulą ir reikalauja, kad žmonės sumokėtų už šią statulą dieviškomis pagyromis. Tada jis tampa Izraelio dievo šalininku ir nusprendžia, kad tas, kuris blogai kalba apie šį dievą, turi būti nubaustas. Darius liepia savo subjektams trisdešimt dienų nesimelsti nė vienam dievui, o kai Danielius išeina iš liūto denio, tas pats Darius įpareigoja visas jam paklūstančias tautas sutikti su Mozės tikėjimu.
Trijų jaunų žydų, kurie nepažeisti atsirado iš degančios krosnies, vaizdai ar Danieliaus, sėdinčio griovyje tarp švelnių liūtų, įvaizdis, be abejo, yra daug pasakų žavesio, ir šie dalykai visada rado atsaką liaudies fantazijose ir tapyboje. Vis dėlto populiariausias yra stebuklas, kurio paslaptinga ranka užrašyta ant pokylių salės sienos trys paslaptingi žodžiai: „mene, tekel, perez“. Tikroji šių žodžių reikšmė vis dar yra mokslinės diskusijos tema. Sunkumas kyla dėl to, kad hebrajų ir aramėjų kalbose rašomi tik priebalsiai, o balsės nėra rašomos. Priklausomai nuo to, ar jis įterptas tarp priebalsių, pavyzdžiui, „a“ar „e“, žodžių reikšmė keičiasi. Šiuo atžvilgiu iš esmės sutinkama su Danieliaus knygoje pateiktu aiškinimu.
Nepaisant įvairiausių pasakų krūvos, Danieliaus legendoje randame kai kurių faktų, tiesiogiai ar netiesiogiai susijusių su tikrais įvykiais, paminėjimą. Tai, pavyzdžiui, taikoma Nebukadnecaro beprotybei. Iš kitų šaltinių mes žinome, kad Nebukadnecaras įpėdinis karalius Nabonidus septynerius metus iš tikrųjų kentė nuo kažkokios psichinės ligos. Dar vienas pavyzdys. Babilonijoje tokia bausmės priemonė buvo taikoma labai dažnai: kaltus išmesdavo į deginimo krosnį. Arba ilgą laiką liko neaiškus paslaptingas minėjimas apie tai, kad karalius Belšuaras padarė Danielį trečiuoju asmeniu mieste.
Kodėl trečia, o ne antra? Klausimą išsiaiškino tik archeologija.
Paaiškėjo, kad Nabonidžo sūnus Belšazaras per savo gyvenimą tapo regentu ir valdė Babilone. Taigi, kadangi Belšuaras (su tėvu gyvu) buvo antrasis asmuo valstybėje, Danielius, būdamas jo vyriausiasis ministras, galėjo užimti tik trečią vietą hierarchijoje.
Šios detalės, be abejo, nekeičia Danieliaus knygos „istoriškumo“, tačiau įrodo, kad siužeto pagrindas atsirado Babilono aplinkoje. Prisiminkite, kad Danieliaus knyga yra padalinta į dvi dalis, parašytų dviejų skirtingų autorių skirtingais laikotarpiais: labai populiarus pasakojimo pasakojimas ir pranašystė apokaliptinio apreiškimo stiliumi. Kaip ir Jobo knyga, taip ir Danieliaus knyga maitino svetimos mitologijos sultis.
Ugarito kasinėjimuose rastas eilėraštis, datuojamas XIV a. Pr. Kr. Tai pasakoja apie tam tikrą Danielių ir jo sūnų Ahatą. Herojus buvo išmintingas ir teisingas teisėjas, kuris stovėjo už našles ir našlaičius, ir, matyt, žydų rašytojai pasiskolino iš šio eilėraščio Danieliaus pasakos idėją. Apokaliptinėje dalyje numatomos keturios karalystės iš eilės:
Babiloniečių, persų, medianų ir graikų. Aiškūs užuominos apie Jeruzalės šventyklos išniekinimą, datuojamą Antiochijaus, ketvirtųjų epifanų (167 m. Pr. Kr.) Karalyste, rodo, kad paskutiniame Danieliaus knygos leidime atsirado vėlyvoji helenizmo era. Tačiau to įrodymas buvo daugybė graikų žodžių, išsibarsčiusių aramėjų-hebrajų tekste.
Žydų istorijoje tai buvo sunkūs kovos už religinę nepriklausomybę laikai, o Danieliaus pranašystės turėjo nudžiuginti prispaustus ir paremti jų pergalės viltį. Aistringo patriotizmo prisotintose vizijose knyga numato Žmogaus Sūnaus atėjimą žydams, kurie išgelbės juos nuo svetimšalių valdžios. Danielius taip pat skelbia apie Dievo karalystės atėjimą žemėje ir prisikėlimą pasaulio pabaigoje. Tačiau šios mesijiškos idėjos neturi deterministinio pobūdžio. Pranašystė išsipildys tik tada, kai žmonės apvalys savo sielą nuo nuodėmės ir taps teisūs.
Kaip matome. Danieliaus knyga, kaip ir kitų pranašų knygos bei Jobo knyga, pabrėžia asmens asmeninę atsakomybę prieš Dievą. Jos mesijiškos idėjos turėjo didelę įtaką ankstyvajai krikščionybei, o joje nurodytas Žmogaus Sūnus tapo Jėzaus iš Nazareto titulu.
Jonų knyga priklauso tai pačiai alegorinių liaudies pasakų grupei.
Pranašo audringi ir spalvingi nuotykiai yra tipiškas žydų tautosakos kūrinys, tačiau tyrėjai įtaria, kad šios legendos šaltiniai yra paslėpti nežinomame Mesopotamijos mitoje. Žuvis ar jūrų pabaisa, prarijusi Joną, pernelyg ryškiai primena mitinę chaoso deivę Tiamatą.
Knyga neabejotinai atsirado po Babilono nelaisvės. Biblijos komentatoriai bandė iššifruoti jos tariamai alegorinę prasmę. Izraelis, pasak jų, turėjo ypatingą pranašišką misiją tarp kitų tautų, tačiau kadangi jis su tuo nesusitvarkė, Jahvės valia jį prarijo monstras - Nebukadnecaras.
Tačiau mums daug svarbiau yra idėja, pateikta knygos baigiamojoje dalyje. Jonui supykus, kad Ninevė išgyveno, Jahvė davė jam teisingumo pamoką. Jei Jona liūdėjo dėl nudžiūvusio augalo likimo, argi neturėtų Jahvė gailėtis didžiojo miesto, kuriame šalia nusidėjėlių gyvena teisūs žmonės, nekalti vaikai ir gyvūnai? Kaip pasikeitė Jahvės požiūris, palyginti su Mozės, Jozuės ar teisėjų knygomis!
Abraomo pokalbis su Dievu ta pačia tema, be abejo, buvo pridėtas vėliau, po Babilono nelaisvės, kai teisingumo problema buvo labai aktuali. Jeremijo, Izaijo ir Ezekielio pranašysčių bei didaktinių legendų išdėstytos idėjos, be abejo, turėjo kūrybingai paveikti tolesnį religinių sampratų vystymąsi. Kaip vyko šis įdomus procesas, mums padėjo suprasti ritinius, rastus urvuose prie Negyvosios jūros. 1947 m. Piemenys iš beduinų Taamire genties sustojo pailsėti uolėtoje vietoje prie Ain Feshha šaltinio. Ir tada jaunas vyras, ieškodamas pamesto vaiko, rado viename iš daugelio urvų didelius molinius indelius su paslaptingais ritiniais.
Vėliau paaiškėjo, kad tai buvo ilgos ėriuko odos juostelės, padengtos archajiškomis hebrajų raidėmis.
Iš pradžių niekas nesuprato šio radinio vertės. Tik po to, kai dalis ritinių pasiekė JAV, o kitas - į Sirijos stačiatikių Šv. Marko vienuolyną, mokslininkams buvo atvertos akys. Williamas F. Albrightas nesiryžo vadinamų rankraščių vadinti „didžiausiu mūsų amžiaus atradimu“.
Esmė ta, kad ritiniuose yra Senojo Testamento tekstai, parašyti trečiame ar antrame amžiuje prieš Kristų. Kadangi seniausias iki šiol atrastas egzempliorius buvo padarytas devintajame mūsų eros amžiuje “, šie ritiniai yra neabejotinai neįkainojami. lyginamiesiems filologiniams tyrimams ir išsiaiškinti ginčijamas Biblijos ištraukas.
Gandai apie nerimą dėl slinkties ir to, kiek pinigų už juos mokama (amerikiečiai sumokėjo du šimtus penkiasdešimt tūkstančių dolerių už šešis slinkius) galiausiai pasiekė Arabijos dykumą. Negyvenamoje uolėtoje Negyvosios jūros pakrantėje pasirodė daugybė beduinų ieškotojų, kurie apiplėšė urvus ir plyšius. Rezultatas buvo nepaprastai sėkmingas. Dvidešimt penkiuose urvuose beduinai rado kelis šimtus ritinių ir tūkstančius įrašų ir įrašų su hebrajų, aramėjų ir graikų raštais. Tolesni tyrimai, kuriuos jau sistemingai vykdo mokslo ir archeologinės ekspedicijos, atneša vis daugiau naujų atradimų.
Šiuo metu sukaupta tiek daug medžiagos, kad, pasak mokslininkų, praeis mažiausiai penkiasdešimt metų, kol tekstai bus sutvarkyti ir moksliškai apdoroti. Bet dabar jau žinoma, kad tarp jų yra Izaijo knyga, Habakkuko knygos komentaras, taip pat apokaliptinis darbas „Šviesos sūnų karas prieš tamsos sūnus“.
Be abejo, kilo intriguojantis klausimas: kaip šie raštai baigėsi dykumos urvais Negyvosios jūros pakrantėse? Speciali archeologinė ekspedicija ėmėsi šios problemos 1951 m. Ir netrukus pranešė apie savo paieškų rezultatus.
Netoli urvų yra griuvėsiai, kurie daugelį metų buvo laikomi Romos tvirtovės liekanomis. Arabai juos vadino Khirbet-Qumran. Šie griuvėsiai kadaise buvo pastatų kompleksas, pastatytas iš nukirsto akmens blokelių ir dengtas iš palmių kamienų, nendrių ir dumblo kamienų. Archeologai lengvai nustatė, kad griuvėsiai buvo ankstesnėse gyvenamosiose patalpose, amatininkų dirbtuvėse, apeigų reikmėms skirtuose maudyklose, sandėliuose ir kt.
Tačiau svarbiausias atradimas buvo salė, vadinama „scriptorium“, kur raštininkai sudarė šventųjų knygų sąrašus. Yra išlikusių akmeninių lentelių su suoliukais ir, svarbiausia, keletas rašalinių indų iš bronzos ir molio, kuriuose liko rašalo pėdsakų. Požeminiuose sandėliuose tarp keramikos skiedrų krūvų buvo rasti nepažeisti tie patys cilindriniai indai, kuriuose buvo laikomi urvuose aptikti ritiniai. Todėl nekyla abejonių, kad ritinių savininkai buvo rastų statinių gyventojai.
Be to, iš monetų buvo atgauta daug monetų. Seniausias datuojamas 125 m. Pr. Kr., O jauniausias - nuo 68 m. Tais pačiais metais gaisras sunaikino dabar aptinkamas Khirbet Qumran struktūras. Archeologai priėjo prie išvados, kad egzistuoja žydų esenų sektos bendruomenė, kuri pabėgo iš Jeruzalės nuo Sanhedrino persekiojimo.
Savo hipotezę jie pagrindė ne tik įtikinamais archeologiniais radiniais, bet ir informacija, esančia senovės keliautojų ir istorikų raštuose. Pavyzdžiui, Romos vyresnysis Plinijus vyresnysis sako, kad viešnagės Palestinoje metu jis aplankė didelę Essenes gyvenvietę prie Negyvosios jūros krantų. Greičiausiai tai buvo ta pati gyvenvietė, kurios griuvėsiai buvo rasti Khirbet Qumran mieste. Žydų istorikas Josephas Flavius ir Aleksandras Filo taip pat rašo apie Essenes.
Griuvėsiuose rasta 68 AD moneta leidžia spėlioti apie likimą, kuris ištiko Qumrano bendruomenę. Jeruzalėje kilo žydų tautos sukilimas. X romėnų legionas, žinomas dėl savo žiaurumo, buvo išsiųstas prieš sukilėlius. Sudeginę šventyklą Jeruzalėje ir kruvinai numalšę sukilimą, essenai neturėjo iliuzijų apie savo likimą. Kareivis apiplėšė šalį, pavojus pamažu kreipėsi į bendruomenę.
Essenai pirmiausia rūpinosi šventųjų knygų išgelbėjimu. Vertingi ritinėliai buvo paslėpti moliniuose induose ir paslėpti slėptuvėse; Esseniai, matyt, tikėjosi, kad kai tik praeis karinė sumaištis, jie galės tęsti savo veiklą.
Tarp urvuose randamų dokumentų, labai vertinga antika yra rodyklė, kurioje yra apeigų taisyklės, įsitikinimai, moraliniai mokymai ir Qumrano bendruomenės organizaciniai principai. Iš šio dokumento mes sužinojome, kad eseniečiai tvirtai laikėsi nuosavybės bendruomenės. Kiekvieną saulėlydį sektos nariai vilkėjo šventinę suknelę, kasdien krikštydavosi baseine ir sėsdavosi į vakarienę, kurios metu abatas palaimindavo duonos ir vyno.
Esseniai skelbė meilę artimui, skurdą, pareigą duoti išmaldą, smerkė vergiją ir tikėjo Dievo pateptojo - didžiojo teisiojo žmogaus, kuris įtvirtins taiką ir teisingumą žemėje, atėjimu. Kodėl senovės ritinys išprovokavo tokius aistringus ginčus? Faktas yra tas, kad esenai visais atžvilgiais yra stulbinančiai panašūs į ankstyvuosius krikščionis. Tuo remdamasis orientalistų grupė, vadovaujama Dupont-Sommer, išreiškė nuomonę, kad Essenės sudaro jungtį tarp judaizmo ir krikščionybės, kurios nebuvimas buvo jautriai jaučiamas moksle.
Autorius: Zenonas Kosidovskis