Šiandien bažnyčia Velykų simbolius laiko krikščioniškais. Tačiau senais laikais ji buvo uždraudusi ir dešreles, ir spalvotus kiaušinius, ir Velykas, nes jie buvo laikomi nepadoriais pagonybės tikėjimo atributais. Kaip ir kada įvyko šis pokytis?
Ilgai prieš Kristaus gimimą, pagonys garbino savo pačių prisikėlusį Dievą. Jie kiekvieną pavasarį šventė nuostabų jo prisikėlimą: surengė erotinius ritualus, kurių metu moterys apvaisino dažytais kiaušiniais, kepė Velykas, kurias paaukojo dievybei. Kas turėjo nutikti, kad bažnyčia priimtų šiuos pagonybės požymius?
- „Salik.biz“
Šiandien švenčiame Velykas, prisimindami Jėzaus Kristaus prisikėlimą, rugpjūčio ketvirtadienį sutvarkome namus, Didįjį penktadienį bučiuojame Užgavėnes. Einame į bažnyčią pašvęsti Velykų krepšelių nuo šeštadienio iki sekmadienio ir sveikiname su žodžiais: „Kristus prisikėlė!“mūsų draugai ir artimieji, o tada mes pusryčiaujame su iškilmingai pašventintu maistu. Tačiau mes nesuvokiame, kad prieš keturis šimtmečius mūsų proseneliai, užuot tai aprašę aukščiau, pagerbė Kristaus mirtį, valgydami neraugintą duoną ir gerdami ją su vynuogių sultimis.
Visi žydai ir pats Jėzus šventė visiškai kitokias Velykas - tai buvo žydų nepriklausomybės diena. Šios šventės istorija yra tokia: tuo metu, kai žydai buvo vergijoje prie Egipto faraono, Mozė ne kartą prašė išlaisvinti žmones, bet veltui. Tuomet Dievas Jahvė Egiptui atsiuntė dešimt bausmių. Gyventojai išgyveno musių, rupūžių ir skėrių invaziją, išgyveno opas, krušą ir tamsą. Ir faraonas galutinai išleido žydus, bet tik atsisakė atsisakyti gyvulių. Tada Dievas egiptiečiams pasiuntė dešimtąją bausmę, paskutinę - pirmagimio mirtį. Kad ši bausmė neliestų pasirinktų žmonių, Mozė įsakė nužudyti aukojamus avinėlius ir duris pažymėti šiuo krauju. Taip nutiko, kad tūkstančiai vaikų mirė visuose namuose, kur nebuvo kraujo ženklo, mirė net faraono sūnus. Kitą dieną išsigandęs faraonas paleido visus žydus su galvijais. Mozė įsakė kasmet švęsti Velykas, norėdamas išlaisvinti iš vergijos.
Ir štai kodėl Jėzus Kristus paskutinę šventė Velykas 33 m. Po Kr. Stalas buvo kuklus: vynas kaip aukojamos ėriuko kraujo simbolis, nerauginta duona ir karčios žolelės kaip buvusios vergijos kartumo atminimo ženklas. Tai buvo paskutinė Jėzaus ir apaštalų vakarienė. Tačiau Biblijoje rašoma, kad arešto išvakarėse Jėzus pakeitė šventinių patiekalų prasmę. Biblijoje sakoma: „Tada jis paėmė duoną, padėkojo Dievui, sulaužė ir davė jiems sakydamas:„ Tai reiškia mano kūną, kuris bus atiduotas už jus. Daryk tai prisimindamas mane “. Panašiai jis išgėrė taurę po vakarienės sakydamas: „Ši taurė reiškia naują susitarimą, pagrįstą mano krauju, kuris bus pralietas už jus“. (Luko 22: 19,20).
Taigi Jėzus išpranašavo savo mirtį, bet kažkodėl Jis savo mokiniams nepasakojo, kad švenčia Velykas savo prisikėlimo garbei. Biblijoje apie tai ne kartą užsimenama.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Apaštalai ir ankstyvieji krikščionys kasmet Nisan 14 dienomis hebrajų kalendoriuje šventė Jėzaus mirties atminimo metines. Tai buvo įsimintina vakarienė, kurioje jie valgė neraugintą duoną ir gėrė vyną.
Tačiau praeina 200 metų, ir pasaulis pradeda švęsti šią dieną linksmai - ne mirties, bet prisikėlimo prisiminimais bučiniais, dainomis ir švente.
Faktas yra tas, kad ilgai prieš krikščionybės atsiradimą romėnai garbino savo pačių Dievą Atį, augalų globėją. Čia galima atsekti įdomų sutapimą: romėnai tikėjo, kad Atisas gimė dėl nepriekaištingos pastojimo, mirė jaunas dėl Jupiterio rūstybės, bet praėjus kelioms dienoms po mirties vėl prisikėlė. Ir pagerbdami šį nuostabų prisikėlimą, žmonės kiekvieną pavasarį surengė ritualą: nupjovė medį, pririšo prie jo jaunuolio statulą ir verkdami nešė į miesto aikštę. Tada jie pradėjo šokti muzikos ir netrukus paniro į transą: išėmė peilius, supjaustė kūną ir apipurškė medžiu statulą šiuo krauju. Taigi romėnai atsisveikino su Atisu. Svarbu pažymėti, kad jie pasninkavo iki Prisikėlimo šventės.
Atėjus vernalinės lygiadienio dienai, Romos kunigas iškilmingai paskelbė: „Atsitiko stebuklas - prisikėlė Dievas!“Žmonės surengė šventes ir karnavalus garbei, tai buvo džiaugsmo diena. Neįtikėtina, kad Atiso prisikėlimo šventė buvo švenčiama iki pat IV amžiaus kartu su žydų Velykomis ir Jėzaus Kristaus prisikėlimu. Ir visi - krikščionys, žydai ir pagonys šventę laikė pagrindine.
Šį religinį ginčą išsprendė imperatorius Konstantinas. IV amžiuje jis krikščionybę pavertė valstybine religija. 325 m. Krikščioniškos Pascha buvo atskirtos nuo žydų Paschos. Bet tada ant stalų nebuvo spalvotų kiaušinių, be karoliukų ar dešrelių - iš kur atsirado šie simboliai?
Ortodoksų bažnyčia turi oficialią versiją: Jėzui prisikėlus, Marija Magdalietė nešė šią žinią visame pasaulyje ir pasiekė imperatorių Tiberijų. Tai buvo tradicija, kad kiekvienas lankytojas turėtų atnešti dovaną savo Cezariui. Kadangi Marija buvo neturtinga moteris, ji atnešdavo tik paprastą kiaušinį. Tiberijus, išgirdęs naujienas, sakė: „Kristus nebegalėjo prisikelti, lygiai taip pat, kaip ir šis kiaušinis negali parausti …“Ir staiga įvyko stebuklas - kiaušinis pasidarė raudonas imperatoriaus rankose. Ir po šio įvykio atsirado tradicija marginti kiaušinius Velykoms. Tik Biblijoje apie tai neužsimenama.
Ši versija atsirado, kai reikėjo paslėpti kitą, visai ne krikščionišką Velykų simbolių kilmę.
988 m. Vladimiras Didysis pakrikštija Rusiją ir Bizantijos vienuolių patarimu pradeda kovoti su pagoniškomis atostogomis. Bet tada rusams krikščionybė buvo svetima ir nesuprantama religija, ir jei vyriausybė pradėtų atvirai kovoti su pagonybe, tauta sukiltų. Todėl buvo pasirinkta šiek tiek kitokia taktika: ne jėga, o gudrumu.
Kiekvienai pagonių šventei pamažu buvo suteikiama nauja, krikščioniška prasmė, o pagonių dievams, pažįstamiems iš rusų, ženklai taip pat buvo priskiriami krikščionių šventiesiems. Taigi Kolyada, senovės žiemos saulėgrįžos šventė, tapo Kristaus gimimu. „Kupailo“, vasaros saulėgrįža buvo pervadinta į Jono Krikštytojo šventę, kuri vis dar populiariai vadinama Ivanu Kupala. Kalbant apie krikščioniškas Velykas, tai sutapo su labai ypatinga Rusijos švente, vadinama Didžiąja diena. Ši šventė buvo pagoniškų Naujųjų metų, ir ji buvo švenčiama vernalinės lygiadienio dieną, kai atgydavo visa gamta.
Mūsų protėviai, ruošdamiesi Didžiajai dienai, dažė kiaušinius ir kepė Velykas. Bet tik šių simbolių reikšmės nė kiek nebuvo panašios į krikščioniškas. Kai Bizantijos vienuoliai pirmą kartą pamatė, kaip žmonės švenčia šią šventę, jie paskelbė ją siaubinga nuodėme ir pradėjo su ja kovoti.
Buvo žaidimas pavadinimu „raudona sėklidė“. Vyrai paėmė dažytus kiaušinius ir mušė vienas su kitu. Laimėtojas yra tas, kuris sulaužo daugiausiai kitų žmonių kiaušinius, nesulaužydamas savo. Tai buvo padaryta siekiant sudominti moteris, nes buvo manoma, kad kas laimės „Krashanka“, tas vyras bus stipriausias ir geriausias.
Moterys turėjo tą patį ritualą - kovojo su spalvotais kiaušiniais. Bet jie tai padarė turėdami kitokį tikslą: tokiu būdu jie simboliškai apvaisino vienas kitą, nes kiaušinį ilgą laiką daugelis pasaulio tautų laikė pavasario atgimimo ir naujo gyvenimo simboliu.
Šie ritualai buvo atliekami ne tik jų pačių reikmėms, bet ir siekiant nuraminti vaisingumo deivę Makosh. Mūsų protėviai į šias apeigas žiūrėjo rimtai, nes žinojo, kad nuo jos priklauso visos bendruomenės gyvenimas: jei Makosh nebus tinkamai nuraminta, ji gali supykti, atimti derlių, tada galvijai nebus veisiami, o vaikai negims.
Mūsų šiuolaikinės namų šeimininkės šeštadienį kepa Paschą ir tuo pat metu tiki, kad šis paprotys kilęs iš žydų Paschos duonos, vadinamos matzah. Sakoma, kad Jėzus pats sulaužė duoną ir gydėsi su apaštalais Paskutinės vakarienės metu, tačiau ši duona buvo plokščia ir nerauginta. O Velykos būna purios, su razinomis ir apibarstomos apledėjimu ant viršaus, o paskui išmatuojamos - kurios išaugo.
Keista, bet ši tradicija atsirado dar ilgai iki krikščionybės atėjimo į Rusiją. Mūsų protėviai garbino saulę ir tikėjo, kad Dazhdbog miršta kiekvieną žiemą ir vėl gimsta pavasarį. Tomis dienomis naujojo saulės gimimo garbei kiekviena moteris turėjo iškepti Velykas ir atlikti savo gimimo ritualą. Kepdamos Velykas moterys imdavo kelti, kad imituotų nėštumą. Tai yra, kai Velykos buvo įdėtos į orkaitę (orkaitė yra moters gimdos simbolis), moterys pakėlė hemą, imituodamos nėštumą. Po šios apvaisinimo apeigos gimė Velykos ir buvo laikomos naujo gyvenimo simboliu.
Galite pamanyti, kad ši cilindrinė tešla, padengta baltu glazūra ir apibarstyta sėklomis, yra ne kas kita, kaip stačias patinas. Protėviai su tokiomis asociacijomis elgėsi ramiai, nes jiems svarbiausia, kad žemė turėtų derlių ir moterys pagimdytų. Todėl po Velykų ištrauktas iš krosnies, ant jo buvo nupieštas kryžius, kuris buvo saulės dievo simbolis. Dazhdbogas buvo atsakingas už moterų vaisingumą ir laukų derlingumą. Būtent jis valdė dvylika zodiako ženklų.
Šie Dazhdbogo ir Jėzaus Kristaus panašumai yra neįtikėtini: prisikėlimas ir pagrindinis simbolis yra kryžius. Todėl nenuostabu, kad šie du vaizdai susiliejo po Rusios krikšto. Taigi Velykos tapo krikščionybės simboliu.
Tačiau ilgą laiką bažnyčia uždraudė dešrelėms pasirodyti ant šventinio stalo. Kitaip nei per Velykas, mūsų protėviai dešreles valgydavo ištisus metus, nepriklausomai nuo švenčių. Bet kartą per metus mėsos patiekalai buvo gydomi ne paprastiems svečiams, o mirusiesiems. Vienuolis Danila Zatochny XIII amžiuje su siaubu perpasakojo šį baisų pagonišką ritualą, kuris buvo vadinamas „Radunitsy“.
Žmonės į kapines rinkosi ketvirtadienį prieš Didžiąją dieną. Jie atnešdavo maisto į krepšius, išdėliodavo ant kapų, o tada garsiai ir atkakliai skambindavo savo mirusiesiems, prašydavo sugrįžti į gyvųjų pasaulį ir paragauti skanaus maisto. Pagonys tikėjo, kad būtent ketvirtadienį prieš Didžiąją dieną protėviai paliko žemę ir liko gyventi su gyvais žmonėmis iki kito sekmadienio po atostogų. Šiuo metu negalima jų vadinti mirusiaisiais, nes jie girdi viską, apie ką kalba, ir gali įžeisti. Žmonės kruopščiai ruošėsi „susitikimui“su artimaisiais: jie mažais aukojimais apnuogindavo raudonėlius, pakabindavo naujus amuletus, sutvarkydavo namus. Iki šiol ši baisi šventė buvo padalinta į dvi džiaugsmingas: ketvirtadienį Maundu plauname ir valome namus, o laidinį sekmadienį einame į kapus ir nešamės Velykų gabalus mirusiems artimiesiems.
Bet šis pokytis įvyko ne iš karto. Jie gana sunkiai kovojo su pagoniškais ritualais, o XVI amžiuje pats Ivanas Baisusis prisijungė prie šios kovos. Karalius turėjo daug skundų dėl bažnyčios: jis piktinosi, kad kunigai nesiėmė jokių priemonių atsikratyti dvigubo tikėjimo. Ir vykdydami Ivano Siaubo dekretą, kunigai ėmė rūpintis religine tvarka, kartais net šnipinėdami. Bet tai nepadėjo. Žmonės nenorėjo atsisakyti savo tradicijų ir, kaip ir anksčiau, savo namuose ir toliau vykdė pagoniškus ritualus, o prieš mūsų akis ėjo į bažnyčią. Ir bažnyčia pasidavė. XVIII amžiuje pagonių simboliai buvo paskelbti krikščioniškais, jie netgi sugalvojo dieviškąją kilmę. Taigi vaisingumo kiaušiniai tapo Kristaus prisikėlimo simboliu, o Dazhdbogo duona virto Jėzaus Kristaus simboliu.
Tada bažnyčioje pasirodė legenda apie Mariją Magdalietę, kuri kiaušinį atnešė Tiberijui. Jeruzalėje, Marijos Magdalenos šventykloje, jie net nutapė šį sklypą.
Bet kažkas neįtikėtino nutiko po to, kai pagonių mitai pasitraukė į pogrindį. Apie juos buvo sugalvoti nauji mitai. Pavyzdžiui, kazokai tvirtai tikėjo, kad kai Marija apraudojo savo sūnų, jos ašaros krito į kiaušinių krepšelį ir taip atsirado Velykų kiaušiniai. O Karpatai vis dar tiki, kad kalnuose šėtonas yra grandinėlėmis grandinėlis ir tik žmonės, kurie prieš Velykas dažo velykinius kiaušinius, neleidžia šioms grandinėms nutrūkti.
Žmonės tiki skirtingomis Velykų simbolių kilmės versijomis: kunigai juos laiko krikščioniškais, o tyrinėtojai laiko juos pagoniškais.
Kiekvienas iš mūsų turėtų pagalvoti - ar noriu laikytis pagoniškų tradicijų, ar noriu vykdyti Viešpaties Jėzaus Kristaus įsakymą, parašytą Šventajame Rašte?
„Aš gavau iš Viešpaties tai, ką tau taip pat daviau: Viešpats Jėzus naktį, kai jis turėjo būti išduotas, paėmė duoną ir, padėkodamas, sulaužė ją ir pasakė:„ Tai reiškia mano kūną, kuris tau skirtas. Daryk tai prisimindamas mane “. Panašiai ir vakarienė baigusi vakarienę sako: „Ši kreidelė reiškia naują Sandorą, paremtą mano krauju. Tai daryk, kai gersi iš jo, prisimindamas mane “. Kaskart valgydami šią duoną ir gerdami iš šios taurės, jūs skelbiate Viešpaties mirtį, kol jis ateis “.
(1 Korintiečiams 11: 23–26)