Pagal didžiąją sakralinę tradiciją legendos apie senovės sakralinę žemę yra svarbiausias visų tautų legendų taškas. Daugelyje legendų sakralinė žemė atrodo kaip sala didžiuliame vandens plote. Kiekvienoje nacionalinėje tradicijoje tai yra jos pačios puoselėjama sala, turinti savo specifinius bruožus, tačiau tuo pat metu savo sakraline esme labai panaši į salas, esančias kitų tautų legendose. Būtent šioje sakralioje įvairių „objektų“tapatybėje pasireiškia „matricos“efektas, būdingas įvairių civilizacijų mitams.
Remiantis Mesopotamijos tradicijomis, legendinė Dilmuno sala veikia kaip šventa žemė. Šumerų mituose Dilmunas pasirodo kaip „palaiminga sala“, „tyra“, „šviesi“ir „spindinti“žemė. Tai kur saulė kyla. Jos gyventojai nežinojo nei ligos, nei mirties. Buvo tik viena problema - nebuvo pakankamai gėlo vandens. Ir tada didysis šumerų dievas vandens elementas Enki įsakė saulės dievui Utui laistyti šią žemę gėlu vandeniu, ištraukęs jį iš žemės. Ir Dilmunas tapo dievišku sodu, kuriame buvo žali, gausūs vaisiai, laukai ir pievos. Šis žemiškasis senovės šumerų literatūros rojus, panašus į biblinį Edeno sodą, buvo palaimos, poilsio ir saugumo vieta. „Dilmuno žemėje nėra varnos kreivos. Itchidu paukštis nešaukia Itchidu paukščio balsu. Liūtas ten nieko nežudo. Vilkas ne pavogia ėriuko “. Dilmuno sala yra dievų buveinė. Šumerų sakralinė sala nebuvo skirta žmonėms. Tik palaimintąjį karalių Ziusudrą (Biblijos Nojaus analogas) dievai apgyvendino šioje palaimintoje vietoje, suteikdami jam nemirtingumą. Patys šumerai šventąją Dilmuno salą pavadino savo protėvių namais, kur dievai kūrė žmones kartu su kitais kūriniais. Mitai nenurodo šios salos geografinės padėties, tik jie kalba apie ją kaip tolimą šalį, esančią už kalnų, kur leidžiasi saulė. Daugelis tyrinėtojų, ieškodami prototipo, identifikuoja Dilmuno salą su Bahreino sala Persijos įlankoje prie Arabijos pusiasalio kranto. Šiame numeryje labiausiai įtikinamas amerikiečių archeologo ir mokslininko Peterio Cornwello, kuris išskyrė Dilmuną istorinį, o Dilmunas legendinis, požiūris. Jo nuomone, versle,Epistoliniuose ir astrologiniuose Senovės Šumerų dokumentuose pasirodo istorinis Dilmunas, kuris iš tikrųjų buvo Bahreino saloje. Tačiau literatūriniuose mitologiniuose šaltiniuose aprašomas legendinis Dilmunas - dievų būstinė, esanti tolimoje šalyje, gulinčioje už kalnų. Ten buvo įmanoma nuvykti dėl ilgos (dviejų mėnesių) kelionės. Šumerai abu šie Dilmunai susiliejo į vieną visumą, nors vienas iš jų - istorinis - buvo legendinio Dilmuno išvada (personifikacija). Atkreipkite dėmesį, kad toks legendinių objektų ar įvykių savybių perkėlimas į senovės žmonėms pažįstamus ir artimus objektus ir įvykius yra būdingas beveik visų tautų pasaulėžiūrai. Toliau svarstę dažnai susidursime su tuo, kad vidurinis,išvestiniai dvasiniai centrai yra išdėstyti aukštesniojo pradinio centro įvaizdyje, o jo vardas dažnai paveldimas.
- „Salik.biz“
Senovės Egipto „dievų ir mitų pandemone“galima išskirti skirtingas kosmogoninių doktrinų versijas, pasakojančias apie visatos, įskaitant šventąją žemę, pamatus. Jie šiek tiek skiriasi Heliopolio, Hermopolio, Memfio ir Thebų miestų religinėmis ir ezoterinėmis tradicijomis. Senovės Egipto mitų legendų apie šventąją salą esmė slypi tame, kad pirminė kūrimo kalva kyla iš nesugadinto Nuno vandenyno. Šis įvykis datuojamas „zep tepi“, o tai reiškia „pirmą kartą“. Kai kuriuose mito variantuose „kūrinijos kiaušinis“pasirodo ant kalvos kaip universalus Visatos simbolis. Kaip ir Mesopotamijoje, šventoje egiptiečių saloje buvo epitetai „gryna žemė“, „palaiminta vieta“, „dorybės buveinė“.
Iš bendro kanono šiek tiek išsiskiria pirminės salos aprašymas „Statybininkų tekstuose“, kuris puošė išsaugotos Ptolemajaus eros šventyklos sienas senovės Egipto mieste Edfu. Nors šventykla datuojama gana vėlyva antikos epocha, Edfu tekstų turinys buvo nupieštas iš kelių nepaprastai išlikusių mūsų laikų knygų, kurių autorius net buvo laikomas paties rašymo dievu Thotu. Edfu legenda apibūdina pasaulį tolimais primityviosios eros laikais Egipto civilizacijos aušroje ir jame yra daug paslaptingų ir įdomių detalių. Pirmiausia aprašomas kalvos atsiradimas iš Nuno vandenyno vandenų. Ši nesugadinta kalva, dar vadinama „Kiaušinių sala“ir „Ugnies sala“, buvo apsupta savotiško kanalo, o šio kanalo pakraštyje buvo „nendrių laukas“ir šventa teritorija, vadinama „Wetgeset Netger“. Ši paslaptinga sala buvo „pirmykščio“(senovės Egipto interneto tepiu) gimtinė. Čia prasidėjo pasaulio sukūrimas, buvo įkurti pirmieji dievų rūmai. Po žiaurios salos civilizacijos susidūrimo su mitine gyvate, pasaulis buvo apgaubtas tamsoje, o sala kurį laiką paniro į pirmykščius Nuno vandenis, o po to vėl pasirodė paviršiuje, tačiau pavadinimu „dvasių buveinė“. Sala taip pat buvo laikoma pirmuoju nekropoliu, kur buvo palaidotas dievas Osiris, kuris Egipto teologijoje buvo pomirtinio gyvenimo valdovas. Sala taip pat buvo laikoma pirmuoju nekropoliu, kur buvo palaidotas dievas Osiris, kuris Egipto teologijoje buvo pomirtinio gyvenimo valdovas. Sala taip pat buvo laikoma pirmuoju nekropoliu, kur buvo palaidotas dievas Osiris, kuris Egipto teologijoje buvo pomirtinio gyvenimo valdovas.
Apskritai Egipto legendos apie šventą kraštą turi bendrą kontūrą - atsiradimą „pirmojo laiko“epochoje iš pirminės kalvos-salos vandens erdvės, kuri yra dievų buveinė ir pasaulio sukūrimo vieta. Reikėtų pažymėti, kad senovės Egipto legendose šios „pirminės kūrimo kalvos“vieta buvo priskirta daugeliui specifinių religinių ir kulto centrų, ypač Heliopoliui, Hermopoliui, Tembėms. Pavyzdžiui, apie Thebes Leiden papiruse sakoma: „Thebes yra visų miestų pavyzdys. Iš pradžių juose buvo vanduo ir žemė. Ir pasirodė smėlis, kad būtų pažymėtas ariamosios žemės kraštas ir žymimas jų pagrindinis dirvožemis, ant kalvos. Taigi žemė tapo. Tada pasirodė, kad žmonės tobulina visus miestus “. Tačiau visos šios „regioninės“kalvos buvo tik mitinės kalvos,pagal Egipto civilizacijos principą atkartoti konkrečiomis istorinėmis epochomis tai, kas egzistavo legendinėje „pirmojo karto“eroje. Tai nėra išskirtinis Senovės Egipto bruožas, bet taip pat būdingas kitoms kultūroms, kaip mes jau pažymėjome aukščiau Bahreino salos pavyzdyje - legendinės Mesopotamijos Dilmuno išvada.
Remiantis senovės skandinavų ir vokiečių idėjomis, pirmykštė buveinė - Midgardas - buvo diskas, esantis Visatos centre. Milžiniška gyvatė Jormungand suko aplink ją, burnoje laikydama savo pačios uodegos galiuką. Tai, beje, tam tikru būdu pakartoja senovės Egipto tebanų religinę tradiciją, pagal kurią milžiniška gyvatė Kematefas riedėjo aplink senovės kūrinijos kraštą. Tuo pačiu metu vardas Kematef reiškia „tas, kuris baigiasi savo laiku“- ir tai simboliškai atspindi šventos žemės paskendimo kataklizmo bedugnėje faktą. Panašiai vokiečių ir skandinavų mitologijoje manoma, kad kataklizmas išprovokavo pasaulinę gyvatę: „… ir dabar jūra užliejo sausumą, nes pasaulinė gyvatė pasuko milžinišku pykčiu …“.
Legendinė keltų legendų sala - Avallonas, esantis kažkur tolimose žemėse vandenyno platybėse, yra mitų personifikacija su „palaimintųjų sala“, kurioje karaliauja gausa. Vienas iš salos simbolių yra nuostabūs nemirtingumo obuoliai, augantys joje. Tuo pačiu metu legendos sieja šią salą su kitu pasauliu, kuriame gyvena požemio dievai, taip pat mirę karaliai ir didvyriai. Visų pirma, fėja Morgana ten perkėlė karalių Artūrą, mirtinai sužeistą mūšyje.
Panašiai tradicinės actekų tradicijos dažnai nurodo jų protėvių namus kaip žemę, „gulinčią vandenų viduryje“.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Šventojo krašto tema atsispindi senovės Indo-Irano legendose. Dieviškojo rojaus buveinės centre, remiantis senovės Indijos legendomis, yra legendinis „pasaulio kalnas“Meru (iraniečių tradicijoje - Haru). Kalno viršūnė yra didžiųjų dievų buveinė. Regione vyrauja puikus vidutinio klimato kraštas, o žemėje gaunami gausūs vaisių ir javų derliai. Grovai ir miškai yra paplitę visur, juose gyvena antilopių ir paukščių pulkai, o laukai kvepia gėlių kvapu. Taigi šioje gražioje šalyje nėra blogio, karų, nesantaikos ir neteisybės, o žmonės nuoširdžiai garbina Dievus. Toliau į šiaurę, už šios šalies ribų, yra Pieno jūra, prieinama tik paukščiams. Ši jūra yra tiksliai susijusi su šventa sala: „Pieno jūros šiaurėje yra didelė sala, vadinama Shveta-dvipa (balta arba šviečianti sala) … Čia gyvena kvapnūs balti vyrai,pašalintas iš viso blogio, abejingas garbei ir nesąžiningumui, nuostabios išvaizdos, alsuoja gyvybingumu, jų kaulai tvirti kaip deimantas … Jie meiliai tarnauja Dievui, kuris skleidžia Visatą “.
Be išvardytųjų, tarp sakralinių salų galima paminėti ir Graikijos palaimintąją salą, finikiečių slaptą Antilos salą, Šiaurės Afrikos ataką, Hiperborejos salą Thule ir daugelį kitų, įskaitant garsiąją Atlantidą.
Tarp legendų apie šventąsias salas taip pat galima išskirti plūduriuojančias salas. Herodotas mini tokias seniausios kilmės salas: „… nuostabi yra ir sala, vadinama Hemmis. Sala yra ant didelio ir gilaus ežero, esančio šalia Butoh šventyklos. Egiptiečiai tvirtina, kad tai plūduriuojanti sala. Tačiau aš pats nemačiau jo plūduriuojančio ar judančio ir buvau nustebęs išgirdęs, kad iš tikrųjų gali būti plūduriuojančios salos. Ant jo yra didelė Apolono šventykla ir buvo pastatyti trys altoriai … “Taip pat žinoma, kad gentys, kurios giliausioje senovėje gyveno Mesopotamijoje, turėjo tradiciją gyventi salose, vilkdamiesi tarp vandens baseinų, kur savo gyvenvietes statė ant dirbtinių žemės pylimų. Natūralu, kad šis senovės šventosios salos kultas tęsėsi iki šių dienų. Tiksliai tas pačias plūduriuojančias salas galima rasti tarp šiuolaikinių arabų, gyvenančių pietų Irako pelkėse. Ant savo pintų nendrių platformų, salų jie stato senovinius pastatus - purvasaugius, kurių architektūra siekia archajišką „pirmojo karto“erą. Kitas tipiškas šios tradicijos pavyzdys yra daugybė salų ant kalnuoto Titikakos ežero, šventojo inkų civilizacijos ežero. Salos nuo senų laikų buvo apgyvendintos žmonių ir išsaugojo daugybę archeologinių vietų. Pasak legendos, salos buvo Inkų imperijos gimtinė, ypač Saulės ir Mėnulio salos. Turistai stebisi, kad šiose salose apsigyvenę žmonės niekada nepalieka savo mažosios šventosios tėvynės, pasiklydusios ežero platybėse. Bet dar labiau stebina faktaskad vietiniai žmonės stato sau dirbtines plūduriuojančias salas, kurios yra surištos nendrių kilimėliais, kurie nuolat dedami ant viršaus, nes apatiniai sluoksniai yra prisotinti vandens. Indėnai, gyvenantys šiose plūduriuojančiose salose, nėra sugėdinti dėl tokio gyvenimo sunkumų, susijusių su nuolatiniu potvyniu šaltu vandeniu ar dreifuojant vėjo įtakoje. Šimtmečius jie gyveno savo mažoje salos tėvynėje, kuri, matyt, jiems yra senovės šventosios salos skleidimas iš jų legendų. Šimtmečius jie gyveno savo mažoje salos tėvynėje, kuri, matyt, jiems yra senovės šventosios salos skleidimas iš jų legendų. Šimtmečius jie gyveno savo mažoje salos tėvynėje, kuri, matyt, jiems yra senovės šventosios salos skleidimas iš jų legendų.
Apsvarstę keletą garsiausių legendų apie šventąją žemę-salą, dabar pamėginsime pabrėžti pagrindinius esminius šių legendų dalykus:
• Sala yra tarp didžiulio vandens telkinio - jūros ar vandenyno.
• Tai yra pirminio pasaulio sukūrimo ir dieviškosios pasaulio tvarkos įkūrimo vieta. Sala yra palaiminta vieta, dievų ir išrinktųjų teisiųjų buveinė, kur karaliauja taika, teisingumas ir dorybė. Pagal daugelį legendų sala yra palaiminta epitetu. Paprastiems žmonėms čia negalima patekti. Vėlesnėse legendose sakralinio krašto sakralumas buvo pabrėžiamas tuo, kad tai buvo legendinių personažų ar sakralinių relikvijų, tokių kaip Amžinojo gyvenimo Šaltinis ar Nemirtingumo eliksyras, Neišsemiamas Skeveras ar Katilas, Gralis ir kiti, buveinė.
• Tradicijos kalba apie šią salą kaip apie tai, kas vėliau tapo neprieinama. Visų pirma salą aplenkė kataklizmas ir ji eina po vandeniu. Kai kuriose legendose išliko įrodymų, kad šventa žemė vėl iškyla iš vandens į paviršių. Dėl šios priežasties sala įgyja ir kito pasaulio statusą bei pomirtinio gyvenimo vietą.
• Šis kraštas yra tolimas ir paslaptingas, jį aplankyti turite nukeliauti ilgai. Pavyzdžiui, pagal airių idėjas rojus buvo tolimoje saloje, pasiklydusioje vandenyne, o keltų legendos keliautojai keliauja labai ilgą kelią norėdami rasti šventą kraštą. Remiantis senovės Egipto legendomis, norint pasiekti tolimą palaimintą kraštą, būtina padaryti dviejų mėnesių kelionę. Panašiai yra su šumerų Dilmunu.
Išryškinę pagrindinius senovės legendų apie šventąją salą taškus, mes juos apsvarstysime racionaliu-istoriniu požiūriu, siekdami identifikuoti šį legendinį kraštą su „Archons“-civilizatorių protėvių namais.
Pirmiausia „Archonai“su savo išskirtinėmis žiniomis ir technologijomis senovės žmonėms buvo pristatyti kaip ne kas kita kaip dievai ar dievų pasiuntiniai. Todėl senovės sala, kaip legendos, gavo dievų buveinės statusą, taigi ir pasaulio sukūrimo vietą. Atitinkamai su šia sala susiję žmonės pasakoja legendas apie dideles asmenybes ir šventas relikvijas. Pavyzdžiui, keltų epe apie karalių Artūrą ir apvaliojo stalo riterius šventasis gralis buvo laikomas mitinėje Avallono saloje. Ir pats karalius Arthuras, pasak legendos, nemirė, bet buvo perkeltas į šią šventą salą, kur jis, kaip ir senovės keltų dievai, išlieka savotiškoje latentinėje, kitokio pasaulio būsenoje. Būtent iš šio legendinio pasaulio jis vieną dieną grįš į tikrąjį pasaulį su savotiška šventa misija. Beje, tai būdinga daugeliui kitų legendų,pagal kurias legendinės asmenybės po fizinės mirties yra neprieinamos ir nematomos centre.
Antra, neabejotina, kad labiau išsivysčiusi civilizacija turėjo progresyvesnę socialinę sistemą, pagrįstą teisingumo, įstatymų ir moralės normomis. Tuomet tas pačias socialinio gyvenimo normas tada „Archonai“-civilizatoriai įvedė tarp primityvių genčių, įformindami jas įstatymų, kodeksų ir įstatų forma. Taigi senovės žmonės tikėjo apie legendinę šventąją žemę kaip dieviškojo teisingumo buveinę.
Trečia, mituose nėra apibrėžta sakralinės salos geografinė padėtis ir ji pasirodo kaip paslaptingas ir tolimas kraštas. Viena vertus, taip yra dėl to, kad senovės žemė iš tikrųjų buvo atokiame geografiniame regione. Antra vertus, senovės žmonės apie salą žinojo tik iš pačių „įkūrėjų“legendų, kurie dėl kataklizmo buvo priversti palikti šventąją žemę. Civilizacijos atkūrimas (ir mitų kūrimo pradžia) įvyko po to, kai senovės žemė buvo panardinta į kataklizmo bedugnę ir buvo neprieinama lankytojams. Tai atsispindi, pavyzdžiui, rusų legendoje apie Kitežo miestą, paslėptą po vandeniu, arba keltų legendose apie nuskendusią Finkhori salą. Legenda apie Perditos salą (tai yra „Pamirštoji sala“) yra labai būdinga,kuris savo žavesiu ir vaisingumu gerokai pranoko visas aplinkines šalis. Kartais jie netyčia užklupo šią žmonėms nežinomą salą, tačiau jei vėliau ieškojo, nerado. Tokios mintys apie „Rojaus“būstą kaip „prarastą salą“akivaizdžiai pagrįstos archajiškais prisiminimais apie senovės kraštą, sugertą kataklizmo.
Kai kuriais mitais, kaip minėjome, yra įdomių įrodymų, kad senovės žemė praėjus tam tikram laikui po kataklizmo vėl pakilo iš gilumos į paviršių. Tai būdinga tokioms skirtingoms mitologijoms kaip, pavyzdžiui, indų, egiptiečių, Šiaurės Afrikos berberų tradicijoms ir daugeliui kitų. Remiantis minėtais Edfu šventyklos „Statybininkų tekstais“, po tam tikro kataklizmo, pateikto kaip susidūrimas su milžiniška gyvate, pasaulis buvo apgaubtas tamsos, o sala laikinai buvo panardinta į vandenyną. Tada sala vėl pasirodė paviršiuje, bet jau buvo laikoma požemiu, požemio dievo Osirio karalyste. Maždaug tiek pat įrodymų yra indų upanišadų tekstuose, priklausančiuose vėlesnei Vedų tradicijai. Sakoma, kad senovėje daugybė gyvų dalykų padaugėjo,tada žemė buvo išsekusi pagal kalnų ir miškų svorį bei ant jų veisiamus padarus. Ji negalėjo atlaikyti šio svorio ir krito į Patala žarnas, paniro į ten esantį vandenį. Tuomet Višnu, šerno pavidalu, nusileido į Patala ir, žandikauliu žvilgtelėjęs į žemę, ištraukė jį iš vandens ir pakėlė. Višnu įkūrė žemę vandenyno viduryje, kad ji daugiau niekada nesugriūtų. Mūsų apsvarstymui, šios legendos leidžia daryti svarbiausią prielaidą, kad senovės žemė - protėvių žmogaus civilizacijos namai - iškilo į paviršių praėjus tam tikram laikui po kataklizmo, tačiau kataklizmas jį nuniokojo ir pavertė negyva teritorija, kad ji jau buvo susijusi su Požemis. Tačiau sala nenustojo būti laikoma šventa. Remdamiesi mitais, galime manytikad archajiškoje potvynio epochoje sala galėjo tapti nekropoliu civilizacijos „įkūrėjams“ir kitiems išrinktiesiems. Šis nepaprastai svarbus motyvas identifikuoti senovės sakralinę kūrybos žemę su kitų pasaulio karalyste yra būdingas beveik visoms mitologinėms doktrinoms ir yra ilgalaikių dramatiškų įvykių, susijusių su dideliu kataklizmu, apėmusiu senovės žemę, atspindys.
Šventoji sala, ant kurios klestėjo civilizacija, o paskui atitinkamai legendose buvo sugriauta kataklizmo, sujungė palaimintosios dievų šalies ypatybes ir kartu kito pasaulio vartus, mirusiųjų valdovų buveinę. Pavyzdžiui, tarp egiptiečių iš Edfu vienas sakralinės salos pavadinimų skambėjo kaip „dvasių buveinė“. Sala buvo laikoma požemio dievo ir žemės gelmių - Osirio - nuosavybe. Ten, palei tamsos upę, vežėjas išvežė mirusiųjų sielas, kurie ten valgė palaimos gyvybę ir kur mirusį valdovą ryte reikia prisikelti kylančios saulės pavidalu. Šumerų mituose taip pat buvo vežėjas, padėjęs mirusiesiems peržengti vandens užtvarą į „negrįžtančią žemę“. Be to, buvo laikoma, kad dauguma senovės mesopotamijos Anunnaki dievų gyvena tiek žemėje, tiek po žeme. Tikriausiai,šios legendos atspindi ir senovės „mirusiųjų“salos idėjos aidus. Šiaurės Afrikos berberai turi legendą apie tam tikrą Atenos valstiją, kurioje gausu aukso, sidabro ir alavo. Kartą ši žemė paskendo vandenyno gelmėse, bet kada nors turėtų vėl pasirodyti jo paviršiuje. Ir šioje legendoje matome mitą apie „vaiduoklių salą“. Panašios tradicijos egzistuoja ir kituose Afrikos regionuose. Jie mini senovės žemes - Atalana, Atarna, Atlatioa. Finikiečiai taip pat žino legendą apie tam tikrą slaptą sausumos salą, kurią jie vadino Antilla. Būdinga šiuo atžvilgiu yra linija iš senovės Indijos „Rig Veda“, kurioje povandeninis pasaulis minimas kaip viena iš herojų „buveinių“: „… Eik į žemę arba į dangų pagal nuopelnus, jei tavo partija tokia, eik po vandeniu“.- eik po vandeniu “- eik po vandeniu “Šiaurės Afrikos berberai turi legendą apie tam tikrą Atenos valstiją, kurioje gausu aukso, sidabro ir alavo. Kartą ši žemė paskendo vandenyno gelmėse, bet kada nors turėtų vėl pasirodyti jo paviršiuje. Ir šioje legendoje matome mitą apie „vaiduoklių salą“. Panašios tradicijos egzistuoja ir kituose Afrikos regionuose. Jie mini senovės žemes - Atalana, Atarna, Atlatioa. Finikiečiai taip pat žino legendą apie tam tikrą slaptą sausumos salą, kurią jie vadino Antilla. Būdinga šiuo atžvilgiu yra linija iš senovės Indijos „Rig Veda“, kurioje povandeninis pasaulis minimas kaip viena iš herojų „buveinių“: „… Eik į žemę arba į dangų pagal nuopelnus, jei tavo partija tokia, eik po vandeniu“. Šiaurės Afrikos berberai turi legendą apie tam tikrą Atenos valstiją, kurioje gausu aukso, sidabro ir alavo. Kartą ši žemė paskendo vandenyno gelmėse, bet kada nors turėtų vėl pasirodyti jo paviršiuje. Ir šioje legendoje matome mitą apie „vaiduoklių salą“. Panašios tradicijos egzistuoja ir kituose Afrikos regionuose. Jie mini senovės žemes - Atalana, Atarna, Atlatioa. Finikiečiai taip pat žino legendą apie tam tikrą slaptą sausumos salą, kurią jie vadino Antilla. Būdinga šiuo atžvilgiu yra linija iš senovės Indijos „Rig Veda“, kurioje povandeninis pasaulis minimas kaip viena iš herojų „buveinių“: „… Eik į žemę arba į dangų pagal nuopelnus, jei tavo partija tokia, eik po vandeniu“. Kartą ši žemė paskendo vandenyno gelmėse, bet kada nors turėtų vėl pasirodyti jo paviršiuje. Ir šioje legendoje matome mitą apie „vaiduoklių salą“. Panašios tradicijos egzistuoja ir kituose Afrikos regionuose. Jie mini senovės žemes - Atalana, Atarna, Atlatioa. Finikiečiai taip pat žino legendą apie tam tikrą slaptą sausumos salą, kurią jie vadino Antilla. Šiuo atžvilgiu būdinga linija iš senovės Indijos „Rig Vedos“, kurioje povandeninis pasaulis minimas kaip viena iš herojų „buveinių“: „… Eik į žemę arba į dangų pagal nuopelnus, jei tavo partija tokia, eik po vandeniu“Kartą ši žemė paskendo vandenyno gelmėse, bet kada nors turėtų vėl pasirodyti jo paviršiuje. Ir šioje legendoje matome mitą apie „vaiduoklių salą“. Panašios tradicijos egzistuoja ir kituose Afrikos regionuose. Jie mini senovės žemes - Atalana, Atarna, Atlatioa. Finikiečiai taip pat žino legendą apie tam tikrą slaptą sausumos salą, kurią jie vadino Antilla. Būdinga šiuo atžvilgiu yra linija iš senovės Indijos „Rig Veda“, kurioje povandeninis pasaulis minimas kaip viena iš herojų „buveinių“: „… Eik į žemę arba į dangų pagal nuopelnus, jei tavo partija tokia, eik po vandeniu“. Finikiečiai taip pat žino legendą apie tam tikrą slaptą sausumos salą, kurią jie vadino Antilla. Būdinga šiuo atžvilgiu yra linija iš senovės Indijos „Rig Veda“, kurioje povandeninis pasaulis minimas kaip viena iš herojų „buveinių“: „… Eik į žemę arba į dangų pagal nuopelnus, jei tavo partija tokia, eik po vandeniu“. Finikiečiai taip pat žino legendą apie tam tikrą slaptą sausumos salą, kurią jie vadino Antilla. Būdinga šiuo atžvilgiu linija iš senovės Indijos „Rig Veda“, kurioje povandeninis pasaulis minimas kaip viena iš didvyrių „buveinių“: „… Eik į žemę arba į dangų pagal nuopelnus, jei tavo partija tokia, eik po vandeniu“.
Senovės pirmykštės žemės idėjos, sujungiančios rojaus buveinės ir kito pasaulio savybes, labai aiškiai atsispindi keltų mitologijoje. Legendinė keltų istorija (vienijanti dvi seniausias atšakas - gaelsą ir britą) pasakoja apie dieviškųjų rasių pasikeitimą Galiaus kraštuose. Pirminės dievų rasės, taip pat žmonių protėviai, yra kilusios iš paslaptingos senovės žemės, kur dažnai grįžta. Panašiai kaip su kitomis susijusiomis indoeuropiečių tradicijomis ir kitų tautų tradicijomis, legendos apibūdina šios tėvynės praradimą, kuris tapo neprieinamas dėl kataklizmo. Dėl šios priežasties legendinė sala, tapusi slapta ir neprieinama, yra susijusi su kitu pasauliu. Kartu tai lieka šventa teritorija, iš kurios kilę visi šventieji simboliai ir tradicijos. Remiantis keltų įsitikinimais,pirmasis žmonių protėvis buvo kito pasaulio dievas Dispateris, gyvenęs tolimoje „Limit saloje“, kitoje vandenyno pusėje. Seniausios keltų dievybės, susibūrusios aplink deivę Domnu, buvo vadinamos fomorijomis, kurios reiškia „povandeninį pasaulį“, ir, atitinkamai, jų pagrindiniai turtai buvo kažkur lediniame jūros gelme. Milžinišką vandens plotą keltai suvokė kaip archajiškos senovės simbolį. Anot legendos, caras Fomorovas gyvena „stiklinėje saloje viduryje vandenyno“, kuri, be jokios abejonės, yra susijusi su pagrindine kūrybos žeme. Remiantis senovės keltų idėjomis, archajiški dievai, užleisdami kelią naujiesiems dievams, tapo nematomais nuostabių „požeminių“rūmų ar kalnų urvų, neprieinamų žmonėms, gyventojais, pasirodo tarp žmonių tik išimtiniais atvejais. Kituose tekstuose teigiamakad jie grįžo į savo gimtinę - „amžinosios palaimos“salą, pasiklydusią nežinomame atstume. Tai atkartoja legendinę Keltų salą Avallon - rojaus buveinę, „amžinos vasaros žemę“, prieinamą niekam, išskyrus keletą. Iš ten, pasak keltų, kyla visų egzistavimo reiškinių priežastys. Tuo pačiu metu sala tapatinama su Hadesu. Būdinga, kad sakralinė sala iš keltų legendų buvo laikoma tikra iki viduramžių, o kartografai net reguliariai bandė ją nubraižyti geografiniuose žemėlapiuose. Taigi, pagal keltų idėjas (į kurias Julius Cezaris atkreipė dėmesį savo knygoje „Gallic Wars“), tiek dievai, tiek žmonės yra kilę iš kito pasaulio ar požemio. Keltai salų kalvas laikė kontakto su kitu pasauliu vieta.pasiklydo nežinomu atstumu. Tai kartoja legendinę Keltų salą Avallon - rojaus buveinę, „amžinos vasaros žemę“-, kuri nėra prieinama niekam, išskyrus keletą iš jų. Iš ten, pasak keltų, kyla visų egzistavimo reiškinių priežastys. Tuo pačiu metu sala tapatinama su Hadesu. Būdinga, kad sakralinė sala iš keltų legendų buvo laikoma tikra iki viduramžių, o kartografai net reguliariai bandė ją nubraižyti geografiniuose žemėlapiuose. Taigi, pagal keltų idėjas (į kurias Julius Cezaris atkreipė dėmesį savo knygoje „Gallic Wars“), tiek dievai, tiek žmonės yra kilę iš kito pasaulio ar požemio. Keltai salų kalvas laikė kontakto su kitu pasauliu vieta.pasiklydo nežinomu atstumu. Tai kartoja legendinę Keltų salą Avallon - rojaus buveinę, „amžinos vasaros žemę“-, kuri nėra prieinama niekam, išskyrus keletą iš jų. Iš ten, pasak keltų, kyla visų egzistavimo reiškinių priežastys. Tuo pačiu metu sala tapatinama su Hadesu. Būdinga, kad sakralinė sala iš keltų legendų buvo laikoma tikra iki viduramžių, o kartografai net reguliariai bandė ją nubraižyti geografiniuose žemėlapiuose. Taigi, pagal keltų idėjas (į kurias Julius Cezaris atkreipė dėmesį savo knygoje „Gallic Wars“), tiek dievai, tiek žmonės yra kilę iš kito pasaulio ar požemio. Keltai salų kalvas laikė kontakto su kitu pasauliu vieta. Tai kartoja legendinę Keltų salą Avallon - rojaus buveinę, „amžinos vasaros žemę“-, kuri nėra prieinama niekam, išskyrus keletą iš jų. Iš ten, pasak keltų, kyla visų egzistavimo reiškinių priežastys. Tuo pačiu metu sala tapatinama su Hadesu. Būdinga, kad sakralinė sala iš keltų legendų buvo laikoma tikra iki viduramžių, o kartografai net reguliariai bandė ją nubraižyti geografiniuose žemėlapiuose. Taigi, pagal keltų idėjas (į kurias Julius Cezaris atkreipė dėmesį savo knygoje „Gallic Wars“), tiek dievai, tiek žmonės yra kilę iš kito pasaulio ar požemio. Keltai salų kalvas laikė kontakto su kitu pasauliu vieta. Tai kartoja legendinę Keltų salą Avallon - rojaus buveinę, „amžinos vasaros žemę“, - kuri nėra prieinama niekam, išskyrus keletą iš jų. Iš ten, pasak keltų, kyla visų egzistavimo reiškinių priežastys. Tuo pačiu metu sala tapatinama su Hadesu. Būdinga, kad sakralinė sala iš keltų legendų buvo laikoma tikra iki viduramžių, o kartografai net reguliariai bandė ją nubraižyti geografiniuose žemėlapiuose. Taigi, pagal keltų idėjas (į kurias Julius Cezaris atkreipė dėmesį savo knygoje „Gallic Wars“), tiek dievai, tiek žmonės yra kilę iš kito pasaulio ar požemio. Keltai salų kalvas laikė kontakto su kitu pasauliu vieta. Visų egzistencijos reiškinių priežastys turi savo kilmę. Tuo pačiu metu sala tapatinama su Hadesu. Būdinga, kad sakralinė sala iš keltų legendų buvo laikoma tikra iki viduramžių, o kartografai net reguliariai bandė ją nubraižyti geografiniuose žemėlapiuose. Taigi, pagal keltų idėjas (į kurias Julius Cezaris atkreipė dėmesį savo knygoje „Gallic Wars“), tiek dievai, tiek žmonės yra kilę iš kito pasaulio ar požemio. Keltai salų kalvas laikė kontakto su kitu pasauliu vieta. Visų egzistencijos reiškinių priežastys turi savo kilmę. Tuo pačiu metu sala tapatinama su Hadesu. Būdinga, kad sakralinė sala iš keltų legendų buvo laikoma tikra iki viduramžių, o kartografai net reguliariai bandė ją nubraižyti geografiniuose žemėlapiuose. Taigi, pagal keltų idėjas (į kurias Julius Cezaris atkreipė dėmesį savo knygoje „Gallic Wars“), tiek dievai, tiek žmonės yra kilę iš kito pasaulio ar požemio. Keltai salų kalvas laikė kontakto su kitu pasauliu vieta.pagal keltų idėjas (į kurias Julius Cezaris atkreipė dėmesį savo knygoje „Gallic Wars“) tiek dievai, tiek žmonės yra kilę iš kito pasaulio ar požemio. Keltai salų kalvas laikė kontakto su kitu pasauliu vieta.pagal keltų idėjas (į kurias Julius Cezaris atkreipė dėmesį savo knygoje „Gallic Wars“) tiek dievai, tiek žmonės yra kilę iš kito pasaulio ar požemio. Keltai salų kalvas laikė kontakto su kitu pasauliu vieta.
Senovės krašto tema pasirodo keltų legendų apie karalių Artūrą cikle. Legendų apie jį kilmė taip pat turi labai senas šaknis. Viduramžių literatūroje istorinis Artūro karalystės ryšys su Anglija pasitraukė į foną. Daugelis istorikų mano, kad karaliaus Artūro ir apskritojo stalo riterių išnaudojimai liečia ne tiek tikras geografams žinomas šalis ir žemes, kiek mitines erdves ir įvykius, ypač tose legendų versijose, kuriose Artūro karalystė yra tiesiogiai tapatinama su Gralo karalyste. Remiantis senovės keltų idėjomis, Arthuras, kaip legendinis herojus, yra kilęs iš kito pasaulio karalystės. Šią karalystę nuo žmonių pasaulio skiria platus upelis, per kurį išmestas tik vienas siauras tiltas. Arba, remiantis kita versija, šią karalystę, kurią saugo titanai, iš visų pusių supa jūra,ir ten beveik neįmanoma patekti, išskyrus jūrą. Senovės krašto viduryje yra nuolat besisukanti pilis, tapati legendoms apie „besisukančią salą“, „stiklo salą“ir patį Avalloną. Tai stebuklinga vieta, kurioje laimingi „kito pasaulio“gyventojai praleidžia laiką mėgaudamiesi gyvenimo džiaugsmais, nežinodami nei ligos, nei senatvės. Iš ten, kaip ir visi geri dalykai, ateina legendinis Gralis, kurį pagal vieną iš tradicijų laimėjo karalius Arthuras iš „kito pasaulio“karaliaus. Viduramžių literatūroje apie Gralio paieškas Artūro karalystė paprastai tapatinama su „Baltajai sala“, kur Gilis gyvena. O Artūro riteriai bando sugrąžinti šią karalystę į savo buvusią didybę ir sunaikinti demonišką burtą, kuris prilygo senovės kraštui. Apskritai, Gralis yra to, kas buvo prarasta, simbolis,bet tai turi būti rasta iš naujo. Ir už šio simbolio atspėta senovės paslėpta žemė. Įdomu tai, kad Velse senovės kraštas yra žinomas kaip Tirfo Tuinn - Žemės bangos.
Svarstant legendas apie senovės sakralų kraštą, reikėtų atkreipti dėmesį, kad be legendų apie šventą „kūrinijos salą“taip pat yra legendų apie Rojų. Daugeliu atžvilgių „rojaus buveinės“bruožai būdingi „kūrybos salai“, tačiau apskritai sakralinės salos ir rojaus sąvokos neįmanoma iki galo identifikuoti. Pavyzdžiui, Egipto mitologijoje Rojaus sąvoka siejama su legendiniu Sekhet Iaru (Ialu) - „nendrių laukais“, kur gyvena dievai ir dievų dėmesio verti žmonės. Tai gausi šalis, kurioje gausu derliaus ir gausu medžiojamųjų paukščių. Garsieji senovės graikų Eliziejaus laukai yra analogiški senovės egiptiečių „nendrių laukams“. Vokiečių ir skandinavų mitologijoje taip pat yra minčių apie „rojaus laukus“, kur po didžiojo kataklizmo gyvena išlikę dievai ir didvyriai. Šis rojaus būstas aprašytas skandinavų epe „The Younger Edda“kaip gražus žalias kraštas, vadinamas Idavel Fields. Senovės egiptiečiai per ilgą istoriją minėjo ir tolimąją Punto žemę - dar vieną Egipto žemiškojo rojaus variantą. Punto žemė buvo nepaprasta vieta. Egiptiečiai jos atžvilgiu dažnai vartojo epitetą Ta-Neteru - „Dievų žemė“. Tai buvo legendų, pasakų ir paslapčių apsupta vieta, kupina įvairiausių turtų, į kurią nuolat buvo siunčiamos ekspedicijos, kad atneštų dievų kūrinius. Puntas yra tolima ir neprieinama šalis. Tekstuose, esančiuose Hatshepsuto šventyklos sienose Deir el-Bahri mieste, Puntas vadinamas žeme, gulinčia „iš dviejų pusių“, kas leidžia daryti išvadą, kad Puntas buvo pakrantės žemėse, kurias skiria sąsiauris (arba upė). Šumerų mitologijojekartu su legendomis apie šventąją Dilmuno salą yra legendų apie „Gyvųjų žemę“- šumerų Rojaus versiją. Legendų apie Rojų aidai taip pat yra šumerų pasakos apie tolimiausią legendinę Aratą - žemę už septynių putojančių kalnų grandinių, nuo senų senovės šlovingą mitinę vietą, kupiną įvairiausių turtų.
Na, ir, žinoma, garsiausia legenda apie žemiškąjį rojų yra Biblijos legenda apie Edeną - Edeno sodas. Viešpats Dievas pasodino rojų Edene rytuose ir padėjo ten savo sukurtą žmogų. Ir Viešpats Dievas žemėje užaugino kiekvieną medį, kuris malonus regėjimui ir yra geras maistui, ir gyvybės medį rojaus viduryje, ir gėrio bei blogio pažinimo medį “(Pradžios 2:10). Edeno sodas vadinamas rojumi, kuris per senovės graikų kalbą eina į senovės persų Pyridaisą, reiškiantį „uždaras sodas“. Biblijoje nurodoma, kad prie įėjimo į rytinius Edeno vartus stovėjo du cherubai, saugojantys Edeno sodą. Taip pat žinoma, kad „… iš Edeno išėjo upė drėkinti rojaus; tada jis buvo padalytas į keturias upes … Vienos vardas yra Pison; jis teka aplink visą Havilos žemę, kurioje yra auksas … Antrosios upės Gihono vardas:ji teka aplink visą Kušo kraštą … Trečiosios Hiddekelio upės pavadinimas ji teka priešais Asiriją … Ketvirtoji upė Peratas (Eufratas) “(Pradžios 2: 8–14). Biblinis aprašymas aiškiai parodo pagrindinę sakralinę „kūrinijos žemę“, panašią į kitų kultūrų mitus. Tuo pačiu metu Biblijos Raštas užima ypatingą vietą tarp kitų senovės legendų. Be kita ko, jis išsiskiria savo konkretumu įvykių aprašyme, beveik „dokumentiniame“. Visų pirma, Biblijoje aprašoma specifinė Edeno geografinė padėtis (galbūt gerai žinoma senovėje). Daugelis tyrinėtojų bando susieti legendinį Edeną su konkrečia vietove šiuolaikiniame žemėlapyje. Pavyzdžiui, britų archeologas ir rašytojas Davidas Rohlas į senovės Armėnijos teritoriją atveda Biblijos legendas apie legendinį Rojaus kraštą,su lokalizacija Sevano ir Urmijos ežerų baseinuose, o būtent Edeno sodas (kaip atskira atskira teritorija senovės rojuje) yra Aji-Chay upės slėnyje šiaurės vakarų Irano regione.
Reikėtų pažymėti, kad senovės egiptiečių ir šumerų idėjose, kurios kilo mums apie nesugadintą salą ir apie Rojaus, šios sąvokos yra taip susipynusios, kad jų beveik neįmanoma atskirti. Pavyzdžiui, Punto žemė senovės Egipto papirusuose „Laivo sudužusio jūreivio istorija“vienareikšmiškai pateikiama kaip dangiška vieta: „Ir taip radau figų, ir vynuogių, ir visokių gražių daržovių, gvazdikų vaisių ir agurkų, tarsi žmogaus užaugintų, ir žuvies, ir paukštis. Ir nėra tokio maisto, kurio nebūtų “. Bet tuo pat metu toje pačioje „Istorijoje …“Puntas taip pat nedviprasmiškai tapatinamas su pagrindine sausumos sala, kurią sugeria kataklizmas. Tai galima pamatyti iš gyvatės - Punta valdovo žodžių: „Jūs kalbėjote apie hekeną - šioje saloje gausu hekenų. Ir dabar jūs pasidalinsite su šia vieta - ir daugiau niekada jos nebematysite, nes ji virsta vandeniu “.
Taigi kartais sunku atskirti efemeriškus skirtumus tarp šventos salos-žemės ir žemiškojo rojaus sąvokų. Tačiau galime manyti, kad tai vis dar yra skirtingos sąvokos, kurių idėjos pagrįstos skirtingais konkrečiais istoriniais prototipais. Jei legendas apie sakralinę salą priskyrėme senovės civilių protėvių namams, tai legendos apie Rojų, kuris senovės legendose turi tokį patį aukštą statusą kaip ir pirminė sala, atrodo gana logiška susieti su antros sakralinės žemės tautų istorine atmintimi - regionu, kuriame išlikę „Archons“- „salos gyventojai“įsikūrė po kataklizmo, kuris apėmė savo pirmuosius salos protėvių namus. Būtent čia jie žengė pirmuosius žingsnius atkurti civilizaciją, be to, ši šalis legendose yra saugoma kaip šventa dievų šalis. Tą patvirtinimą galima rasti jau minėtuose egiptiečių Edfu tekstuose, kuriuose sakoma, kad buvo dvi šventos vietos: - pirmoji buvo laikoma protėvių buveine - „Primordial“, o antroji, vadinama Jeba, buvo savotiška „jėgų jungimo“vieta. Tos pačios idėjos yra ir keltų mitologijoje. Mes jau anksčiau minėjome, kad seniausių keltų dievybių - fomoriečių - kilmė yra susijusi su pirminiu kūrimosi kraštu jūros gilumoje. Kita grupė keltų dievų, kurie susižavėjo fomorais, buvo vadinami Tuatha de Danann arba deivės Danu gentis. Šie dievai buvo laikomi šviesos ir kūrybos būtybėmis, analogiškais senovės graikų olimpiečiams dievams graikams ar asamų dievams skandinavams, priešingai nei „elementų būtybėms“. Buvo tikima, kad „danu genties“dievai nusileido iš dangaus. Tačiauseniausi įsitikinimai kalba apie šių dievų kilmę iš legendinio krašto „salose pietiniame pasaulio pakraštyje“. Remdamiesi savo idėjomis, mes turime teisę manyti, kad čia dvi protėvių tėvynės, kurias mes apsvarstėme, yra tiesiog sujungtos - „sala“ir „rojus“. Panašu, kad „Danu genties“dievai, būdami tiesioginiais „salų gyventojų“palikuonimis, kilo jau iš potvynio „rojaus“buveinės. Štai kodėl „Danu genties“dievai kartu su jų senove, susijusia su „pradine žeme“, turi „dangiškų“Dievų titulą. (Žvelgiant į ateitį pažymime, kad greičiausiai jie gavo titulą „dangiški“, nes rojaus gyvenvietė po potvynio buvo kalnų grandinės aukštyje, „danguje“). Pagaliau paskutiniai galų žemių užkariautojai buvo Iberijos „Milo sūnų“gentis, kurie, pasak legendos, atvyko į keltų žemes iš Ispanijos. Iš tikrųjų iš jų, anot viduramžių metraštininkų, prasidėjo Airijos istorija. Iš pirmo žvilgsnio atrodo nuostabu, kad būdama žmogiška ši gentis nugalėjo dieviškąją „Danu genties“dinastiją. Tačiau, kaip paaiškinsime vėliau, Iberijos genčių kilmė taip pat gali būti siejama su „archono“buveine „rojuje“Kaukazo regione. Taigi „Mil gentis“yra naujausi tos pačios „dievų buveinės“palikuonys, kaip ir ankstesnės dieviškosios kartos, todėl turi visiškas teises į „dieviškąjį“valdymą apgyvendintose žemėse. Iberijos genčių kilmė taip pat gali būti siejama su „Archons“„rojuje“Kaukazo regione. Taigi „Mil gentis“yra naujausi tos pačios „dievų buveinės“palikuonys, kaip ir ankstesnės dieviškosios kartos, todėl turi visiškas teises į „dieviškąjį“valdymą apgyvendintose žemėse. Iberijos genčių kilmė taip pat gali būti siejama su „Archons“„rojuje“Kaukazo regione. Taigi „Mil gentis“yra naujausi tos pačios „dievų buveinės“palikuonys, kaip ir ankstesnės dieviškosios kartos, todėl turi visiškas teises į „dieviškąjį“valdymą apgyvendintose žemėse.
Taigi visiškai galima manyti, kad legendos apie „pirminę kūrimo salą“ir legendos apie Rojaus kilo dėl dviejų legendinių teritorijų, susijusių su „Archons“-civilizatoriais, buvimo. Todėl abu jie buvo suasmeninti su palaimintuoju „dievų kraštu“. Ko gero, svarbiausias likęs skirtumas tarp jų yra tas, kad Rojaus žemė stabiliai vystėsi pasirodžius „civilizatoriams“ten, todėl išlaikė „Gyvųjų žemės“statusą. Remiantis šiomis idėjomis, buvo sukurtos legendos apie klestinčias šalis, tokias kaip Egipto Puntas ar Šumerų Aratta. Ir senovės šventa žemė-sala, kurioje suklestėjo civilizacija, o paskui buvo atitinkamai sunaikinta kataklizmu, ir legendose apjungia tiek palaimintos dievų šalies, tiek kito pasaulio vartų - mirusių valdovų buveinės - bruožus. Be to, dažnaimituose sakralinės salos ir rojaus žemės sąvokos laikui bėgant sutapo ir susiliejo į bendrą senovės sakralinės „dievų buveinės“idėją.
Remdamiesi įvairių tautų legendų ir tradicijų apie sakralinę žemę nagrinėjimo rezultatais galime padaryti šias išvadas:
Didžiosios tradicijos išeities taškas yra pirminės sakralinės kūrybos salos idėja - „dievų buveinė“. Legendų apie šventą sausumos salą prototipas tapo savotiška „ateivių civilizatorių“salų tėvyne, kurią jie paliko po visuotinio kataklizmo, apimančio salą vandenų bedugnėje. Dėl to, kad senovės pirmykštę žemę absorbuodavo kataklizmas, ji taip pat pradėjo bendrauti su kitu pasauliu. Žemiškojo rojaus tradicijos - „Gyvųjų žemė“, kurią galima palyginti su regionu, kuriame išlikusieji „Archondai-salos gyventojai“įsikūrė po kataklizmo, kuris apėmė savo pirmuosius salos protėvių namus, ir iš kur prasidėjo civilizacijos atkūrimas, yra artimai prie senovės idėjų apie šventąją salą.
Andrejus LEONOVAS